ШАНТИВАНАМ-ДХАРМА Опции

[Гость_Anonymous_*]

Намаскар! По просьбе Wujko Ji публикую небольшой материал об отцах Шантиванама в этом форуме.

Итак, Шантиванам - бенедиктинский монастырь Пресвятой Троицы (Сатчитананда Ашрам), основанный отцом Анри Ле Со (Свами Абхишиктананда) и его духовными братьями Жюлем Моншаненом и Бедой Гриффитсом с целью диалога между христианством и индуизмом, а также поиска истины, лежащей за пределами рамок той или иной религии. Монахи принадлежат одновременно к двум традициям: к традиции католического бенедиктинского монашества и к традиции индуистской санньясы (в частности, Свами Абхишиктананда получил посвящение от Свами Джнянананды Гири). При этом, в отличие от многих других учителей, деятельность этого монастыря и его монахов одобрена Католической Церковью и сыграла позитивную роль в формировании диалога и взаимообогащения культур. В настоящее время одним из ведущих учителей является Свами Атмананда, монах-бенедиктинец и ученик Свами Чандры Удасина. Свами Атмананда провёл 4 года в пустыне близ Иерусалима и уже долгие годы живёт жизнью санньяси-отшельника у подножья Гималаев.

На фото: Сатчитананда Ашрам

[Гость_Anonymous_*]

Анри Ле Со (Свами Абхишиктананда) (1910-1973) – французский священник-бенедиктинец, основатель бенедиктинского монастыря Пресвятой Троицы в Шантиванаме (Керала, Индия). Один из трёх пионеров индуистско-христианского диалога (вместе с Жюлем Моншаненом и Бедой Гриффитсом). После встречи в 1949 году с выдающимся индуистским святым XX века Шри Раманой Махарши, принял саньясу (посвящение в монахи согласно индуистской традиции) и стал учеником свами-отшельника Шри Джнянананы Гири. Оставаясь до конца дней христианином, верным Католической Церкви, привнёс в свою духовную практику значительное количество особенностей индуистской духовной культуры и философии.



ОТРЫВКИ ИЗ РАБОТ СВАМИ АБХИШИКТАНАНДЫ

Из книги "Путешествие в глубины сердца. Духовный дневник”

Некоторые части предлагаемого Вашему вниманию дневника Свами Абхишиктананды, были опубликованы в Париже в 1986 году на французском (“La montée au fond du coeur”) под редакцией Раймона Паниккара. Они охватывают период с момента прибытия Анри Ле Со в Индию в 1948 году до его последней записи в дневнике в сентябре 1873 года, за три месяца до смерти. Английская версия была опубликована в Дели (ISPCK) в 1998 году. Эти документы свидетельствуют о внутренней борьбе человека, который пытался связать свою христианскую веру и индуистскую традицию, внутренний конфликт, возникший в связи с принадлежностью к двум традициям, который завершился победой осознания недвойственности бытия.

25 июля 1971 года


У меня лишь одно послание – послание Абсолюта. Это то, чему учил Иисус и о чём говорили все провидцы: встреча лицом к лицу со смертью, с Ямой [1] , с Богом. Эта встреча лицом к лицу полностью открыта, обнажена: “na papa na punyam” (“больше не существует ни добра, ни зла”). Как бы сказали христиане, никаких [личных] заслуг, только милость. Однако, все религии по разному трактуют это послание, используя разную терминологию и разные пути познания, а эго скрывает от нас эту истину и мы становимся добычей смерти (...) Бог – это Абсолют, и эта смерть. Никто не может увидеть Бога и остаться в живых. Встреча с ним уничтожает все защитные барьеры, как умственные, так и социологические. До тех пор, пока Бог остаётся для нас божеством (дэва [2] ), которое поощряет и наказывает, Он не есть Бог.

12 декабря 1971 года


"(...) Моё послание не имеет ничего общего с какой бы то ни было дхармой [3] . Таково любое послание, идущее из глубины [сердца]. Хотя послание “Упанишад [4] ” имеет ведические и брахманические корни и их формулировки происходят из этих корней, оно “самосветящееся”, свапракаша. Оно являет свет, происходящий из самых глубин, и само становится его отражением. Точно также и “Евангелие” не связано с иудейским миром, в котором оно было явлено. Это знание универсально, его истинные ценности растопили восковые соты иудейского и греческого миров, и извлекло мёд, который в них хранился. Это знание – эхо глубин человеческого сердца, которое несёт послание любви, самопожертвования и истинных взаимоотношений. Это послание божественности каждой личности. Послание “Упанишад”, пройдя по мутным водам каналов, невероятно отдалённым от Источника, сформировало индийский образ мысли, а послание “Евангелия”, пройдя тот же путь – западный. Человек (измотанный религией, межрелигиозной рознью и самосвятством) возвращается к Источнику, когда встречается лицом к лицу с самим собой, со своими собственными глубинами. Тогда он осознаёт, что “он есть” в гораздо большей степени, чем когда использует любой вид анализа, даже философского (экзистенциального) анализа (...)"

24 декабря 1971 года


"Господи, кто Ты? Существуешь ли Ты? Я не могу продолжать… Отличен ли Ты от моего брата, в чём лике отражён мой лик? Отличен ли Ты от воды, земли, огня или чего-либо сделанного из них? Почва, находящаяся в глубине меня есть глубина всего сущего – это лик, это Ты Сам, Ты видишь меня в этой глубине, и это также я сам, я сам обращаюсь к себе самому. Так ли это? Отличен ли Ты от этой тайны, от Брахмана [5] в глубине меня, от всего сущего? Я имею в виду, отличен ли Ты от этой абсолютной тайны, которую нельзя назвать по имени? Это “Я”, это “Ты” – это проекция меня самого? Это последняя попытка спасти меня перед Твоим ликом? Ты Ишвара [6] ? Ты Пуруша [7] ? Ты Кришна [8] ? Ты Иисус? Отличен ли Ты от меня?

Являешь ли Ты Себя в том свете, который находится за пределами тьмы? И вообще, являешь ли Ты Себя в свете? Или Ты Сам есть свет, который окружает меня, проникает в меня и поглощает меня? Логос является, чтобы осветить нисхождение вглубь, в пещеру: гуха, и затем существует лишь тот, кто находится внутри её (гухантара) и внутри самого себя (...) В глубине внутренней пещеры (гуха) нет имени, но нет и безымянности, там нет ни Шивы, ни Иисуса [9] (...)

[Оригинальная версия: Abhishiktananda: “Ascent to the Depth of the Heart. Spiritual Diary” (1948-1973). Selected and edited by Raimon Panikkar, translated by David Fleming and James Stuart, Delhi (ISPCK) 1998, 446] pp.]

На фото: Библиотека Сатчитананда Ашрама

[Гость_Anonymous_*]

ОТРЫВКИ ИЗ РАБОТ СВАМи АБХИШИКТАНАНДЫ (продолжение):


Из книги: "Сатчитананда. Христианский подход к адвайтическому опыту"

Это одна из самых важных работ Свами Абхишиктананды в области Теологии, опубликованная в Париже в 1965 году. В этой книге он пытается дать христианский ответ адвайтическому опыту Раманы Махарши с точки зрения концепции Троицы. Свами сам участвовал в работе над английской версией книги, изданной в Дели в 1974 году. В предисловии к изданию (1971) он предлагает свой вариант ответа Католической Церкви на проблему религиозного плюрализма, делая акцент на внутреннем, мистическом опыте, который должен стать основой истинного межрелигиозного диалог, а также на приоритете молчания. Этот ответ явился выражением его собственного опыта встречи с духовными традициями Индии и пророческого прозрения.

"Возможно, теологи ещё не нашли удовлетворительного теоретического решения проблемы религиозного плюрализма, однако, они больше не могут отрицать, что для того, чтобы быть действительно “католической”, Церковь должна адаптироваться в доселе неведомой степени в человеческом обществе, в котором она хочет стать отражением Царства Божьего. Исключительно внешнее приспособление или заимствование некоторых элементов из различных сфер искусства и фольклора, не приведёт нас к цели, также, как и адаптация литургии и пасторских методов (хотя всё это также заслуживает уважения). Процесс становления “католичности” должен повлиять на теологические размышления. Более того, он должен достичь внутреннего центра сердца, где, веруя, человек предвкушает реальность Божественного присутствия внутри себя, тот опыт, который сначала призывает к молчаливому изумлению и, на этом этапе исключает все возможные формулировки. Всё это приведёт к новому рождению Церкви, входящей в новое культурное или духовное окружение. Несомненно, что этот процесс “католицизации [10] ”, предполагает радикальный переворот в принятом на западе подходе к теологии и духовности, и некоторым может показаться, что он размывает сами основы христианского вероучения, но, отвергая его, мы ставим под сомнение вопрос о свободе Духа.

[Оригинальная версия: Abhishiktananda: “Saccidananda. A Christian Approach to Advaitic Experience” (orig. Paris , 1965) Delhi (ISPCK) 1974, Repr. 1997; 225 pp.]



Из книги: "Следующий берег"

Книга включает в себя три эссе Свами Абхишиктананды: (1) "Саньяса или: зов пустыни" (“индийская традиция отречения”) - это его последняя работа, завершённая в июле 1973 года, за несколько месяцев до смерти; (2) введение к “Упанишадам”, первоначально написанное на французском в 1972 году и (3) "Упанишады” и адвайтический опыт", написанное в последний год жизни для Конгресса Монахов в Бангалоре, 1973 год.

(...) Смерть – не самый важный момент в жизни человека, так как она не может ни поработить его, ни освободить. Тех, кто перешёл рубеж смерти, “Упанишады” называют термином претйа (пра-й), то есть, те, кто перешли. Однако переход, символом которого служит смерть, совсем иной. Истинная смерть, единственный вид смерти, который освобождает, это смерть, разрубающая узы сердца, узы, которые заставляют человека идентифицировать себя со своими различными внешними проявлениями, даже с наивысшими из них, связанных с опытом ананды, божественной радости (...) Это погружение в своё истинное “Я” может быть постепенным и едва ощутимым, а может быть неожиданным и шокирующим. В последнем случае, трудно сказать, сможет ли организм перенести такой опыт, поскольку человек так сильно идентифицирует себя со своими желаниями и философией, что когда это всё отнимается у него, он может оказаться неспособен жить дальше. Он становится чистым светом, океаном славы (...)



[Оригинальная версия: Abhishiktananda: “The Further Shore“(1975). Three Essays, Delhi (ISPCK) enlarged edition 1984, Reprint 1997, 160 pp.]



Из книги: "Секрет Аруначалы"

В этой книге Абхишиктананда рассказывает о своей жизни отшельника в пещерах горы Аруначала, одной из самых священных гор Индии (1949-1955 годы). В следующем отрывке он описывает свою первую встречу (вместе с Жюлем Моншаненом) с Раманой Махарши, великим индийским святым XX века. Эта встреча сначала разочаровала Абхишиктананду, но затем изменила его жизнь.

"Я и Пуруша (Моншанен) дождались своей очереди, вошли, со сложенными руками поприветствовали Махарши и сели среди толпы. Прежде всего, я принялся внимательно изучать этого человека, о котором я столько читал и слышал. Этот визит не мог не стать кульминацией моего жизненного пути. Я долго с нетерпением и готовностью ждал возможности побыть в присутствии Махарши. Когда между мной и им установился физический контакт, что-то должно было произойти. У меня не было ни малейшего сомнения: этот человек – послание для меня, которое, если его нельзя будет передать словами, будет передано мне духовным путём. Я чётко осознавал, что слова – наименее важный из способов, которыми мудрец передаёт свой опыт. Однако, не смотря на моё страстное ожидание, а может и по причине этого ожидания, я оказался разочарован, и это разочарование переполнило моё сердце. История Эммауса [11] постоянно повторяется в важные моменты человеческой жизни, особенно, когда люди решают, что события должны быть такими-то и такими-то, основываясь на рациональных принципах!"

[Оригинальная версия: Abhishiktananda: “The Secret of Arunachala. A Christian Hermit on Shiva's Holy Mountain ” (1979) Delhi (ISPCK) revised edition 1997, 160 pp.]



Из книги: "Место встречи индуизма и христианства"

Эта книга представляет собой отчёт и размышления о нескольких экуменических встречах, которые проходили в 60-ые годы XX века в различных частях Индии, и были посвящены духовным практикам индуизма и христианства.

(....) В этих беседах мы всегда сосредотачивались, прежде всего, на мистическом опыте самого высокого уровня. Христиане, индуисты, мусульмане и буддисты – все свидетельствуют о реальности высшего опыта божественной тайны, которого достигают величайшие из них. Этот неоспоримый факт ставит перед христианами ряд проблем. Прежде всего, возможно, это проблема апологетики: в такой стране, как Индия, с её богатейшей духовной и мистической традицией, Церковь не может надеяться заслужить внимание истинно религиозных людей, если она не сделает акцент на величайших ценностях её послания и опыта веры. Проблемы теологического характера гораздо более сложны. Несомненно, христиане обязаны попытаться увидеть присутствие и действие Духа за теми рамками, которые они так часто устанавливают, а также установить связь между опытом, который индуисты считают высшим и опытом христианских мистиков. Не должен ли высший божественный опыт быть опытом вечного происхождения Сына в глубинах Божества и невыразимой недвойственности Отца и Сына и Святого Духа? Ведь "никто не знает Сына, кроме Отца, и никто не знает Отца, кроме Сына и тех, кому Сын хочет открыть Себя" (ср. Мат.11:27). Однако, индуистские мистики говорят о “полноте”, о высшем свершении, и очень сложно отвергнуть их свидетельства. Невозможно решить эту проблему, ограничиваясь рамками христианской теологии, которая также важна и нужна, как и другие свидетельства. Мы должны посмотреть вглубь вопроса, чтобы понять этот двойной опыт, попытаться одновременно осознать в глубине нашего существа и опыт высшей недвойственности, которую ведантисты рассматривают как высшую цель человеческого существования, и опыт божественного сыновства в единстве Духа Святого, лежащий в основе нашей христианской веры. (...)

[Оригинальная версия: Abhishiktananda: “Hindu-Christian Meeting Point - within the Cave of the Heart”, Bombay (IIC)/ Bangalore (CISRS) 1969; revised edition Delhi (ISPCK) 1976, Reprint 1997, 142pp.]

Из книги: "Свами Абхишиктананда. Его жизнь в его письмах"

(...) Видите ли, мы можем говорить лишь парадоксами. “Евангелие” парадоксально, и “Упанишады” тоже. Мы пользуемся общепринятыми формулами из повседневной жизни и из традиции, не понимая их, а затем появляется парадоксальное (иррациональное) мышление, и мы начинаем думать, что наша вера как раз и была рациональной. Так рождается ужасный кризис современности. Средство против этого кризиса – это не новый рационализм веры, а открытие внутреннего опыта. Вера – это просто принятие того факта, что за пределами рационального что-то есть (...) Единственное решение – это изучение языка молчания…который можно выучить только с помощью молчания. Я признаю, что я сам имею слишком греческий ум, чтобы избавиться от рассуждений, хотя всё вокруг меня заставляет сделать это (...) (Письмо от 4 марта 1970).

(...) В окружающем мире, и в Церкви, которые поразительно горизонтальны по своей сути, не найдётся ли места для тех, кто склонен к вертикальному беспорядку, и требует от мира минимум, необходимый для поддержания тела? Моя жизнь с нищими и с бедными садху [12] древней традиции многому научила меня. Конечно, мой уровень жизни гораздо выше, чем у них, и всё-таки, я думаю, что у меня есть о чём свидетельствовать – о молчании Духа! В любом случае, как вы понимаете, моё сердце – лучший ответ голосам искусителей. Если моё послание действительно пойдёт, оно будет свободно от всяких понятий (условностей), кроме того, кто будет его передавать. Христос, Которого я проповедую, это просто “Я есьм” (“Сущий”) в глубине каждого сердца. Он может проявиться и в танцующем Шиве и в любвеобильном Кришне! И Его Царство в этом открытии… в открытии внутреннего Грааля! Пробуждение – это взрыв! Никакая Церковь после этого не узнает ни Христа, ни саму себя. И именно по этой причине никто не любит “атомных грибов”. (Письмо Мюррею Роджерсу от 4 октября 1973 года).

На фото: Сатчитананда Мандир в Шантиванаме

[Гость_Anonymous_*]

Беда Гриффитс (Алан Ричард Гриффитс, Свами Даянанда, 1906-1993) – священник-бенедиктинец, один из пионеров индуистско-христианского диалога. До 1993 года возглавлял Шантиванам - христианский ашрам в Индии. Автор ряда работ в области теологии и межрелигиозного диалога: “Христос в Индии”, “Реки сострадания”, “Брак Востока и Запада” и т.д.



СЕСТРА ПАСКАЛИНА КОФФ О БЕДЕ ГРИФФИТСЕ

Прошло почти полвека с тех пор, как Священный Вселенский II Ватиканский Собор провозгласил, что “Католическая Церковь не отрицает ничего, что истинно и свято в других религиях” (Nostra Aetate, II). Такие выдающиеся деятели, как Анри Ле Со, Жюль Моншанен и Беда Гриффитс (Bede Griffiths) на практике доказали, что межрелигиозный диалог может и должен быть продуктивным, что Церковь призвана не только говорить, но и слушать, не только поучать, но и учиться самой. Предлагаем Вашему вниманию статью сестры Паскалины Кофф, основательницы бенедиктинского монастыря-ашрама Осэдж в Оклахоме, США, о Беде Гриффитсе, одном из пионеров диалога между христианством и индуизмом.

Беда Гриффитс умер 13 мая 1993 года босым монахом в соломенной хижине в Шантиванаме, Южная Индия. Это был человек вселенского масштаба, который стал образцом духовной целостности, одним из тех, о которых кардинал Ньюмен говорил: “они живут такой жизнью, о которой большинство людей и понятия не имеют, они выбрали путь нашего Спасителя…” (проповедь на день св. Варфоломея).

Детство и юность

Алан Ричард Гриффитс родился в 1906 году в Англии. Его отец обанкротился и оставил семью на попечение матери. В возрасте 12 лет Алану пришлось пойти в школу для мальчиков из бедных семей, известную под названием Christ's Hospital. По окончании школы в 1925 году Алан Гриффитс получил стипендию Оксфордского Университета и отправился изучать английскую литературу и философию. Вскоре после получения диплома в 1929 году Гриффитс с двумя приятелями начал свой знаменитый эксперимент “общинной жизни”. Они приобрели домик в провинциальном городке Коствальдс и стали вести жизнь в единении с природой, что стало настоящим протестом против современного образа жизни. Читая Библию и другую литературу, они были восхищены связью человека, их эксперимента и природы. Вскоре Алан Гриффитс подал заявление на рукоположение в Англиканской Церкви и был направлен на работу в трущобные районы Лондона. Положение лондонской бедноты настолько шокировало его, что он обратился посту и молитвам, некоторые из которых заканчивались экстатическими состояниями. Позднее Гриффитс вспоминал: “я уже не мог поставить себя в центр моей собственной жизни". Однажды молодой человек медитировал, представляя себя у подножья Креста. Он погрузился в состояние “истинной молитвы”, которое он впоследствии назвал “возвращением к Центру”. Вернувшись к повседневной жизни и работе, Алан Гриффитс увлёкся чтением книг различных католических авторов, в том числе кардинала Ньюмена.

Беда Гриффитс – католический монах и саньяси

Работы католических авторов глубоко тронули Алана и в Рождественскую ночь 1931 года он принял Первое Причастие в Католической Церкви, а 20 декабря 1932 года поступил в бенедиктинский новициат под именем Беда (Bede). Брат Беда принёс свои вечные обеты в 1937 году и был рукоположен в 1940 году в возрасте 34 лет. Во время своего пребывания в монастыре Фарнборо, брат Беда познакомился с индийским священником Бенедиктом Алапоттом и исследователем Тони Сассманом, которые познакомили Гриффитса с восточной философией, йогой и индийскими священными писаниями. После долгих переговоров с руководством монастыря, ему удалось получить разрешение отправиться в Индию, и в 1955 году он отплыл в Бомбей. В 1958 году Гриффитс поступил в монастырь брата Франциска Ачарьи в Ашраме Курисумала (“Гора Креста”), Керала. Стремясь принять индийскую традицию саньясы (монашества) и создать христианский ашрам, братья Франциск и Гриффитс носили оранжевые одеяния кави, а брат Беда принял санскритское имя Дхаянанда (“блаженство молитвы”). Во время пребывания в ашраме Гриффитс пишет работу “Христос в Индии” и занимается исследованиями в области индуизма.

Шантиванам

Шантиванам – ашрам Пресвятой Троицы (Сатчитананда) в Тамил Нанду, основанный в 1950 году французскими священниками Анри Ле Со (Свами Абхишиктананда) и Жюлем Моншаненом (Свами Парамарубиананда), в котором проводились св. Мессы на английском и санскрите, а также чтения Священных Писаний различных религий. Беда Гриффтс прибыл в Шантиванам в 1968 году и начал работу над книгой “Веданта и христианская вера”, в которой попытался сопоставить индуистскую духовную мысль с христианской теологией. Благодаря деятельности Гриффитса, Шантиванам превратился в центр медитации, инкультурации и индуистско-христианского диалога. Ежедневные лекции, основанные на учении Вед и Евангелия, представляли христианскую тайну в новом свете. В 1987 году Беда Гриффитс закончил работу над комментариями к Бхагавад-Гите, которые вышли под названием “Реки сострадания”. Эта книга, вместе с “Возвращением к центру”, “Новым видением реальности” и “Браком востока и запада”, представляет собой сокровищницу христианской и ведантистской мысли. В 1992 году Беда Гриффитс встретился с Его Святейшеством Далай Ламой, диалог с которым принёс огромное благо христианскому и буддийскому миру. Отец Беда Гриффитс достиг маасамадхи 13 мая 1993 года и был похоронен в Шантиванаме.

Вечная религия Беды Гриффитса

Беда Гриффитс был убеждён, что каждая личность – уникальный образ Божественного и относился к людям с огромным почтением, поскольку каждый человек призван к недвойственному единству, которое имеют Отец Сын и Святой Дух. Будучи вдохновлённым тайной Пресвятой Троицы, отец Беда считал, что индуистская доктрина Сатчитананды есть пророческое предвосхищение явления этой тайны в христианстве. Бог – это чистое самопознающее сознание в совершенном блаженстве и всё творение обретает полноту в любви (см. Уэйн Тисдейл “На пути к христианской веданте” (Toward a Christian Vedanta, by Wayne Teasdale)). Из индуизма отец Беда позаимствовал идею Вселенского Человека (Пуруши), которую он представляет в своих книгах на основе материала основных мировых религий (см. “Брак востока и запада” (The Marriage of the East and West, p.140; 70)). В этой связи он любил цитировать Чхандогья Упанишаду (8.3) в которой говорится о том, что наше тело занимает лишь небольшое пространство на нашей планете, а наш ум объемлет всю Вселенную. Для Беды Гриффитса это состояние Вселенского Человека не было чем-то недостижимым и абстрактным – он развивал “универсальность” своего сердца, занимаясь медитацией, которая открывала его для мифов, символов и учений других великих религий мира. Уже во время рукоположения в 1940 году, Беда Гриффитс осознал вселенский масштаб Верховного Господа. Однажды он подписался как “вечный священник по чину Мелхиседека”, и действительно, он был человеком со вселенским сердцем, в котором присутствовал Бог всей Вселенной. Основным препятствием на пути к пробуждению Беда Гриффитс считал ложное эго. Он говорил, что отказ от своего ложного эго и предание себя Божественной Воле – единственный путь в жизни монаха. Учитывая такое мироощущение, не удивительно, что Гриффитса так привлекал путь индуистского монаха – саньяси, ведь главный элемент саньясы – отказ от ложного эго и возвращение к своему истинному центру. В этом вопросе отцу Беде был очень близок Махатма Ганди, о котором он писал: “Ганди чётко понимал, что отречение – это не путь бегства от мира, а отказ от эгоизма, который позволяет человеку отдать себя полностью Богу и миру” (“Христос в Индии” (Christ in India, p.24)).

Путь к недвойственности

Мистический опыт сопровождал Беду Гриффитса на протяжение всей его жизни. Ещё во время учёбы в школе у него произошёл первый проблеск просветления, даршан (видение) недвойственности бытия, когда при виде заката, будущий монах упал на колени и осознал трансцендентный сакраментальный характер всей природы, всего окружающего мира. Позднее он испытал опыт “истинной молитвы”, полностью предавшись Распятому во время медитации, что впоследствии привело Гриффитса в Католическую Церковь. Но основой мистической практики отца Беды стал адвайтический опыт (опыт осознания недвойственности мироздания и общения любви между Творцом и творением. В мае 1991 года во время беседы с учениками в Джайхарикале он выразил этот опыт следующими словами: “Я бы хотел поделиться с вами своим адвайтическим опытом…Я был переполнен и затоплен любовью…Я увидел Бога в земле, деревьях и горах… Это привело меня к убеждению, что в мире нет ни абсолютного добра, ни абсолютного зла…”
Беда Гриффитс открыл нам путь к Вечности, к Абсолютному, Трансцендентному и глубокому источнику всей Реальности. Этот человек, монах и мистик, оставил послание для нас, выраженное его словами и самой его жизнью.

[Гость_Anonymous_*]

САТСАНГ С БЕДОЙ ГРИФФИТСОМ

В: Вы говорили о том, как Иисус будет “отделять овец от козлов[1]”. Что Вы можете в этой связи сказать об аде? Что имеет в виду Иисус, когда говорит о нём?

О: Это очень сложный вопрос, и последнее время я много размышляю об этом. Моё мнение таково: Иисус воплотился как иудей I века н.э. Он воспринял религию на арамейском и еврейском языках, от матери и приёмного отца. Он вырос как еврейский мальчик, думая и говоря точно также, как и другие иудеи его времени. Если вы посмотрите на язык Иисуса, то увидите, что это язык иудаизма того времени: пришествие Мессии и установление Его Царства, и так далее. Он оставил у своих учеников чёткую уверенность в том, что Мессия, как они и ожидали, вернётся, возможно, даже при их жизни. Таким образом, Он жил внутри этой иудейской традиции. И я думаю, что когда Он говорит о Суде – об овцах и козлах – он рассуждает в рамках этой традиции, со всей её ограниченностью. Мы должны осознать, что за всей этой двойственностью рая и ада, добра и зла, жизни и смерти, существует Высшая Реальность, и она недвойственна.

Великое прозрение Индии заключается в том, что всё, что мы постигаем с помощью чувств и разума, имеет двойственную природу. Человеческий ум познаёт через двойственность: разум и материя, сознательное и бессознательное, время и пространство – все эти понятия дуалистичны. И это истина, хотя и ограниченная. У неё всегда есть рамки. За пределами этой двойственности находится недвойственная Реальность, которая ведёт все существующие реалии к Единству. Для меня это величайшее прозрение. Как христиане, мы все должны открыть для себя эту Реальность недвойственного за пределами дуализма. Таким образом, даже двойственность рая и ада – это лишь один из уровней истины.

Мы должны осознавать, что есть различные уровни истины. Приведу один пример: если я скажу, что солнце встаёт на востоке и садится на западе – это истина, истина с точки зрения чувственного восприятия. Но затем, когда я открою для себя, что земля движется вокруг солнца, я напротив, буду говорить, что солнце не встаёт и не садится. Это земля движется, и она представляет собой твёрдое тело, которое вместе с другими планетами обращается вокруг солнца; солнце в свою очередь обращается вокруг центра галактики и так далее. Таков ньютоновский взгляд на мир и он отражает истину с некоторыми ограничениями. Теория относительности идёт дальше, и сегодня, благодаря квантовой физике, мы используем другую парадигму Вселенной. Таким образом, все понятия находятся на разных уровнях истины, и мы никогда не достигнем Абсолютной Истины, пока находимся в этом мире двойственности и человеческих концепций. Все эти модели Вселенной, и современные учёные с этим согласны, истинны с определёнными оговорками, но они не полноценны и никогда не станут таковыми.

Я думаю, что Иисус, в частности в синоптических Евангелиях[2], учил людей на том уровне истины, который им подходил, и который подходит большинству людей. Мы нуждаемся в разделении добра и зла, рая и ада – но за пределами этого есть другой уровень истины, который открывается нам в Евангелии от Иоанна. Святой Иоанн ведёт нас в мир, находящийся за пределами этих пар противоположностей. Самая глубокая мысль Евангелия от Иоанна заключена в словах: “да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино[3]”. Такова недвойственная реальность: Иисус и Отец полностью едины, между ними нет никакой двойственности. И все мы также призваны к этому недвойственному единству между Отцом, Сыном и Святым Духом. Таково христианское откровение! И оно недвойственно. Так что, по правде говоря, рай и ад – это уровень истины, необходимый для многих людей, а в прошлом он был нужен большинству людей. Сегодня для многих это учение становится проблемой. Я думаю. Что мы должны преодолеть мир дуалистического мышления и осознать наше призвание идти дальше этих пар противоположностей, чтобы осознать Абсолютную Истину, которая заключена в общении Любви с Отцом через Иисуса Христа. Таково наше предназначение.

В: Отец Беда, чтение тибетского текста “Дзогчен” вызвало у Вас определённый энтузиазм. Не могли бы Вы прокомментировать этот аспект буддийского учения в его связи с христианской мистикой и индуистской адвайтой?
О: “Дзогчен” (“Dzogschen”), который я только что открыл для себя, это прекрасный текст на тему недвойственности. Отличительной чертой тибетского буддизма (и, в некоторой степени, буддизма махаяны в целом), является понимание того, что недвойственная реальность заключает в себя всю реальность. Эта истина не ставит под сомнение ни одного из аспектов реальности материального мира, однако она рассматривает весь материальный мир со всем его разнообразием, как часть недвойственной реальности. Иногда говорят, что мир – аспект недвойственного, заключая, что Сансара и Адвайта[4] суть одно. Адвайта – это недвойственная реальность, а сансара, изменяющийся мир пространства и времени, находится в лоне Адвайты и является аспектом Адвайты.

Австралия, 1992 год, интервью Миту Конлану (Meath Conlan).

Q: Однажды Вы сказали об исхождении из Бога и о возвращении к Богу. Не могли бы Вы поподробнее рассказать, как это происходит?

A: Каждый из нас пришёл из вечности, из потаённых глубин Отца, и проявился в Слове. Здесь мы обрели имя и форму. Здесь мы осознаём себя от века. В Отце мы существуем вечно в непостижимом единстве без различия. В Сыне мы существуем вечно как различные сущности, и в то же время без различия, потому что все существа в Боге есть Бог. Таково наше вечное и несотворённое положение в Слове. Но когда мы проявляемся во времени, мы становимся различными и отделёнными. Таким образом, мы начинаем своё существование не только в Боге, но и в нас самих. Однако милость Бога всегда привлекает нас назад, к Нему. Мы вышли из Бога, чтобы существовать самим в себе, чтобы познать себя как различные и отдельные существа. Каждый из нас – отдельное и уникальное отражение Бога с потенциальной возможностью быть свободным, выражать свою волю и проявлять себя как существо. Именно в этот момент мы можем решить отделиться от Бога, отказаться признавать нашу зависимость от Него и создать иллюзию независимости, став объектом действия майи[5]. А можем принять решение вернуться к Богу, найти наше истинное Я в Нём, познать себя как Его проявление и как проявление Его Слова. Такова драма грехопадения и искупления.

Q: Когда Вы говорите об освобождении и предании себя Пустоте, как Вы соотносите это освобождение и сострадание с чувством индивидуальной преданности?

A: Это действительно проблема! Вы можете осознать это только на практике, в своей жизни. Кабир[6], великий поэт из Северной Индии, к произведениям которого мы постоянно обращаемся, всё время говорит о любви и непривязанности, так как они идут вместе. Непривязанность означает отказ от своего эго. Основным фактором, который нас сдерживает, является ум, сосредоточенный на эго, и, согласно индуистскому учению, ум состоит из манаса, буддхи и ахамкары. Мы обладаем манасом, или аналитическим, научным умом, и ахамкарой, “Я-сознанием”[7] – мы полностью подчинены этому эго, этому “Я”. С одной стороны, оно способствует нашему росту, а с другой стороны, порабощает нас. Мы должны разрушить эго, открыть нечто, находящееся выше эго и увидеть Божественное. Но далее, конечно, эта идея несколько сбивает с толку. Вы должны подняться [над собой], а затем вернуться. На самом деле, нам всегда приходиться подниматься и возвращаться – это постоянное движение. В какой бы ситуации Вы ни находились, Вы должны встретить её и подняться над ней – не позволяйте обстоятельствам просто вести Вас. Но затем, когда Вы поднялись над проблемой, в тот же момент Вы возвращаетесь и берётесь за её решение – таким образом, налицо два действия в одном. И снова Вы должны подняться над двойственностью. Лишь на собственном опыте Вы сможете познать, как привнести сознание Единого в комплекс действий и явлений Вашей повседневной жизни. Это дело всей жизни – действительно научиться этому. И я думаю, что медитация – это один из главных путей. Медитируя, мы пытаемся успокоить тело и чувства, привести в порядок ум со всеми его мыслями, и проникнуться сознанием Присутствия. Чем больше мы осознаём Присутствие, тем больше Оно захватывает наш ум, тело и проникает во всё наше существо. Таким образом, всегда есть два движения, которые происходят одно за другим, одно вслед другого и одно с другим.

В: Отец Беда, Вы очень часто говорите о глубинном центре внутри нас, который можно осознать только опытным путём. Не могли бы вы рассказать об этом центре и объяснить, как это понятие связано с тем, что индусы называют “вечной религией”[8]?
О: Эту вечную религию можно обнаружить в любой религии, она лежит в основе религии и является её источником. Однако, ей нельзя дать чёткого определения. Вечная религия представляет собой реальность, находящуюся за пределами догм и справедливость, превосходящую все законы. Но в любом случае, её можно отыскать в сердце каждого человека. Это закон “начертанный на их сердцах”[9]. Его нельзя познать с помощью чувств или разума – это опыт постижения глубин души. Кто-то сказал: “Материальные чувства не могут ни познать Бога, ни соединиться с Ним. Такие способности, как рассудочная деятельность, воля и память могут лишь открыть Его существование, но не могут стать местом Его обитания в тебе. Однако, в глубине тебя есть корень, из которого происходят все эти способности, как лучи из центра, или как ветви Древа Истины. Эта глубина и именуется Центром, Основанием или Дном души. Эта глубина есть единство, вечность. Я уже коснулся темы бесконечности твоей души – она бесконечна и ничто не может удовлетворить или умиротворить, кроме бесконечности Божества”. Именно в этой глубине находится истинная религия. Это источник, в котором берут своё начало все религии, цель к которой они стремятся, и он находится в сердце каждого человека. Именно из этого центра человек пал и именно к этому центру он должен вернуться. Каждая религия пытается познать эту истину и найти путь возврата.

Так что каждый должен найти Центр в себе самом – эту основу существования, закон жизни. Он сокрыт в глубинах каждой души и ждёт, когда мы его обнаружим. Это сокровище, зарытое в поле, драгоценная жемчужина. Это единственная вещь, которая нужна, чтобы удовлетворить все наши желания и ответить на все наши нужды. Однако, толстый слой привычек и убеждений скрывает от нас этот Центр. Мир строит вокруг него свои ограждения. Этот Центр есть первобытный рай, из которого мы пришли, и о котором Вордсворт сказал: “Небеса были с нами в нашем детстве”. Когда-то мы все были невинны, чисты и святы, поскольку произошли от Бога, затем мы попали в этот мир и ангел со сверкающим мечём преградил нам путь назад. Все эти тайны сокрыты в бессознательном. Там до сих пор есть изначальный рай и грехопадение происходит в жизни каждого из нас. Травма рождения в этом мире. Так появляются слои привычек и убеждений, привязывая нас к этому миру, начиная действовать тогда, когда мы ещё находимся в утробе матери. Так появляется великая сеть майи, которая скрывает от нас наше истинное “Я” и превращает нас во врагов своего дома. Но всегда можно найти путь назад. Каждый миф или ритуал первобытных религий – это откровение скрытых тайн бессознательного и путь к открытию нашего истинного “Я”.

Q: Медитация – это точка соприкосновения востока и запада. Каким образом западная традиция может научиться медитации у восточной?

A: У нас на западе есть замечательная традиция медитации (размышления). Она берёт своё начало в Новом Завете (у св. Иоанна и св. Павла, но особенно в Евангелии от Иоанна) и она особым образом была развита греками, прежде всего св. Григорием Нисским, выдающимся отцом IV века, который многое позаимствовал в греческой традиции. Со своим братом св. Василием он отправился в Афинский Университет, языческий университет, и занялся изучением греческой философии, в частности платонизма. Они привнесли это учение в своё христианское миропонимание и разработали замечательную мистическую традицию. Св. Григорий Нисский выделял три пути: путь очищения(очищение себя от греха и привязанности к ложному эго), путь самосознания (просвещения), когда человек раскрывает себя для божественного откровения – откровения Бога миру, и, наконец, путь единения, идя по которому человек возвышается над словами и концепциями и погружается в божественную пустоту (тьму). Такова мистическая традиция, с которой христианство вошло в Средние Века. Есть замечательная английская средневековая книжка “Облако незнания”, описывающая облако, за которым наш ум встречается с Богом в незнании. Ваш разум не действует, вы преодолеваете незнание и открываете для себя Бога.

Таким образом, у нас есть глубоко укоренённая в традиции медитативная практика, во время которой человек возвышается над чувствами и разумом и открывается запредельной божественной тьме. В нашем ашраме мы используем Иисусову молитву в качестве мантры. В большинстве традиций вы пытаетесь сконцентрировать свой ум, повторяя то или иное слово, в котором содержится жизненная сила. Вы садитесь, контролируете дыхание и успокаиваетесь. Вы повторяете мантру, которая фокусирует ум и позволяет Вам подняться над ним. Таков метод и западной медитации.

Мы видим, что сегодня многие ищут способ медитировать, но у многих христианских церквей нет такого метода. В Католической Церкви у нас есть метод св. Игнатия [10], который идеально подходит начинающим. Св. Игнатий разработал его для того, чтобы подняться над уровнем размышления, однако, как правило, всё заканчивается именно на этом уровне. С помощью этого метода можно медитировать на том или ином отрывке из евангелия, а затем двигаться к более глубокому уровню единства с Богом и Христов. Вы должны подняться к Высшей Цели, которая находится за пределами слов, мыслей, образов и выше любого сотворённого объекта. Такова христианская традиция, но мне кажется, что нам необходимо вести диалог с восточной традицией, чтобы обновить нашу собственную. Это жизненно необходимо.

.



--------------------------------------------------------------------------------

[1] Евангелие от Матфея, глава 25, стих 32: “32: и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов”.

[2] Т.е. в первых трёх Евангелиях – от Матфея, от Марка и от Луки.

[3] Евангелие от Иоанна. Глава 17, стих 21.

[4] Сансара – здесь “материальный мир” или “мир двойственности”, в противовес Адвайте – “недвойственной реальности”.

[5] Майя – иллюзия, скрывающая от нас недвойственную реальность.

[6] Кабир (по преданию 1398-1518 – индийский поэт-мистик, использовавший в своей поэзии образы как индуизма, так и ислама. Считал себя преданным Единого Бога, называя Его именами Аллах, Хари, Рама и т.д. Автор поэмы “Грантхавали”.

[7] “Я-сознание” – в оригинале “I-maker” – “неологизм” Беды Гриффитса для обозначения понятия “ложного эго” живого существа.

[8] Санатана-дхарма – “вечная религия”. Согласно индуистским представлениям, единая религия во Вселенной, которая проявляется с учётом времени, места и обстоятельств в виде различных духовных традиций.

[9] Сравните Послание к Римлянам 2:1-16. Речь идёт о Павловом “lex naturae”.

[10] Св. Игнатий Лойола – основатель ордена иезуитов. Подробно разработал методику медитативных духовных упражнений.

[Гость_Anonymous_*]

СТАТЬЯ БЕДЫ ГРИФФИТСА "ЕДИНАЯ ТАЙНА"

В Индии диалог между христианами и индуистами начался совсем недавно. У его истоков стояли конкретные люди, которые около десяти лет назад провели встречу с участием христиан разных конфессий: католиков, православных и протестантов, под руководством тогдашнего посла Швейцарии в Индии, доктора Куттата. Участники этой группы встречались для молитвы и подготовки к диалогу через размышление над отрывками из Библии и Упанишад. Для многих этот опыт стал настоящим откровением глубин мудрости и встречей с Богом. Целью этой группы был поиск путей встречи с индусами на глубинном уровне мистического опыта, а также исследование возможностей того, как христиане могут поделиться своим собственным опытом. Результатом встреч стала убеждённость в том, что Упанишады и Бхагавад-Гита – это ничто иное, как опыт глубинной встречи с Богом, важность которого может сравниться разве что с важностью опыта иудейских пророков.

Величайшими пионерами в области диалога с индусами можно назвать отцов Моншанена и Ле Со, французских священников, основавших в 1950 году на юге Индии на берегах реки Кавери ашрам Шантиванам. Отец Моншанен, принявший имя Свами Парамарупананда, которое переводится как “Блаженство высшего Духа”, был одновременно учёным и святым, который реализовал своё видение встречи с индуизмом на глубочайшем уровне медитативного опыта в 30-ых годах XX века, когда экуменическое движение даже среди самих христиан только начиналось. К сожалению, он умер в 1957 году, но оставил нам в наследство не только свой ашрам, но и принципы диалога с индусами, которые имеют вечную ценность. Отец Ле Со, взявший имя Свами Абхишиктананда, “Блаженство Христа”, продолжил его труды в Шантиванаме, однако позднее стал отшельником в Гималаях, где написал ряд книг необыкновенной глубины, в которых он запечатлел свой опыт богоосознания и, тем самым, вдохновил всю индийскую Церковь.

Отец Ле Со умер всего два месяца назад (в 1974 году), но его работа в Шантиванаме продолжается и в прошлом месяце там прошла индуистско-христианская встреча, которую можно назвать реализацией его замыслов, а также замыслов отца Моншанена. Встреча была организована Комиссией по Диалогу в Индии, и на ней присутствовали не только два епископа из этой Комиссии, но и монсеньор Россано из Секретариата для Нехристиан в Риме, который обратился к собравшимся с важнейшим заявлением относительно принципов диалога, на сегодняшний день официально принятых Церковью. На трёхдневной встрече, в которой участвовало более 50 человек, католиков, протестантов и индуистов, царила атмосфера открытости и дружелюбия, что явилось особым достижением, учитывая тот факт, что зачастую с обеих сторон превалирует страх и подозрительность.

Дискуссии также представляли собой огромный интерес. Тон встречи был личностным и экзистенциональным. Каждому представилась возможность задать себе вопрос: “Что моя религия означает для меня, и как я отношусь к партнёрам по диалогу?” Это было не академическое обсуждение религиозных отличий, которое ведёт в никуда, а обмен духовным опытом, который ведёт к истинному единству в богореализации. Это стало очевидным во время молитвенных служб, которые совместно проводились в часовне, построенной в стиле индуистского храма. Индуисты чувствовали себя как дома, поскольку богослужение состояло из чтений, молитв и гимнов, как из христианских, так и из индуистских источников. Было очень трогательно слушать индуистские молитвы и песни, выражающие печаль о грехе и жажду благодати, призывы к самоотречению и описание блаженства единения с Богом. На этом уровне индуисты и христиане получили опыт общения друг с другом и с Богом.

По словам монсеньора Россано, основным принципом встречи стало взаимное обогащение через общий опыт. В каждой религиозной традиции, не только в индуизме и христианстве, но и в буддизме, исламе, религиях африканских народов и американских индейцев, присутствует необъятная глубина религиозного опыта: каждый народ осознаёт божественную тайну на собственном языке, системе символов и образе мысли. Диалог подразумевает то, что каждый остаётся верным своей собственной традиции, но пытается открыться для осознания божественной реальности через другой образ мысли и её выражение. Этот процесс можно сравнить с тем, как белый цвет, расщепляясь, даёт начало другим цветам: красному, синему, зелёному, жёлтому, каждый из которых отличается от другого, а иногда даже переходит в его противоположность, и всё таки, когда они возвращаются к своему первоисточнику, они снова становятся едины.



Источник и цель всех религий один и тот же: это единая невыразимая Тайна, в которой кроется смысл человеческого существования. Эта мысль была выражена в декларации группы теологов с востока и запада, участвовавших в семинаре по евангелизации, недавно проходившем в Нагпуре в северной Индии. Декларация гласит: “Неизречённая Тайна, центр и основа реальности и человеческой жизни, в различных формах и различным образом действует среди народов мира, и придаёт высший смысл человеческой жизни и устремлениям. Тайна, которую называют различными именами, ни одно из которых не может полностью отразить её суть, ясно открылась и проявилась в Иисусе из Назарета”.

Конечно, это христианский взгляд. Христианин находит откровение Тайны во Христе, буддист в Будде, индуист в Ведах, а мусульманин в Коране. У каждого есть свой уникальный опыт осознания Тайны, и мы должны изучать и обмениваться этим опытом. Задача современной теологии – связать эти взгляды и изучить их отношение к целому. Стремясь к этой цели, христианский теолог не может работать отдельно от индуистского, буддистского и мусульманского, занимающихся тем же самым, точно также, как католический теолог не может работать независимо от протестантского. В процессе познания, мы должны удостовериться, что ни одна из основных истин каждой религиозной традиции не утеряна. Мы стремимся не к синкретизму, в котором каждая религия потеряет свою индивидуальность, а к гармоничному росту, в котором каждая религия очистится и раскроет в себе особую глубину и значимость, чтобы затем обратиться к внутренним глубинам других традиций. Возможно, эта цель никогда не будет достигнута в этом мире, но это единственный путь, по которому мы можем сегодня двигаться к единству в истине, которое есть высшая цель человечества.

На фото: символ Шантиванама Космический Крест

[Гость_Anonymous_*]

СТАТЬЯ БЕДЫ ГРИФФИТСА "ВОЗВРАЩЕНИЕ К ЦЕНТРУ"

Лекция Беды Гриффитса, которую он прочитал в Перте, Австралия в 1992 году, затрагивает тему, волновавшую его всю жизнь. Гриффитс раскрывает историю эволюции представлений человека о цели его существования, о священном Центре в сердце каждого. Отец Беда ведёт слушателя от эпохи мегалитов до наших дней, от представлений людей палеолита до вершин философской мысли. Текст был записан и расшифрован Митом Конланом (Meath Conlan).

Сегодня я бы хотел поговорить о возвращении к центру. С самого начала истории человечества люди находились в поиске центра общения с Богом, общения с духом бесконечности. Этот поиск восходит к временам палеолита: за 50,000 лет до рождества Христова люди уже искали этот центр. И я чувствую, что сегодня мир потерял этот духовный центр, в современном мире больше нет духовного центра. Могут быть индивидуальные центры, но у мира, как у единого целого, такого духовного центра нет. Вот почему мы так ужасно разделены. Мир потрясают конфликты и непонимание – рушатся империи и происходят другие события – и для нас очень важно найти духовный центр, которые соединит нас с Богом и объединит человечество. Он станет связующим звеном для всех людей.

Эпоха мегалитов

В истории цивилизации существовали различные центры, и мне кажется, что первый из них появился в эпоху мегалитов. Я не знаю, известны ли вам эти огромные каменные круги, которые можно найти почти во всех точках земного шара: гигантские каменные столбы, выстроенные по кругу. В Англии это Стоунхендж, расположенный недалеко от Сэлисбери, где я когда-то жил. Стоунхендж – это прекрасный пример. По-моему, он был построен за 3,000 лет до рождества Христова; камни этого гигантского круга весят сотни тонн. Как этот комплекс был построен, никто не знает. Это удивительно, но это так. И сегодня все признают, что это был центр; это было место, где человек мог почувствовать своё единство с вселенским духом. Вы отделяете место, tenemos, отгораживаете его от остального, непосвящённого мира, и пытаетесь найти священный центр. В древнем мире вся вселенная считалась священной: земля, небо, море, однако, также были особые места, где человек мог особым образом прикоснуться к священному, так и появлялись мегалиты.

Мегалиты есть также на Мальте, в Испании, на побережье Бретани во Франции, в Англии (помимо знаменитого Стоунхенджа), в Норвегии и Швеции, кажется, в Японии и в Океании на знаменитом острове Пасхи. Так что во всём мире есть эти мегалиты. Раньше была теория, что они пришли из Египта, но сегодня известны более древние мегалиты, чем египетские пирамиды, которые строились в 4,000 – 5,000 годах до рождества Христова. Было некое движение, которое распространилось по всему миру, создавая эти центры. Возможно, это происходило на коммерческой основе. Например, Корнуолл, в Англии. Славился месторождениями олова, и, возможно, люди искали там металлы. Так что, не исключена возможность того, что за этими постройками стояли светские причины. Но эти причины не важны, самое важное, что это были священные центры.

Следует добавить, что это сохраняется в Индии, где всё считается священным. В Австралии или Америке ничего не считается священным. Всё является мирским. Но в Индии, как я уже говорил, земля священна. Индийцы никогда не начнут вспахивать рисовое поле, не проведя соответствующие обряды. Перед тем, как посеять рис, они просят меня прийти и провести обряд благословения поля. Или, если они начинают строить дом, они делают окна и двери, но, когда приходит время установить эти двери, они зовут меня, чтобы я благословил их. Они всё освящают. Всё необходимо благословлять. Мы не должны заканчивать работу, не предложив её Богу. Интересно, что, когда мы создали деревенский кооператив, в который вошли 200 или 300 ткачей, я приходил на их собрания, и каждая встреча начиналась с молитвы одному из индуистских богов, и даже бухгалтерская документация освящалась, потому что ничто не должно было выходить из “священной зоны”. Вот в чём смысл: куда бы люди ни шли, они создают священные места, начиная с 5,000 года до н.э. и до наших дней.

Горы и храмы

Другим центром является гора. Небо всегда считалось великим источником священного. Священное всегда нисходит с небес. А гора – это место, где человек ближе всего к небу, к священному, так что горы всегда считались священными. Очевидный пример – гора Олимп в Греции. В Индии гора Меру считается центром вселенной. Это ещё одна мысль: горы – это центры вселенной. Люди не обладали большими знаниями о мире, а в горах они приближались к высшей святости, и, таким образом, находились в центре всего мира. Так что горы священны, и, например, наш ашрам находится неподалёку от реки, и рядом есть два холма, один из которых возвышается прямо над равниной, и на нём находится храм Шивы, в близлежащей деревне также находится храм Шивы, и на другом холме возвышается храм. Мы окружены святыми местами: на холме храм, и в Индии практически в каждой деревне есть храмы, которые становятся местами духовного бодрствования. Такова реальность: вы всегда осознаёте священный характер всех этих вещей. Так что гора – одно из таких мест.

Храм – это, несомненно, священное место, но дворцы царей также священны, потому что в Индии все цари – священные личности. Интересно, что в одном из дворцов есть три спальни. Первая из них – это обычная спальня царя, вторую он использует, когда постится, а в третьей испытывает единство с Богом. Таким образом, присутствуют три уровня: земной, средний и высший. И конечно, в Англии даже в наши дни королей и королев коронуют в Вестминстерском Аббатстве. Сегодня этому не придают большого значения, но иногда это нечто очень важное. Король – это не просто человек, которого вы выбрали, чтобы править вами, он – личность, помазанная Богом. Его власть исходит от Бога. Конечно, в таких представлениях кроется очевидная опасность, поэтому мы так часто свергаем королей, но, в то же время, это способ объединения людей через центральную фигуру. В этом есть некоторая ценность.

Теперь о Греции. Греки не были особенно религиозны, но вы знаете, что когда основывался город (а греческий мир состоял из многих городов-государств), туда вносился священный огонь, который помещали в святилище, и он становился центром. Я думаю, вы знаете, что когда во время Олимпийских Игр огонь доставлялся в Афины, это было тем же самым. Спорт также священен. В этом мире нет ничего, что бы не было священным. Таковы примеры из древнего мира.

Места паломничества

В нашем современном мире до сих пор есть священные места. Иерусалим: большинство западных людей (евреи и христиане) считают Иерусалим центром. Он был и остаётся местом паломничества тысяч людей. Далее, Рим: в течение всёх средних веков Рим был священным центром; удивительно, что все хотели посетить Рим, поскольку считается, что там похоронен святой Пётр, а если человек где-то похоронен, то он остаётся в этом месте, он не уходит, он всегда присутствует там. Вы входите в присутствие. Возможно, я уже упоминал, что в Индии вы идёте к святому человеку не для того, чтобы послушать его, или с другой целью, а для того, чтобы получить даршан, его присутствие, а его присутствие есть присутствие Самого Бога в нём. У нас всегда было ощущение, что святой человек – это личность, в которой присутствует Сам Бог. И я уже, наверное, говорил, и это очень трогательно, что я ношу эту одежду, кави, её цвет священен в Индии, и если вы её носите, то вы посвящённая личность, и индусы часто приходят и простираются передо мной, потому что видят во мне Бога. Это действительно очень трогательно. Они поклоняются не мне, а Богу, Который присутствует здесь.

У нас есть такие места, как Иерусалим и Рим, а в Индии это, конечно, Бенарес, также известный как Варанаси. Верующий индус желает омыться в реке на берегах Бенареса и быть кремированным там. Другой аспект заключается в том, что все воды священны, а купание это также способ смерти. Вы входите в воды священной реки Ганги, вас кремируют на её берегах, а ваш пепел развевается над рекой. Так что, видите ли, Бенарес остаётся таким центром.

Мекка также очевидный пример. Священный камень Кааба веками находился там, а затем вокруг него была построена мечеть. Вся мусульманская духовность сосредоточена на Каабе. И конечно, раз в жизни, каждый мусульманин должен совершить паломничество по святым местам, в которых зародился ислам. Всё это имеет глубокое значение, сокрытое в глубинах души, это не просто путешествие – это ответ на глубокую необходимость найти Бога, найти место, где присутствует Бог. В Библии говорится, что Иаков увидел во сне, как ангелы двигались вверх и вниз, а затем, когда он проснулся, то сказал: “Должно быть, в этом месте присутствует Бог”. Он назвал это место “Бетель”, “Дом Бога” и установил там столб. Это типично – место, где он увидел видение, стало священным. Я думаю, что история любого индуистского храма началось с такого события – что-то произошло, место стало священным, и там был построен храм.

Таким образом, люди всегда находятся в поиске священного, и, говоря о католицизме, я мог бы упомянуть Лурд, где произошло видение Девы Марии, и год за годом миллионы людей направляются туда. Там происходят удивительные вещи и для многих людей это место священно. Это центр. Конечно, для католиков Рим по-прежнему носит сакральный характер, хотя, возможно, не в той степени, как в прошлом.

Мы и Космос

Итак, наш центр – это прежде всего место, любое место может стать священным, и поэтому в Индии, когда вы строите дом, вы никогда не заканчиваете работу, пока не освятите его. Обычно вы устанавливаете здание в соответствии с четырьмя направлениями: север, юг, восток и запад. То есть, вы ориентируете его на Космос. Это очень важно.

Древние люди хотели быть связанными с Космосом. Там находился Всевышний Бог, Который присутствовал во всех частях пространства, так что люди обращались к божественному присутствию и ко всему творению. Мы – части целого. Сегодня мы ясно осознаём экологические проблемы, мы понимаем, что разрушаем мир, потому что не видим, что он священен. Мы думаем, что можем делать с ним всё что угодно. Вы можете сжечь и уничтожить его, вырубить леса и так далее. Это не важно, вы просто сделаете это. Но такое мироощущение полностью противоречит опыту всего древнего мира. В древности человек не мог срубить дерево, не поклонившись ему, поскольку дух дерева продолжает существовать. Когда люди рубили дерево, они также поклонялись и просили у него за это прощения. Они были связаны со священным.

Наше мироощущение уходит корнями в Ренессанс, в XVI век. До XVI века практически весь мир жил в состоянии осознания священного. Для Индии и Китая, а также для Африки это очевидный факт. В Европе до XV века также было много священных мест, священных колодцев и священных деревьев. В местах, где я жил какое-то время, в Котсволдсе, все реки названы в честь святых. Слово “coln” переводится как “река”, и там были Coln St Rogers, Coln St Dennis, и так далее.

Всё существовало в рамках этого священного мира. Ренессанс прервал эту традицию. Надо понять. Что у священного есть свои проблемы, и одна из них это проблема добра и зла. Священное – это не только добро. Природа это и добро и зло. Она прекрасна, но также она порождает громы. Молнии и землетрясения. Поэтому священное опасно. Надо помнить об отрицательной стороне. Из индуистских богов (таких как творец Брахма, хранитель Вишну, разрушитель Шива), Шива очень опасен. Но он также бог возрождения, бог благодати. Вы проходите через смерть и обновляетесь, и именно Шива обновляет вас. Как и Шива, Кали – богиня разрушения, но Рамакришна, святой современной Индии, был полностью предан Кали не в её разрушительной форме, а как любящей матери.

Здесь кроется противоположность. Шива – это и творение и разрушение. У Шивы Натараджи четыре руки, в одной из которых он держит свет, и это творение, а в другой – пламя, и это разрушение; третья рука указывает на стопы – источник благодати, а четвёртой рукой он благословляет. Таким образом, Шива – это творец, разрушитель и восстановитель жизни. Эти символы привлекают миллионы людей и царствуют в их сердцах. Это пример того, как священное действует в этом контексте.

Царь

Теперь я хотел бы рассказать о личности как о центре. Прежде всего, это царь. В большинстве мест царь был священной фигурой, формой Бога. Таковыми считались китайские, японские и римские императоры, египетские фараоны, а в Израиле одной из важнейших тем была коронация царя среди жителей Ханаана в присутствии Бога. Древние говорили, что царь есть Бог. Но на самом деле они имели в виду. Что царь – это символ присутствия Бога. Это очень важно. Индусы часто говорят, что гуру – Бог, но это лишь значит, что гуру – символ присутствия Бога. Бог приходит к вам через гуру. Бог является вам через царя. Идею того, что царь священен, можно найти практически повсюду. И в христианской Церкви императоры короновались священником и посвящались Богу. Карл Великий стал правителем Запада и должен был быть посвящён Папой. На Востоке уже был император. И карл Великий хотел приобрести такой же статус, и для этого, он должен был быть помазан на царство. Образ Христа – Он вправду стал священной фигурой.

Итак, у нас есть царь, император, и, конечно, пророк. Самуил был помазан, и он, в свою очередь, помазал Саула. Помазание Самуилом Саула – это хороший пример помазания пророком. Но пророк – это человек, который имеет прямой доступ к Богу. Таково понимание его положения. У пророка есть прямой доступ, и он открыт к присутствию Бога. И снова напоминаю вам, что Бог всегда амбивалентен. У Него есть созидательный и разрушительный аспект, что чётко показано в Ветхом Завете Библии. Яхве – Бог любви, сострадания и святости, но Он также очень разрушителен. Он убивает перворожденных египтян и топит армию в Красном Море, Он призывает израильтян захватить Палестину, убить мужчин, женщин и детей. Во вселенной есть добрые и злые силы, и, говоря о Боге, нам придётся как-нибудь связать Его со злыми силами. И большинство религий пытаются как-нибудь связать зло, которое есть везде, с Богом, Который также везде. Для современных людей это проблема, они часто говорят: “В Бангладеш прошёл ураган, тысячи людей остались без крова. Что Бог сделал для них?” Это трудный вопрос, не так ли? Бог допускает. Какое бы зло ни происходило, Бог допускает. Таким образом, нам приходится признать, что зло, как мы его понимаем, присутствует в божественном провидении, в божественных планах.

Шаман

Для культуры американских индейцев очень важна фигура шамана. Шаман – это человек, который проявляет духовную силу, и есть история, написанная человеком, по имени Чёрный Лось (Black Elk), в которой он рассказывает о том, что когда ему было 12 лет, он отправился на гору, расположенную вдали от деревни, и оставался там 3 дня и 3 ночи без еды и воды, в полном уединении. Считалось, что он должен был получить видение от Бога. Вы отгораживаетесь от мира и открываете себя священному, это своего рода смерть. Вам нужно пройти через смерть, чтобы открыться новой жизни воскресения. Так что он оставался там. И у Чёрного Лося было удивительное видение американских индейцев, их предназначения в мире и так далее. Так что зачастую речь идёт о таких сверхъестественных способностях. У шамана есть способности к прозрению, видению будущего, прошлого и к видению человеческого сердца.

Это довольно распространённое явление. Это распространено в Индии и в Африке. Я слышал об одной африканке, которую называли “ведьмой-врачевателем”, но, на мой взгляд, она была очень святой женщиной. У неё были удивительные способности понимать жизнь людей. Все приходили к ней за советом. В Тибете также живёт один предсказатель. Я встречался с ним: его монастырь расположен недалеко от нашего. Он жил в нашем ашраме. Я долго разговаривал с ним: он очень простой и смиренный человек. Он рассказал мне, что когда ему было около 17 лет, у него часто были видения, и он входил в состояние транса: эти явления перевернули его жизнь. Он никогда не знал, когда начнётся видение. Видения или транс охватывали его неожиданно. Тибетцы начали работать с ним: они много молились, совершали различные обряды, читали мантры, чтобы он погружался в эти состояния только по своему желанию. Он смог вызывать его, но оно никогда больше не приходило к нему против его воли; причём лишь одно божество могло овладевать им, а не несколько, чтобы не смущать его. Сейчас ему 50 или 60 лет, и сейчас, когда он хочет, или когда люди просят его об этом, он входит в состояние транса. Он подготавливает себя, совершая соответствующие обряды. Он впадает в транс, и люди приходят к нему за советом, а он даже не знает, что отвечает им. Понимаете, это приходит свыше. На нужды людей приходят удивительные ответы, они приходят из сферы бессознательного. Сегодня мы сознаём, я уверен, что вы знаете об этом, что наше сознание, разум – это лишь малое пространство, и мы все пытаемся жить за счёт этого пространства разума, но за его пределами есть огромное пространство бессознательного. Древний мир жил за счёт бессознательного. Сознание древних людей было весьма ограничено. Но их опыт бессознательного был необъятен, так что все эти видения, откровения и воздействие божественных сил были нормальными для них. Это было естественно. Шаман просто открывал себя этим божественным силам, видел видения и входил в состояние транса. Он вёл других людей. Он никогда не действовал только ради себя. Все эти силы давались ради других: ради семьи, общества, в котором он жил.



Гуру

Далее другой пример – индийский гуру. И это очень важный пример. С ведических времён за образами и концепциями индийцы искали богоосознания, и, наверно в VII-VIII веках до рождества Христова, провидцы стали направляться в Гималаи, где, вместо разжигания ритуального огня и жертвоприношений, они стали разжигать огонь внутри себя, свой внутренний огонь. Так, вы приносите не внешние дары, вы приносите на этот огонь самого себя, свои мысли, чувства, желания, страхи – вы отдаёте всё это Богу, и затем, с помощью этого внутреннего опыта, вы осознаёте Высшую Реальность, которую они называли Брахман. Вы открываете сердце и осознаёте источник Вселенной и источник своего собственного существования. Они смотрели на Вселенную и видели в Брахмане источник всех проявлений Вселенной; затем, они смотрели вглубь себя и обнаруживали Атман, “Я”, центр своего существа единый с Брахманом. Этот Атман, это “Я”, этот дух внутри меня един с духом Вселенной. Таково было их величайшее открытие, ставшее основой Упанишад. Таким образом, гуру – это тот, кто осознал Бога, и вокруг него собиралась группа учеников, желавших разделить с ним этот опыт.

В христианском монастыре всё по-другому. Мы действительно начинаем с постройки здания. Мы строим здание, собираем общину, даём им правила, и процесс начинается: и это очень хорошо. Но в индуизме всё как раз наоборот: является садху (святой), он бродит по деревням, и, куда бы он ни пришёл, люди собираются послушать его, и, по прошествии времени, кто-то может попросить его остаться. Затем они строят несколько хижин вокруг него, и появляется ашрам. Эта группа людей призвана разделить его опыт, видение гуру, и гуру занимает для них место Бога. В Индии много ашрамов, и теперь у нас есть христианский ашрам, где мы пытаемся делать то же самое, и наш гуру, это, конечно же, Христос. Ашрам становится центром.

Таким образом, гуру – это тот, кто осознал Бога, и кто может поделиться своим опытом. Учтите, что в этом кроется большая опасность. Люди просто предаются гуру и становятся незрелыми. Они не растут как личности. Сейчас это большая опасность. Гуру может быть очень могущественной личностью. Раджниш – это хороший пример такой личности, пример понимания, но он властвует над людьми, управляет ими, так что гуру опасен. Но ,как я уже говорил, священное всегда опасно. В нём есть удивительные силы, которые оно может открыть нам, но в нём также есть ужасные разрушительные силы. Вы можете удивиться, как много чёрной магии сегодня в Индии. У людей есть эти силы, и они используют их, чтобы вызвать болезни, и даже смерть. Так что, вы всегда должны быть осторожны с этими силами, так как они могут принести как добро, так и зло.

Священник

Затем, разумеется, идёт священник. Он – типичный центр, и конечно, в Христианской Церкви Папа, епископы и священники, духовенство – представители Бога, и люди идут к священнику, чтобы получить наставления от Бога. Вы можете представить всё в мирском свете, и увидеть в священнике лишь руководителя общины, и так далее, но я думаю, сакральный характер духовенства важен. Священник – не просто человек, через таинство посвящения он становится центром, через который мы можем связаться с Богом. И это также применимо к христианской литургии, таинству евхаристии и так далее – всё это становится священным, когда мы верим, что Бог присутствует в обряде. Итак, мы ищем центр разными способами.



Духовный центр

И, наконец, последний путь – это психологический центр. Здесь я бы хотел вспомнить слова святого Павла, который всегда говорит о том, что человек состоит из тела, души и духа - soma, psyche и pneuma. И мы должны помнить об этом, потому что сегодня многие думают, что человек имеет только тело и душу, и кроме души в нём ничего нет. И, если вы верите в эту концепцию, то вы задаётесь вопросом: “существует ли будущая жизнь, или что-нибудь в этом роде”, и для вас всё это очень сомнительно. Современное общество строит свою психологию на концепции тела/души. У человека есть тело, физический организм, и медицина занимается физическим организмом. Далее, есть psyche, с умом, волей, воображением, чувствами, ощущениями, всей человеческой психикой, и это всё, что существует. Учёные занимаются физическим миром, а психологи – психологическим, а больше ничего не существует. Но, помимо тела и души, существует pneuma, дух, и это та точка, в которой человек открывается божественному.

В каждом человеке, за пределами тела и души, за пределами мыслей и желаний, есть точка духа, в которой вы открываетесь вечному духу, Самому Богу. Святой Павел чётко говорит об этом в своём Послании к Коринфянам, а в 5-ой главе Послания к Фессалоникийцам он просит нас освятить своё тело, душу и дух. Это находится за пределами нашего разума. Очень важно, чтобы современные христиане вновь обрели это понимание, понимание того, что за пределами тела и души со всеми их качествами, находится точка общения с Богом, и это центр. Это психологический центр, точка, где вы не ограничены человеческими чувствами, мыслями и желаниями, а открыты вечному. Это точка, через которую Бог действует в вас, когда вы открыты.

Центр вашей души – это ваше эго, ваша личность. Мы воспитаны на идее этого центра, и все проблемы мира исходят из этого разделённого “Я”. Мы все ищем свой путь, боремся с другими людьми и вызываем все эти проблемы. До тех пор, пока вы не выйдете за пределы души, за пределы эго, разделённого “Я”, у вас не будет духовного знания. Невозможно избавиться от этого демона. Это безнадёжно. Но когда вы преодолеете эго и душу, и откроетесь духу, вы будете открыты для вечного, бесконечного и для всего человечества. На этом физическом уровне мы все разделены. На психологическом уровне мы также все разделены. Мы можем быть близки друг другу, но это не приносит удовлетворения. Но на уровне духа мы все едины, сейчас и всегда. И если человек способен открыться этой точке духа, он осознаёт своё единство со всем творением, со всем человечеством. И это истинная цель нашей жизни.

И, как христианин, я всегда говорю о том, что Иисус был как мы: у Него было тело, тело иудея со всеми его ограничениями, у Него была душа иудея, Он говорил на арамейском языке и использовал иудейскую символику. Он ходил в храм, в синагогу. Он был иудеем в душе, но дух Иисуса был полностью открыт Богу, Отцу. Центром всей Его жизни были отношения с Отцом. Он всегда повторял: “Авва, Отче”. И в Евангелии от Иоанна Он чётко говорит, что Сын не может делать ничего, кроме того, чему научился от Отца. “У Меня нет никакой власти. Всё исходит от Отца”. Иисус был человеком. Полноценным человеком, который в этой точке духа был полностью открыт Богу и мог сказать: “Я в Отце и Отец во Мне. Кто видит Меня, видит Отца”. Я не думаю, что кто-либо ещё мог бы сказать эти слова. Вот в чём Иисус един с Отцом, в духе. Но на уровне души и тела Он был иудеем, со всеми ограничениями. Его лексикон ограничен языком иудейского пророка. Но Сам Он жил в воскресении: Его тело умирает на кресте, в Своём тонком теле Он появляется при воскресении, но его духовное тело, где телом является дух, возвращается к Богу, и становится единым с Отцом. Таким образом, Он всегда присутствует во всех и во всём в реальности запредельного духа.

Итак, я думаю, что нам необходимо открыть чувство священного в нашей жизни, в нашей личности, в наших городах, в нашем обществе: в современном мире нет центра, нет священного места, которое бы объединяло всех, и мы должны найти такой центр. Я думаю, что христианские церкви могли бы стать центрами, но для этого они должны открыться для всего мира, для всего востока, для всей Африки и так далее, и, когда это произойдёт, они смогут стать центрами. Конечно, для христиан центр – Иисус Христос. У нас есть Его Тело: Слово стало Плотью, и Иисус Христос - Бог в материи, в жизни, в теле. Он заключает в Себе весь материальный мир. И затем Иисус, эта уникальная Личность, Его учение, Его любовь, Его сострадание, становятся центром всей нашей психологической жизни. Многие забывают об этом. Иисус всегда жил в духе, в общении с Отцом. Вся Его жизнь была этой связью. И Его чудеса и учение исходят от этого внутреннего духа. Иисус связывает нас с Высшей Реальностью. В Нём и через Него, в наших телах и душах мы можем открыться божественному, которое всегда здесь, всегда присутствует. Если мы сможем это осознать, то мы сможем изменить мир.

[Гость_Anonymous_*]

СТАТЬЯ БЕДЫ ГРИФФИТСА "АШРАМ И ЕВХАРИСТИЯ"

Ватиканский Собор провозгласил, что Евхаристия – источник и цель жизни Церкви. Я всегда видел в этом проблему. Конституция о Священной Литургии была создана литургической комиссией. До Ватиканского Собора на протяжении почти пятидесяти лет в Церкви было очень сильно литургическое движение, но его деятельность была весьма ограничена, у неё были ограниченные перспективы. Они подготовили эту конституцию заранее, и она была завершена одной из первых. То есть, в начале Ватиканского Собора существовала определённая точка зрения, но она не включала в себя дальнейшее развитие.

Я придерживаюсь взгляда, что Святой Дух – источник и цель деятельности Церкви, и в теологии св. Фомы Аквинского слово “sacramentum” означает “знак”, и для него в Евхаристии хлеб и вино есть “sacramentum” или знак. И понятие “знак” контрастирует с понятием “res”, “реальность”. Реальность это что-то, на что указывает знак. Хлеб и вино – знаки и они что-то означают. И он учит, что “sacramentum” и “res”, знак и обозначаемый предмет есть тело и кровь Христа. Таково наше обычное понимание. Но далее он говорит, что “res”, реальность Евхаристии, обозначаемая и осуществляемая нами, есть единство мистического Тела Христа. Он утверждает, что значение и цель Святой Евхаристии – единство мистического Тела Христа. Это очень традиционный взгляд и Отцы Церкви на самом деле использовали словосочетание “мистическое тело” в отношении тела Христова в Евхаристии.

До недавнего времени большинство католиков думали, что Тело Христа в Евхаристии – это Тело на кресте. Многие люди считали, как кто-то объяснял мне, что если бы завеса (иллюзии) была убрана, то мы бы увидели Иисуса на кресте, как Он был распят, и вы присутствуете с Ним на кресте. Теологически это неверно. Мы должны различать, чем является Тело Христа в Евхаристии. Это не Тело на кресте, а Тело в воскресении, Которое не ограничено пространством и временем, и полностью едино с Богом.

Таким образом, в Евхаристии, через материальные хлеб и вино мы открываем себя для реального присутствия Иисуса в духовном Теле и в единстве с Отцом и Святым Духом. Католики очень привязаны к мысли, что Иисус полностью присутствует лишь в хлебе и вине, и что самое важное для осознания реального присутствия Иисуса – это как можно чаще участвовать в Причастии. Но Иисус реально присутствует в Духе повсюду. Во всём творении Иисус присутствует в каждой песчинке, в каждой мельчайшей частице. Святой Фома Аквинский задавался вопросом: “Как Бог проявляется в Творении?”. И отвечал: “Прежде всего во всех предметах через Свою силу; Он поддерживает всё сущее словом Своего могущества”. И далее он отмечает: “Он не присутствует через Свою силу на расстоянии, потому что в Боге нет расстояния; таким образом, Он присутствует во всех предметах. Он не присутствует во всех предметах частично, потому что у Бога нет частей; Он присутствует в Своей сути”. Таким образом, суть Божества, Пресвятая Троица, Христос в Его духовном Тел, присутствует в каждой частице материи. Вся Вселенная существует во Христе, в Боге. Мы видим завесу материи, но реальность Тела Христова всегда в Боге и всегда присутствует повсюду.

В Евхаристии Христос присутствует особым образом. Иисус хотел стать ближе для Своих учеников. Люди нуждались в каком-нибудь знаке Его присутствия. У Святого Духа нет знаков, но Иисус хотел дать нам знак Своего присутствия, и Он выбрал хлеб и вино, наиболее распространённые виды пищи, и явился ученикам в образе этих знаков. Вы можете хранить этот хлеб и это вино на алтаре и поклоняться Его присутствию в них, но Вы не должны ни на секунду забывать, что Он присутствует во всём. Он присутствует в каждом человеке. Каждый человек создан по образу Божию. За нашим физическим телом скрывается присутствие Самого Бога в каждом человеке. Так что в Евхаристии Иисус проявляет особый вид Своего присутствия, очень смиренный. Нам необходимо что-то трогать, ощущать и чувствовать, и Он приходит к нам таким особым образом ради нашего блага.

Есть чудесная индуистская традиция, согласно которой аватара, или Бог, присутствует в храмовом изображении. Локачарья, тамильский теолог XIV века говорил: “Бог, будучи невидимым, становится видимым в храмовом изображении. Бог, находящийся за пределами нашего познания, становится ближе к нам. Невидимый Бог позволяет Себя увидеть. Бог, к Которому нельзя прикоснуться, позволяет дотронуться до Себя”. Это священное присутствие, которое имеет глубокий смысл, но Сам Бог не ограничен образом, не ограничен Евхаристией.

Поэтому я и говорю, что мы не должны делать Евхаристию центром нашей жизни, но в то же время, мы не можем без неё обойтись. Во времена св. Бенедикта у монахов могло не быть мессы вовсе, и уж конечно они не участвовали в ней в другие дни, помимо воскресений и праздников. Понятие “месса” происходит от латинского слов“missa”, которое произносится в конце евхаристического богослужения: “ite missa est”, “идите, я отпускаю вас”. Это разрешение покинуть обряд, но, по определённым причинам, это слово было выбрано для обозначения всей Евхаристии. В Правиле св. Бенедикта часто упоминается “missa”, однако, как стало известно, это слово обозначает не Евхаристию, а молитвенные собрания. После обычных молитвенных богослужений существовало разрешение уйти, “missa”.

Св. Бенедикт не был священником, и все его монахи были мирянами. Монашеское движение было движением мирян. Во времена св. Бенедикта монахам советовали избегать двух типов людей: епископов и женщин, поскольку епископ мог сделать их священниками, а женщины склонить к супружеству. Монах не был священником, он был членом общины мирян. Сегодня происходит всё больший и больший рост общин мирян. Мы все чувствуем, что наши религиозные сообщества становятся слишком структурированными, мы обязаны следовать стольким правилам, что они постепенно становятся ограничениями. Я встречался со многими братьями и сёстрами, которые чувствуют то же самое. Община – это организация со своими правилами и уставами. И мы все ограничены ими. Мы теряем нашу внутреннюю свободу. Томасу Мертону удалось обрести свободу в очень жёсткой цистерианской системе, преодолев её ограничения и сделав её открытой. И мы надеемся на это сегодня: открыть эти структуры, потому что религиозная община должна быть общиной любви. Вы можете нуждаться в руководстве и правилах, но то, к чему мы действительно призваны – это спонтанная любовь, которую мы должны разделить в любви Божьей.

В наши дни люди ищут общины мирян, где мужчины и женщины, не женатые (не замужние) и семейные, живут вместе, посвящая себя Богу и общине. Общины мирян в Южной Америке – модель такого сообщества. Они поддерживают отношения с приходом и епископом, но организуют свои собственные общины. Они размышляют о своей жизни, читают Писание, участвуют в Евхаристии, приглашая священника, который просто служит им. Их цель – посвятить всю свою жизнь Богу: экономически, социально и политически. Такова модель современной Церкви.

Вот почему я не советую преувеличивать роль Евхаристии. Она очень ценна, это Таинство, великий знак присутствия Иисуса, но Он проявляется разными путями, и если мы будем ограничивать себя Таинствами, то утратим открытость к Его присутствию повсюду. Иисус присутствует в некатоликах и в нехристианах. Многие думают, что Иисус среди нас, но все остальные люди остаются вовне. Но Иисус присутствует в любом человеке, который открыт Благодати и Любви. Многие католики и протестанты сегодня говорят, что вы не можете спастись, если не верите в Иисуса Христа. Совершенно очевидно, что это бессмыслица, поскольку большая часть человечества всегда были за пределами Церкви и никогда не слышали об Иисусе Христе. Австралийские аборигены уже 40 000 лет живут в Австралии, что Бог делал с ними всё это время? Они впервые услышали об Иисусе Христе всего 100 лет назад.

Иисус умер за всё человечество и Благодать Христа и Святого Духа предлагается каждому человеку от начала и до конца мира. Даже если вы не исповедуете никакую религию, когда у вас есть любовь, доброта, бескорыстие, дружелюбие – то всё это проявление божественной Благодати в вас. А если у вас есть религия – будь то индуизм, буддизм, ислам или любая другая, - то Благодать Бога во Христе нисходит к вам через Святого Духа в этой религии. Мы все участвуем в этой Благодати Бога, и христиане говорят, что это смерть и воскресение Христа, Его жертвоприношение абсолютной любви к миру, позволяет Благодати действовать во всём человечестве. Но эта Благодать может быть невидима.

Церковь – это Таинство Христа. Таинство – это знак – вся Церковь, её иерархия, Таинства, доктрины, законы – всё это знаки Божественной Тайны, которая есть Сам Христос. За этими знаками и словами скрывается реальность. На самом деле, если бы меня спросили, “Какова реальность Католической Церкви?”, я бы ответил, что это общение учеников Христа, имеющих общение через Святого Духа, как дети Отца в бытии Троицы. Такова суть Церкви: общение людей в Любви Бога, открытой во Христе. Общение в Любви есть высшее назначение Церкви. Где есть общение в Любви, там есть Церковь.


Как христиане, и в особенности как католики, мы должны высоко ценить Таинства. Они играют важнейшую роль в нашей жизни. Доктрины Церкви и иерархия также занимают своё место. Но это – сакраментальная Церковь. Институт Церкви есть Таинство, знак присутствия Бога. Все догматы Церкви суть знаки. Божественную Тайну нельзя точно выразить словами или понятиями. Не существует слов, которые могут адекватно описать её. Максимум, что они могут сделать, это указать на эту Тайну, которая находится за пределами человеческих выражений.


Мы должны пойти дальше сакраментальных знаков и даже дальше знака Христа. Сам Иисус есть Таинство Бога. Человеческая природа Иисуса, Его жизнь, смерть и воскресение – знаки Божественного присутствия на земле. Мы должны пойти дальше человеческой сути Иисуса к Самой Божественности. Сам Бога находится за пределами всех этих знаков. Бог не ограничен Евхаристией или Церковью или Иисусом в Его человеческой форме. Он превосходит все слова, мысли и знаки.


Медитация – это искусство, занимаясь которым мы выходим за пределы тела и чувств. Мы стараемся успокоить тело практикой йоги, если это необходимо, а затем успокоить чувства. Мы не подавляем чувства, а учимся приводить их в гармонию, чтобы тело пребывало в мире. Затем мы встречаемся с умом, который бродит повсюду, и пытаемся привести его в состояние гармонии. Мы опять таки не подавляем ум, мы осторожно подходим к нему, пытаясь привести его к спокойствию и единству, зачастую используя мантры. Индуисты говорят, что таким образом он становится “однонаправленным”, “экеграха”. От блуждающих чувств, мыслей и ощущений, мы сосредотачиваемся на одной точке. Из этой точки мы идём за пределы тела и ума и встречаемся с Божественной Реальностью.

В состоянии медитации мы напрямую встречаемся с Божественным. Косвенно мы нуждаемся в Нём в Таинствах и в мире, но напрямую и немедленно мы встречаем Христа как Бога во внутреннем опыте сердца. Таково созерцание. В христианской традиции медитация имеет рассудочный характер; созерцание же – это точка, в которой человек открывается Божественному.

Созерцая, мы приводим ум в состояние спокойствия, и тогда туда приходит Бог и заполняет его. Так мы встречаемся с полной реальностью. Умирая, мы становимся лицом к лицу с этой реальностью. В состоянии медитации мы пытаемся достичь тишины, которая сродни самой смерти, и ощутить скрытую Тайну.


Задача ашрама – дать людям возможность открыть для себя тайну, находящуюся за пределами этого мира. Церковь, мир и всё человечество находятся в поиске Бога, и мы должны освободиться от всех ограничений, чтобы войти в сферу Божественного Присутствия. Бог призывает нас. Бог присутствует во всём, вытаскивая людей из их узких рамок, эгоизма, ограничений, и приводя к Себе. Таково значение и цель Жизни.

[Гость_Anonymous_*]

САТСАНГ С ПАСКАЛИНОЙ КОФФ

Сестра Паскалина Кофф – основательница бенедиктинского ашрама Осэдж в Сэндс-Спрингс, Оклахома, США. В течение 20 лет она ведёт межрелигиозный диалог между востоком и западом, проведя год в ашраме Шантиванам в Южной Индии вместе с Бедой Гриффитсом.



"Я знаю Великую Личность, Которая, подобно солнечному свету, рассеивает тьму. Только познав Её можно преодолеть узы смерти. Поистине, нет иного пути". (“Шветашватара упанишада”)

Первый вопрос, который я задал сестре Паскалине Кофф (орден св. Бенедикта) в июле 2004 года, касался личностей, которые индуисты считают воплощениями Бога на земле. Короткий и чёткий ответ сестры Паскалины, исполненный простоты и мудрости, оказался откровением, позволившим всем, кто его прочитал, по-новому взглянуть на проблему межкультурного и межрелигиозного диалога. Он дал нам возможность осознать ту истину, которую выразил II Ватиканский Собор в документах “Lumen Genitum” и “Nostra Aetate”: деятельность Святого Духа нельзя ограничить рамками какой-то одной религии, Он, выражаясь словами Христа, “дышит где хочет” (ср. Иоанн 3:8). Будучи ученицей отца-бенедиктинца Беды Гриффитса, истинного христианского свами, сестра Паскалина стала настоящим апостолом Шантиванама в западном мире. Вот уже много лет она активно участвует в диалоге между различными религиями и культурами, целью которого является взаимопонимание между народами и самосовершенствование человечества. Предлагаем Вашему вниманию наставления сестры Паскалины, касающиеся многих важных духовных вопросов. Пусть этот сатсанг, минуты, проведённые в компании осознавшей себя личности, принесут духовную свежесть всем, кто к нему прикоснётся. ОМ ТАТ САТ.

ВОПРОС:

Уважаемая Сестра Паскалина, индуисты верят, что Бог время от времени приходит на землю в Своих различных воплощениях для установления мира и помощи человеческому роду. Что говорил отец Беда Гриффитс об этих воплощениях (аватарах) и в чём их отличие от Христа, Который также почитается христианами как воплощение Бога на нашей планете?

ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:

Отец Беда почитал аватар как проявления Божественного, приходившие на помощь людям, когда те нуждались в ней. Затем аватары уходили, не сохраняя свою человеческую или иную форму. Рассказы об аватарах можно найти в “Пуранах”. В Индии очень популярны комиксы об аватарах, они сделаны просто. Но с большим уважением. Обычно говорят о 9 воплощениях, и некоторые считают, что Будда был последним из них. Некоторые тибетцы также верят, что у Будды не было физического тела.

Что касается Христа, то Он остался с нами. Св. Павел пишет: “Иисус Христос, один и тот же, вчера, сегодня и завтра”. Мы знаем, что у него остались раны от распятия, Он взошёл на Небеса и вернётся опять на облаках во славе. Мы – Его тело, мы едины, а Он – глава. Так что мы едины в Нём, через Него и с Ним.

ВОПРОС:

Мой следующий вопрос, возможно, уже набил оскомину всем, кто имеет дело с индуистско-христианским диалогом. Как же всё-таки быть с реинкарнацией? Существует ли переселение душ?


ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:

В течение всего года нашего пребывания в ашраме отца Беды, его постоянно спрашивали о реинкарнации. Он отвечал, что Церковь не предала учение о реинкарнации анафеме, но мы не нуждаемся в этом учении. То. Что нас окружает сейчас – вот что важно. Если выяснится, что реинкарнация существует, то это прекрасно. Если нет – то какой смысл волноваться по этому поводу? Я молюсь, чтобы эта информация пригодилась тебе.

ВОПРОС:

Религия индусов полна мифологических образов. Например, богиня Кали представляется нам ужасной ведьмой, которая не ассоциируется с Божественным. Как мы можем соотнести эти образы с христианством?

ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:

Богиня Кали (в честь неё назван город Калькутта) олицетворяет Время и обычно изображается в виде женщины с ожерельем из черепов и кувшином крови, потому что время убивает. Матери Кали поклоняются во многих районах Индии. Иисус – не Кали, но св. Павел уверяет нас, что Иисус вернётся на землю и поведёт всех нас, живых и мёртвых, вперёд. Занимаясь межрелигиозным диалогом, мы находим много сходств между религиями, но это не значит, что те или иные образы идентичны. Это всегда радость, обнаружит сходство. Иисус – историческая личность. Многие (далеко не все!) боги других религий – мифологические образы



ВОПРОС:

Индуистские гуру и некоторые христианские учителя настаивают, что этот материальный мир – обитель зла. Значит ли это, что мы должны отказаться от мира, оставить наши увлечения, занятия спортом и т.д.?

ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:

Плох или хорош этот мир? Всё зависит от того, на каком уровне его рассматривать. Св. Иоанн чётко говорит нам о мире, как о зле, царстве греха со всеми его соблазнами. Но Бог создал землю и всех живых существ, и увидел, что мир хорош. В апреле (2004 года) на епископальной конференции в Нью-Йорке я слушала доклад одного мусульманского проповедника, который объяснял, что “есть только один Бог и только один мир”. Далее он сказал, что “только единый Бог свят (чист)”. Когда Бог создал творение, Он отделил мир от Себя, и это разделение с Богом есть зло. Так что всё творение – это смесь добра и зла, то есть, всего того, что отделяет нас от Бога. Это может помочь нам в процессе всё большего и большего единения с Божественным, но мы никогда не станем Чистой Благостью. Так что, продолжай любить мир, заниматься спортом и т.д. Но НЕ ПРИВЯЗЫВАЙСЯ ко всему этому, так как привязанность отделяет нас от Создателя и Источника всех этих благих даров.

ВОПРОС:

Но значит ли это, что мы должны отказаться от своего “я”, как учат ведантисты, и как советует Христос?

ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:

Отказаться от своего “я”? Опять же, это зависит от того, о каком “я” идёт речь. Даже “Гита” учит, что мы должны отбросить своё эго, “я” с маленькой буквы, которое зачастую кажется нам таким значимым. Но когда мы оставим своё эго во имя любви, мы проснёмся в объятиях Духа и осознаем нашу истинную Сущность, обнаружим наше великое “Я”. Благословения.

ВОПРОС:

Возвращаясь к вопросу об аватарах, хотел уточнить: если, например, Кришна – это воплощение Божественного, и Христос – это тоже проявление Бога, значит ли это, что Кришна и Христос – одна и та же личность?

ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:

Я не говорю, что Кришна – это то же самое, что Иисус Христос. Аватары – это исторические и мифологические проявления Божественного в той или иной телесной форме (рыба, черепаха и т.д.), которые являлись тогда, когда людям особенно была нужна помощь свыше. Эта форма уходила по завершении своей миссии. Однако в Послании к Евреям, 13:8, мы читаем, что Христос один и тот же вчера, сегодня, завтра и во веки веков. Перечитай также Пролог Евангелия от Иоанна и Послание к Ефесянам. Надеюсь, это поможет.

ВОПРОС:

Обычно, мы говорим о Боге в мужском роде. Но термин “Святой Дух” во многих древних языках выражен женским родом. Значит ли это. Что у Бога есть некое “женское” начало или ипостась?

ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:

Да, ты прав. Термин “Дух” в Писании женского рода, как и термин София. Книга Премудрости переполнена местоимениями “она”.



ВОПРОС:

Монахи Шантиванама активно использовали элементы индуистских богослужений в своей духовной практике. Подскажите, пожалуйста, какие из них можно использовать, поклоняясь Иисусу и Марии?

ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:

В Индии Католические Епископы одобрили пять элементов индуистского богослужения, которые могут использовать в своей духовной практике христиане, живущие в Индии. Один из них – арати (предложение Богу цветов, огня, благовоний и т.д.). Беда Гриффитс широко использовал арати. Мы проводили арати во время Евхаристии, затем во время полуденного прославления и в завершении вечерней молитвы. Когда мы открыли наш монастырь 25 лет назад (в Оклахоме), мы также начали практиковать арати перед началом медитации по воскресеньям и в праздники, а также в конце вечерней молитвы в те же дни. Мы любим этот обряд и без колебаний проводим его. Мы также поём бхаджаны (духовные песни) Иисусу на английском и латыни, при этом часто используем мелодии, которые использовал в своём ашраме Беда Гриффитс. Например, он предлагал нам петь: “Jesu, Jesu, Jay, Namo” вместо “Sri Ram, Sri Ram”. Да пребудет в твоём сердце мир.



ВОПРОС:

Интересно узнать, использовал ли Беда Гриффитс такой элемент индуистского богослужения, как предложение прасада (пищи, которую преданный делит с Богом).

ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:

Беда Гриффитс использовал особый индийский чин литургии во время ежедневной мессы, и Святые Дары (хлеб и вино, предложенные Богу) считались истинным прасадом. Я никогда не слышала, чтобы он специально говорил на эту тему, но в контексте всех индийских молитв, предложение хлеба и вина всегда считались элементами священнодействия, впоследствии становившимися Телом и кровью Иисуса.

ВОПРОС:

Индийские учителя говорят о необходимости соблюдения вегетарианской диеты, чему учил отец Беда в этом отношении?

ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:

Отец Беда положительно отзывался об отказе от мяса в ашраме. Для него это означало быть вместе с народом, с которым он жил, а также, он считал, что вегетарианство помогает в медитативной практике. Еда в Шантиванаме была простой, но питательной. Мы, американцы, пытались потреблять белки в другом виде: если арахисовое масло и т.д.



ВОПРОС:

Хотелось бы задать вопрос, касающийся медитации. Не будет ли ощущение “освобождения” или растворения своего эго сопряжено с отрицательными чувствами потери “Я”? Как предотвратить появление такого чувства?

ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:

Я не знаю, что бы сказал Беда Гриффитс в отношении этого вопроса, но, как правило, причиной появления негативных мыслей становятся наши чувства. Мы ожидаем проявления наивысшей, или, как минимум, большой радости. Ощущение абсолютной радости и растворения эго обычно сопровождается положительными чувствами. Так что мне кажется, что только наши собственные мысли могут стать причиной разочарования или даже страха потерять своё эго. У мастера дзен в таком случае возникло бы очень много вопросов: если медитативная практика приводит не к радости, а к депрессии, то это, скорее всего, не может быть просветлением на глубоком уровне. Не надо ждать каких-то плодов духовной практики, просто практикуй ради того, чтобы практиковать.



ВОПРОС:

Насколько велика необходимость в гуру, духовном учителе, на пути самосознания?

ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:

Отец Беда рекомендовал найти учителя или советчика в отношении молитвенной практики, однако, зачастую, это нелегко. Сам Иисус наш Божественный Гуру. Отец Беда не любил, когда его называли гуру, но, на самом деле он был гуру. И замечательным гуру. Так что продолжай заниматься духовной практикой с верой в Того, кто находится в твоём сердце, с надеждой и терпением. “Он является неожиданно” (Упанишады).

ВОПРОС:

Беда Гриффитс учил философии адвайта-веданты в её христианском приложении. Значит ли это, что он отвергал идею Царства Божьего на земле, как мы её традиционно понимаем (то есть, справедливое и счастливое общество во главе с Иисусом Христом, где люди снова встретят друг друга, а семьи и друзья воссоединятся)?

ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:

Прежде всего, я советую перечитать книгу отца Беды “Новое видение реальности”, где, в главе 4, на странице 89 он пишет: “если мы обратимся к Новому Завету, то увидим, как эта концепция отношения народа к его земле, человечества к миру, переживает глубокую трансформацию. Ключевым текстом здесь можно назвать Послание к Евреям, народу, находящемуся в поисках родины. Образ Палестины, к которой Израиль был так привязан, и остаётся привязанным по сей день, также преобразовывается. Она становится символом чего-то более глубокого. Люди ищут реализации в чём-то конкретном, ищут полноты бытия в этом мире, в обладанием определённой территорией, в контакте с землёй. Однако, им следует понять, что реализации нет в этом мире пространства и времени. Истинный объект человеческого поиска не находится в этом мире; человечество находится в поиске не земного града, а Града Божьего, состояния трансформированного человечества. Вот что подразумевается под “небесной родиной”. [Отец Беда продолжает развивать эту тему далее].

Вспомни также, что говорит св. Павел: “не видел глаз, не слышало ухо”, какое великое будущее приготовлено для нас. Я надеюсь, что эти размышления помогут. Очень трудно рассуждать о вещах, которые находятся вне пространства и времени, используя наше сознание и наш язык. Беда пытался вести нас дальше, вперёд, но я никогда не слышала, чтобы он говорил, что Безличное Божество когда-либо уничтожит нашу любовь к Троице, друг к другу и к Матери Земле. “Наше нынешнее состояние сознания не способно полностью осознать высшее состояние человечества и вселенной” (стр.91).



ВОПРОС:

Некоторые христиане говорят, что индуизм – языческая, политеистическая религия, с которой невозможно вести плодотворный диалог, и тем более, мы не можем ничего заимствовать из этой традиции. Что можно ответить таким людям?




ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:

Отец Беда постоянно настаивал, что индуисты верят, что все боги – это на самом деле различные формы единого Бога. Он говорил об эволюции различных форм Бога, по мере того, как они проникали в индуизм в результате войн и миграций народов с севера и юга. Индуизм впитывает в себя всё, а не отвергает. Отец Беда очень огорчался, что один из его любимых историков, Мюллер, писал, что индуизм – политеистическая религия. Отец Беда твёрдо отрицал подобные мнения.

ВОПРОС:

В политеистических религиях боги олицетворяют силы природы. В христианстве некоторые ангелы также связаны со стихиями. Есть ли между этими существами какая-либо связь? Не являются ли они одними и теми же сущностями?



ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:

В главе 7 книги “Возвращение к Центру” отец Беда рассматривает ангелов с христианской точки зрения: кто они такие, и какова их сущность. Он помещает ангелов в ряд космических сил: его рассуждения о их положительном или отрицательном характере очень интересны. Далее, в книге “Космическое Откровение” на странице 36 он пишет: “В мире есть множество святилищ различных богов, представляющих космические силы и относящихся ко всему космическому порядку в своём стремлении достичь вселенской гармонии”…

ВОПРОС:

Как Беда Гриффитс относился к личности известного индийского мистика Саи Бабы, которому многие (даже в России) поклоняются как божеству?

ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:

Однажды Саи Баба пришёл в ашрам отца Беды во время моего пребывания там. Отец Беда смеялся как меленький ребёнок, когда описывал, словами и жестами, как Саи Баба материализовывал драгоценные камни прямо перед зрителями, а затем они исчезали по мановению его руки (или возвращались в то место, откуда он их достал?). Я никогда не слышала, чтобы он хотел поклонения себе. Я также встречалась с одной индианкой, которая раньше была секретаршей Саи Бабы, а он был её духовным наставником. Однажды он сказал ей, что он больше не может продолжать свою практику и хочет жениться. Эта женщина родилась в семье, которая восхищалась им и помогала ему финансово. Мы задавали ей множество вопросов о “чудесах”, которые он творил на глазах у людей. Она ответила, что он материализовывает предметы только чтобы привлёчь внимание людей, а затем начинает рассказывать им о духовных вещах, и они слушают. Но эта же индианка рассказала нам о том, что у Саи бабы есть враги, и одна группировка отправила кого-то к дверям его ашрама с маленькой бомбой. Никто не пострадал тогда, но было испорчено имущество и это событие вызвало у людей страх. Несколько лет назад мне кто-то прислал книгу о другом Саи Бабе, который уже умер, и я узнала, что было несколько человек с этим именем, и они не обязательно родственники. Не знаю, поможет ли тебе эта информация, но хочу отметить в связи с твоим последним утверждением: никто из тех, кто призывает поклоняться себе как Богу, не заслуживает нашего внимания. Время и жизнь слишком драгоценны. Христос один и тот же вчера, сегодня и завтра.
ВОПРОС:

Хочу всё-таки ещё раз уточнить, как относиться к поклонению Саи Бабе и другим “гуру”. Мне кажется, это не верно. Я задавал подобный вопрос Свами Тьягананде из Шри Рамакришна Матха, и он ответил, что мы вообще не должны поклоняться никому при жизни, поскольку должны пройти годы, чтобы мы поняли, является ли та или иная личность боговоплощённой…

ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:

Ты прав! Наш бог – только Бог! Иисус сказал: “никого не называйте отцом”, кроме как когда молитесь “Отче наш сущий на Небесах”…

ВОПРОС:

Мой вопрос может показаться слишком эзотеричным, но и Свами Абхишиктананда (Анри Ле Со) и Беда Гриффитс считали, что три аспекта Божества в индуизме (Сат, Чит и Ананда – Вечность, Знание, Блаженство) есть пророческое предвосхищение христианской Троицы. Кроме того, Свамиджи указывал, что Ади Пуруша, первое проявление Бога в этом мире согласно ведическим писаниям, принесённое в жертву у истоков творения, есть образ Космического Христа. Я всегда думал, что Брахма, Вишну и Шива – есть три аспекта (имени) Бога-Отца, в зависимости от того, творит ли Он Вселенную, поддерживает ли её или разрушает. Но в гимне “Пуруша-Сукта” ясно говорится, что эти три проявления Бога изошли из Пуруши. Если Пуруша – это Христос, то Тримурти не может быть Отцом, ведь это Сын исходит из Отца, а не наоборот… Или это мои философские спекуляции?

ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:

Я попросила отца Бруно ответить на твой вопрос, поскольку он очень хорошо разбирается в трудах Беды Гриффитса. Ты задал важный вопрос. Когда отец Беда приехал к нам много лет назад, он привёз прекрасную статуэтку танцующего Шивы с 50 стрелами для лука, завёрнутую в газетную бумагу. Когда он распаковал её, то сказал: “Христиане должны увидеть в нём Воскресшего Христа”. Я всегда хранила эти слова в своём сердце, но никогда не верила, что помимо Христа есть какой-то другой Господь среди нас. Однако, что касается Троицы, я могу сказать следующее: я никогда не вижу три её Личности разделёнными, так что, если я вижу Христа, то мой внутренний взгляд видит также и Отца и Духа. Вспомни, что говорил Иисус: “кто видел Меня, тот видел Отца”. Я понимаю, что это деликатный вопрос, когда речь идёт о других религиях, и мы должны рассматривать их в духе II Ватиканского Собора: с осторожностью, уважением и состраданием. Посмотрим, что скажет Бруно.

ПОЯСНЕНИЕ О.БРУНО БАРНХАРТА:

Сестра Паскалина Кофф попросила меня ответить на твой вопрос, касающийся соотношения индуистских божеств и христианской Троицы. Я попытаюсь ответить на него с точки зрения учения Ле Со и Гриффитса. Прежде всего, есть определённая разница в восприятии этими двумя отцами соотношения христианской Троицы и индуистских божеств. Ле Со видит Христа сначала в танцующем Шиве (Гриффитс также говорил об этом), затем в Кришне или в Пуруше, осознавая Христа как Слово. Эти связи различны, но, в то же время, они не являются взаимоисключающими, они ближе к языку поэзии, чем к жёстким теологическим рассуждениям. Я думаю, что в данном случае Ле Со указывает на “трансцендентную универсальность” Христа, вследствие которой Его можно увидеть во множестве образов, в том числе и в образах танцующего Шивы и любвеобильного Кришны. В то же время, это не мешает Ле Со видеть Христа и в образах других божеств, в том числе и в образе Пуруши. Сравнение будет зависеть от того, какую сторону Христа он хочет подчеркнуть.

Во-вторых, я не знаю, предлагал ли Абхишиктананда (Ле Со) однозначную корреляцию индуистских божеств с личностями Троицы. Даже если и предлагал, возможно, он отказался от этого позднее, когда адвайтический опыт, кажется, растворил некоторые из его христианских теологических убеждений, или как минимум, сделал их для него менее значимыми.



В-третьих, любимым сравнением Беды Гриффитса между Ведантой и Троицей была идея соотношения Сат-Чит-Ананды с Отцом, Сыном (Словом) и Святым Духом. Эта идея казалась ему твёрдой, в то время как связь Христа с индуистскими божествами казалась более эфемерной и непрочной.



Я уверен, что мы должны видеть Христа, а также Отца и Святого Духа в “мифологических образах богов” скорее в вариативной манере, чем в твёрдой. Скорее всего, Христос проявлен в этих божествах более чётко, чем Отец и Дух, поскольку Христос – это объективное личностное откровение образа Бога, также, как центральные личностные (мужские) образы богов в других религиях. Но это всё, конечно, предположения.

ОМ НАМАХ КРИСТАЯ

КРИСТА ШАРАНАМ

[Гость_Anonymous_*]

ОТРЫВКИ ИЗ СБОРНИКА МЕДИТАЦИЙ,БХАДЖАНОВ И МОЛИТВ БЕДЫ ГРИФФИТСА "САНДХЬЯ-ВАНДАНА"



1. Om Sri Bhagavate Saccidanandaya Namah
Om Sri Bhagavate Ananda Devaya Namah
Om Sri Bhagavate Satyamargaya Namah
Om Sri Bhagavate Yeshu Christaya Namah
Om Shri Sat Guruve Yeshu Devaya Namah
Om Ishaya Purna Devaya Namah
Om Ishaya Sat Purushaya Namah
Om Ishaya Yajna Rupaya Namah
Om Ishaya Jyotisham Jyotishe Namah
Om Ishaya Kenya Sutaya Namah

(S.V. Bhajans, Sanskrit, 11)

(Я приветствую Господа, исполненного вечности, знания и блаженства, Он есть источник блаженства и истинный путь. Я приветствую Господа Иисуса Христа, истинного духовного учителя, полное проявление Бога, который есть истинный Пуруша, принесший Себя в жертву. Я приветствую свет от света, сына Девы!)

2. Jaya Jaya arati Yeshu Christa
Yeshu Christa mukti data,
Jeevan data, marga data,
Jaya Jaya arati Yeshu Christa

(S.V. Bhajans, Sanskrit, 10)

(Я прославляю и поклоняюсь Иисусу Христу, дарующему освобождение, жизнь и путь, я прославляю и поклоняюсь Иисусу Христу)

3. Jaya Bhagavan, Jaya Bhagavan, Jaya Bhagavan pahimam,
Sri Bhagavan, Sri Bhagavan, Sri Bhagavan rakshamam;

Jaya Pita, Jaya Pita, Jaya Pita pahimam,
Christa Pita, Param Pita, Swarga Pita rakshamam;

Jaya Vidhata, Jaya Vidhata, Jaya Vidhata pahimam,
Sri Vidhata, Sri Vidhata, Sri Vidhata rakshamam;

Jaya Christa, Jaya Christa, Jaya Christa pahimam,
Sri Christa, Sri Christa, Sri Christa rakshamam;

Mukti data, mukti data, mukti data pahimam,
Marga data, Mmrga data, marga data rakshamam;

Om Shabdah, om Shabdah, om Shabdah, pahimam,
Adi Shabdah, Deva Shabdah, Para Shabdah rakshamam;

Om Shakti, om Shakti, om Shakti pahimam,
Pitru Shakti, Putra Shakti, Para Shakti rakshamam;

Om Adi Shakti, Maha Shakti, Para Shakti pahimam,
Iccha Shakti, Jnana Shakti, Kriya Shakti rakshamam;

Jaya Mata, Jaya Mata, Jaya Mata pahimam,
Christa Mata, Swarga Mata, Deva Mata rakshamam;

Jaya Kumari, Jaya Kumari, Jaya Kumari pahimam,
Sri Kumari, Sri Kumari, Sri Kumari rakshamam;

Om tat sat, Om tat sat, Om tat sat, om,
Om shantih, Om shantih, Om shantih, om.

(S.V. Bhajan Songs)

(Слава Господу, слава Господу, слава Господу - о Господь, защити нас,
О Господь, о Господь, о Господь, спаси нас;
Слава Отцу, слава Отцу, слава Отцу, о Отец, защити нас,
О Отец Христа, о высший Отец, о небесный Отец, спаси нас;
Слава Творцу, слава Творцу, слава Творцу, о Творец, защити нас,
О Творец, о Творец, о Творец, спаси нас;
Слава Христу, слава Христу, слава Христу, о Христос, защити нас,
О Христос, о Христос, о Христос, спаси нас;
О дарующий освобождение, защити нас,
О указывающий истинный путь, спаси нас;
Ом, Ты - шабда(Слово, Логос), защити нас,
Ом, Ты - изначальный звук, Слово Божие, высший Логос, спаси нас;
Ом, о Сила Божья (шакти), о Сила Божья, о Сила Божья, защити нас,
О Сила Отца, Сила Сына, Высшая Сила, спаси нас;
Ом, Ты - изначальная энергия (шакти), Великая Сила, Высшая
Сила, защити нас,
Сила воли, Сила знания, Сила действия, спаси нас;
Слава Матери, слава Матери, слава Матери, о Мать, защити нас,
О Матерь Христа, о Матерь Небесная, о Матерь Божья, спаси нас;
Слава Деве, слава Деве, слава Деве, о Пресвятая Дева, защити нас,
О Пресвятая Дева, спаси нас!)

На фото: Свами Абхишиктананда

[Kalki das]

ОТРЫВКИ ИЗ СБОРНИКА МЕДИТАЦИЙ,БХАДЖАНОВ И МОЛИТВ БЕДЫ ГРИФФИТСА "САНДХЬЯ-ВАНДАНА"

Нитьясундар джи, может, Вам, как христианину, пригодится. Молитва, которую Вы ежедневно повторяете, на санскрите:

deva bhoH pitar asmAkaM parame vyomni tiSThasi |
tvadIyaM kIrtyatAM nAma tasmin prItiH sadAstu naH ||
sthApyatAM tava samrAjyam atraiva pRthivI-tale |
bhaveha siddha-saGkalpo yathAsi svasya dhAmani ||
annaM dainandinaM dattvA pAlayAsmAn dine dine |
kSamasva cAparAdhAn no jJAtvAjJAtvA tu vA kRtAn ||
yathAsmAbhir hi cAnyeSAm aparAdhA hi marjitAH |
he prabho na tathaivAsmAn gamayAdharma-vartmani ||
lobhAt pApa-pravRttez ca daurAtmyAc caiva mocaya |
yuktam etat yatas te’sti rAjyaM prabhAva-vaibhavaM |
atra paratra sarvatra adya zvaz ca yuge yuge ||

(Транслитерация, как обычно, моя любимая: Гарвард-Киото. Если надо, могу конвертнуть в деванагари).

[Гость_Anonymous_*]

Kalki prabhu,

Спасибо за важный и интересный вклад! Я, конечно, каждый день Отче Наш не повторяю, но это действительно важнейшая литургическая молитва. Хотя, мне кажется, что традиционный текст проще для декламации и восприятия:

Бхо асмАкаМ сваргастха питаХ

Тава нАма павитраМ пУджйатаМ |

Тава рАджйам АйАту |

ЙāтхА сварге татхА мединайАм апи тавеччА сидхйату |

СвастанаМ бхакСйам адиАсмабхайаМ дехи |

ВайаМ ка йатхАсмад-апарАдхинАМ кСамАмахе |

татхА твам асмАкам апарАдхАн кСамасва |

АсмаМс ка пАрИксаМ мА найа |

апи-ту дурАтмата уддхара |

Йато рАджйаМ парАкрамаХ пртАпас ка йуге-йуге таваивава. |



namastubhyaM he maarye kRRipaapuurNe | prabhustvayaa saakam | dhanyatamA tvaM striiShu dhanyashcha tavodaraphalamiishuH || he parishuddhamaarye janani sarveshvarasya praarthayaasmtkRRite.adhunaachaasmanmaraNasamayecha| evamastu||

[Мармеладова]

Молитва, которую Вы ежедневно повторяете, на санскрите:...

А разница есть: по-русски или на санскрите? Эффект одинаковый? И кто переводил, авторитетный перевод?

[Гость_Anonymous_*]

А разница есть: по-русски или на санскрите? Эффект одинаковый? И кто переводил, авторитетный перевод?

В христианстве мы не привязываемся к звукам, звук не важен для христиан, в отличие от последователей ведической культуры. Лучшая молитва - молчаливая молитва в сердце. Поэтому совершенно не важно на каком языке произносить молитву, важна интенция, намерение, близость к божеству! Идея того, что просто повторяя тот или иной звук-мантру можно спастись была отвергнута как ошибка, имяславие.

Автортетность перевода тоже не играет роли - этот перевод точен с точки зрения лингвистики. Всё остальное нам не интересно.

[Мармеладова]

Спасибо, Нитьясундар. Я имела ввиду, правда, не с точки зрения христанства - важен ли здесь звук, а становится ли молитва иной в зависимости от языка с точки зрения вайшнава. Но я уже хорошенько подумала сама и все поняла. Я восхищаюсь Вашей, Нитьясундар, образованностью!

[Kalki das]

А разница есть: по-русски или на санскрите? Эффект одинаковый?

Так молитва ж христианская, откуда мне знать, есть ли разница? Вот, Нитьясундар джи говорит, что нет. Ему виднее - он христианин.

И кто переводил, авторитетный перевод?

Переводил профессиональный санскритолог, Ян Бжезинский (Джагадананда Дас). Кстати, он сделал этот перевод, потому что, по его мнению, в существующем традиционном переводе есть много неточностей, которые он подробно разобрал в сопутствующей этому тексту статье. Если кому интересно, могу выслать эту статью (на английском) в личку.