Основной вопрос духовного пути., (сборник) Рейтинг Опции

[Atmadja]

Galim,

О, вы счастливиц, в пыли святой дхамы купались!
Я только о том мечтаю.
***
В повседневной жизни, со многими ли смиренными и духовно целеустремленными мы общаемся?
Нужно знать, с кем проявить смирение, кого избежать в общение.
Есть так же вынужденное общение, которого не избежать.
Тогда что?
Приходится приспосабливаться.
Если не приспосабливаться, а быть в роли проповедника (слуги Санкиртаны), тогда нужно пропитаться духом Санкиртаны…
А так в повседневности есть некая разделенность, на внешние обязанности и внутреннюю ответственность за чистоту сознания.
Так памятуешь тихо про себя (шепотом) Харе Кришна…
Либо в уши наушники, и баджан на всю громкость, Харебол…
Хоронишься, от условностей, и как скупец спасаешь только себя, от пожара материального существования.
Все почему?
Нет потока бхакти – шакти, и только нама – абхас отсвечивает.
Когда жил в храме не задумывался, на каком уровне, просто увлекался за потоком…
А сейчас как пенсионер, все о себе да, о себе.
Храм создает особые концентрированные условия садханы, когда настроение служения устойчиво и вдохновлено.
Сейчас вспоминаю то благое храмовое бытие, и не верю, что было все по-иному радостно и желанно.
И все сильнее и сильнее меня тянет обратно в храм окунуться в садхану…
Ну, наверно, скоро все брошу и вновь в храм, служить смиренным и кротким, боговдохновенным!
Нет, сначала в дхаму, потом в храм, или навсегда, навсегда остаться в дхаме…

[Galim]

В повседневной жизни, со многими ли смиренными и духовно целеустремленными мы общаемся?
Нужно знать, с кем проявить смирение, кого избежать в общение.
Есть так же вынужденное общение, которого не избежать.
Тогда что?
Приходится приспосабливаться.

Придется приспосабливаться до тех пор пока не поймем,что все,более не хотим кривить душой и общатся с теми кто нам не интересен.
Ведь мы общаемся с ними только от того что до сих пор зависим от них.Необходимо стать нишкинчаной,независимым от материальной собственности,нищим.

Храм создает особые концентрированные условия садханы, когда настроение служения устойчиво и вдохновлено.

Я себя не вижу в храме,мне близко настроение Мадхавендра Пури,он ни от кого не зависил,никогда не просил подаяние.В храме на вас наложат обязанности и вам придется с этим смирится,может проявится зависимость от крыши над головой и еды,в таком умонастроении трудно предаться.

Нет, сначала в дхаму, потом в храм, или навсегда, навсегда остаться в дхаме…

Да обязательно это надо сделать,пропитаться умонастоением дхамы,у меня аналогичные желания

[Atmadja]

Придется приспосабливаться до тех пор пока не поймем,что все,более не хотим кривить душой и общатся с теми кто нам не интересен.
Ведь мы общаемся с ними только от того что до сих пор зависим от них.

Получается наши интересы и зависимость взаимосвязаны.
Но зависимость вынуждает, обязывает…
Интерес увлекает, вдохновляет…
Не интересно, но все же вынужденно поддерживается связь, т.к ЗАВИСИМОСТЬ СИЛЬНЕЕ ИНТЕРЕСА.
Зависимость обусловлена не нашим интересом, а нашей слабостью выйти из-под влияния этой зависимости.
ЗАВИСИМОСТЬ – ЭТО НАША ПРИРОДНОЕ КАЧЕСТВО.
Необходимо осознать, что нет как таковой материальной зависимости,
ЕСТЬ ЕДИНАЯ ЗАВИСИМОСТЬ ОТ КРИШНЫ.
Мы можем сменить интерес, с материального на духовный, либо на оборот, но от зависимости мы избавится, не сможем,
Т.к основой нашей зависимости является наше изначальное положение слуги Бога.

Необходимо стать нишкинчаной,независимым от материальной собственности,нищим.

Если так тогда в нашем желание отречения должна быть осознанная цель, превосходящая по силе тяготение (стремление) к обладанию.
И какова мотивация, каков интерес?
Желание любви к Кришне должно, пересилить желания обладания достояниями материального мира.
Т.о должна изменяется природа желания обладания.

Я себя не вижу в храме,мне близко настроение Мадхавендра Пури,он ни от кого не зависил,никогда не просил подаяние.В храме на вас наложат обязанности и вам придется с этим смирится,может проявится зависимость от крыши над головой и еды,в таком умонастроении трудно предаться.

Я не вижу себя в услужение гуру, хотя понимаю что это гордыня.
Принимаю свое зависимое положение от Шри Кришны Чайтаньи, но гуру не могу принять,
Только на расстояние как шикша, но не дикша, т.к много условности, пышности, важности, титулов, языковой барьер и т.д…

Да обязательно это надо сделать,пропитаться умонастоением дхамы,у меня аналогичные желания

Я надеюсь переродиться духовно через Навадвипу Дхаму.

[Galim]

Если не приспосабливаться, а быть в роли проповедника (слуги Санкиртаны), тогда нужно пропитаться духом Санкиртаны…

ПРАЧАР

Как тело без духа мертво, как афоризм без сути пуст, так и проповедь слова не по жизни - обман. Можно ли пожать, не посеяв? Можно ли сделать подарок, ничего не имея? Речь, искусство слова - способ передачи богатства сердца. Когда говорит живущий по Вере, в сердце слушателя перетекает Вера; когда говорит живущий по Смирению, слушатель наполняется Смирением; когда говорит живущий по Преме, слова - это волны Премы. Но стоит из пустого сердца исторгнуть звук и... ничего не придет. Хорошо, если из пустого, а если из завистливого или похотливого?! Прачар (проповедь), имеющий своим источником не-Хари-бхаджан, убийственен. Из скверного сердца, словно огненный смерч, обрушивается вся сила лжи и лицемерия на слабенький росток Поиска, едва пробившийся в очнувшейся душе. Сжигает надежду, обманывает веру, иссушает решимость, оскверняет искренность. Не спасает такая проповедь, губит!
Прачар должен исходить из жизни, быть ее естественным продолжением. Если же человек проповедует как отражает зеркало, сам оставаясь безразличным к сути проповеди, значит он лицемер и его слова - яд. Нужно держаться подальше от такой «проповеди». Подлинный Прачар, конечно, может использовать силу слова, но Источник его в жизни, делах, настоящих мыслях и чувствах. Слово о Боге - сияние чувства о Боге, отблеск поступков для Бога. Слово не будет живым в дали от жизни.
Кто не слыхал о лучшем Проповеднике Чаитанйадева, Шриле Бхакти Сиддханте Сарасвати Тхакуре? Так поучимся у него тому, что он считал основой проповеди, что, по его мнению, главное в проповеди!
âðàäæà-â@ñ¸-ãà%à, ïðà÷@ðàêà-äõàíà,
ïðàòèø+õ@-áõèêøóêà ò@ð@ íàõå «*àâà»
ïð@%à @÷õå ò@ð, ñå-õåòó ïðà÷@ð,
ïðàòèø+õ@*@-õ¸íà-«ê\ø%à-ã@òõ@» ñàáà
«Вечные обитатели Враджа - вот сокровищница истинной проповеди! Они никогда не выпрашивали себе славу и уважение, в отличии от внутренне пустых (т.е. не имеющих своей духовной реализации) ходячих мертвецов этого мира. В них уже есть сила жизни (т.е. подлинные духовные достижения) и поэтому они могут спасать ходячих мертвецов (заблудших), питая их, лишенным даже намека на тщеславие, пением хвалы Всевышнему.»
Каково?! Идеал проповедников - жители Вриндавана, которые, строго говоря, никогда и не проповедовали! Быть может, они не проповедовали словом, но проповедовали Сутью, Содержанием, которое должно жить в проповедническом слове, и без которого никакое слово не оживит тоску по Богу. Сила Жизни (Бхакти) - вот что отличает Вайшнава от «ходячих мертвецов». Говорить «Кришна - Бог» можно научить и попугая. Да что толку... Лишь потеха людям.
Чтобы поделиться Богатством, Богатство ДОЛЖНО БЫТЬ! Есть хорошая узбекская пословица: «Сколько ни повторяй ‘халва’, во рту слаще не станет.» Через прачар раздается то, что на сердце, а не то, что по ходу жизни запомнил ум. Шри Бхагаван Гаурахари призывал совершать прачар, но не ради прачара, а ради блага всех душ и ради успеха в собственной духовной жизни. Лишь с этой Целью возможна проповедь. И не просто возможна, НЕОБХОДИМА!
Однако, стоит к излиянию святых чувств души прикоснуться постыдному самолюбию и жажде славы, как проповедь превращается в оружие массового убийства. Если человек, совершая какое-либо служение Богу (в том числе и проповедуя), пытается насладиться какими бы то ни было плодами своего служения (будь-то ощущение удовлетворенности, или же уважение окружающих, или же успокоение совести: ну вот, наконец-то я и это выполнил, отделался-таки), служение Богу превращается в служение себе. Пораженная подобным недугом, проповедь становится не просто бесполезной (!), а наиболее вредоносной деятельностью. Поэтому, проповедуя Шаранагати, Тхакур Бхактивинод выразил свое умонастроение так:
òîì@ðà ñà=ñ@ðå, êîðèáî ñåâàíà,
í@õèáî ïõàëåðà áõ@ã¸
òàâà ñóêõà äæ@õå, êîðèáî äæàòàíà,
õî’éå ïàäå àíóð@ã¸
«В Твоей семье буду служить Тебе, даже не пытаясь насладиться своим служением. Буду стараться лишь ради счастья Твоего, безнадежно влюбленный в Твои стопы.»
В ходе Садханы, жизни ради Премы, зарождается подобное чувство и именно оно, это чувство, проповедуется в слове. Таков подлинный прачар. Так что, на первом месте усердные старания жить по принципам Бхакти, а уж затем, как естественное следствие, разговор о принципах Бхакти. Нужно БХАКТИ, тогда имеет смысл и то, что О БХАКТИ.
Видя как «бхакта», излагая на словах Преданность, тут же отрекается от Нее: «проповедовать буду, а практиковать не умею, не хочу», что впитает новообращенный, чему научится? «Проповедовать - это мне нравиться, а до остального мне и дела нет!» - так не годится. Проповедь никогда не заменит того, о чем она проповедует! Идущий путем Шаранагати, и говорит Шаранагати, и живет Шаранагати.
Великий Шаранагата-Вайшнав, с которым мне выпала удача встретиться, учил меня своим примером, а словами лишь пояснял не понятое мной. Была Чатурмасйа, время служения Богу обетами воздержания и молитвы. Шрила Бхакти Прапанна Тиртха Госвами Махарадж, ежась от холода, продолжал отвечать на вопросы преданных. Когда ему принесли тарелку с Прасадом, он роздал маслины, сыр, жаренные хлебцы бхактам, жаждущим получить его милость, а сам поел только сухую кашу. И только в последствии, учась словам Шрилы Сарасвати Тхакура, я осознал бессловесное поучение Тиртхи Махараджа. Он учил меня важности соблюдения Чатурмасйи. Его пример оказался куда действенней всяких лекций. Какими же смешными и убогими после этого виделись напыщенные слова лентяев, утверждавших, что нийамасева (служение обетами) Чатурмасйи - дело пустое, и потому можно (конечно, ради севы) плюнуть на все эти обеты. Шрила Сарасвати Тхакур учил, что только лень и НИЧЕГО БОЛЬШЕ может стать причиной отказа от соблюдения святых правил Чатурмасйи. Но тем, кто полагает, что Вайшнавизм - это компанейское рукоделие и вдохновляющая говорильня, нет дела до учения Бхакти Сиддханты. Они слишком заняты «проповедью», чтоб уделять время следованию его советам. Такая проповедь - апарадха и лицемерие! Вайшнав принимает волю Бхагавана, и в этом его жизнь, которой он может поделиться с другими, проповедуя Истину. «Кришна приказывает держать обет Чатурмасйи? Я сделаю по Его слову. Он хочет, чтобы мои уста воздерживались от праджалпы? Брошу все силы на это! Я люблю Его и стремлюсь служить Ему.» Так живет Вайшнав и такую жизнь он проповедует. «Вайшнав», который совершает «избранное» служение пуст в своем сердце. Преданный, идущий путем Шаранагати, принимает всю Садхану, все Советы Бхагавана. Здесь не может быть притязаний, каких-то заявок.
òîì@ðà è÷÷õ@éà ìîðà è÷÷õ@ ìè*@èëî
áõàêàòèâèíîäà @äæà @ïàíå áõóëèëî
«Моя воля растворилась в Твоей, и с этого дня Бхактивинод совершенно забыл себя.»
Проповедь сердцем преисполненным шраддхой и искренностью - вот, что нужно. Проповедь жизнью в служении Бхагавану - вот каков подлинный прачар. По мере обретения благих качеств, Вайшнав говорит о благих качествах. Жизнь во внутреннем развитии Бхакти, непременно, будет сиять светом Спасения всем вокруг. Ну кто, скажите на милость, из святых Вайшнавов утаился от ищущих душ?! Величайшие любители уединения, такие как, Вамшидас Бабаджи и Гауракишор Бабаджи, и те не смогли скрыть океан преданности бушующий в их сердцах. Почему? Потому что Слово Бога, Хари-прачар не мертвый звук, который можно воспроизводить сколько вздумается, стоит лишь прочесть книгу о Боге. Подлинная Проповедь, привлеченная стремлением к святой жизни, Сама нисходит в сердце и на уста Вайшнава. Это не подделаешь! Ни занудное рассусоливание «а тот сказал, а тут написано», ни скоморошные высказывания заводил толпы, никогда не сравняться с живительной Хари-катхой преданных Господа. Такая проповедь возжигает веру, разрушает сомнения и обнажает заблуждения. Она способна вдохнуть жажду самопредания, она способна вызвать слезы покаяния, она способна ввести в Прекрасную Реальность, ибо сама из Нее и исходит, исходит, чтобы спасать, а не просто говорить о спасении.
Дева Дас

[Galim]

ЗАВИСИМОСТЬ СИЛЬНЕЕ ИНТЕРЕСА.

Не соглашусь,интерес-является источником зависимости.

Я не вижу себя в услужение гуру, хотя понимаю что это гордыня.
Принимаю свое зависимое положение от Шри Кришны Чайтаньи, но гуру не могу принять,
Только на расстояние как шикша, но не дикша, т.к много условности, пышности, важности, титулов, языковой барьер и т.д…

Я примерно в таком же положении,нам нужен шикша-гуру-друг,да именно друг.

[Galim]

Нет, сначала в дхаму, потом в храм, или навсегда, навсегда остаться в дхаме…

Вивека дас: Я очень рад разговаривать с тобой. Пожалуйста, просвети меня, как защитить бхакти.
Гаура крипа: Если мы хотим попасть на корабль Шри Кришна-бхакти, мы с самого начала должны отказаться от трёх «доша» (65):

1. Доши места
2. Доши общения
3. Доши еды

1. Доша места: Каждое место имеет свои свойства. У него есть свои особые мысленные волны. Эти мысленные волны проникают в нашу систему, и пронизывают каждую клетку. Когда материалистичные люди, отвернувшиеся от Бога, и вынашивающие злые мысли, наполняют какое-то место, их негативная энергия пропитывает это место и оскверняет его. С другой стороны, если большинство людей благочестиво, у этого места положительная энергия. Если мы живём в месте, у которого отрицательная энергия, оно будет влиять на нас и наш бхаджан, даже если мы будем избегать толп. Мы не сможем должным образом сконцентрироваться на Боге.
В общем, большинство мест (кроме Шри Вриндавана и нескольких других святых мест) загрязнено неблагочестивыми людьми. В определённых святых местах живёт много преданных. Это делает атмосферу чистой. Такое место хорошо для бхаджана.
Для преданных, подобных нам, молящихся в настроении сладости, Шридхама Вриндаван – самая лучшая. Во Вриндаване лучше всего жить в уединённом месте.

«(Шриман Махапрабху спросил): «О Рамананда Рая, оставив все материальные привязанности, где должно жить живое существо?»
(Рамананда Рая ответил): «Оно должно жить во Враджа-бхуми Вриндаване, где Божественная Чета вечно занята танцем Раса»». (Чч) *

2. Доша общения: Доша общения опаснее, чем доша места. Шриман Махапрабху сказал:

«Вайшнав обязательно должен оставить:
• плохую компанию,
• того, кто привязан к женщинам,
• нечестных людей,
• непреданных Кришны». (Чч) *2

Мы никогда не должны общаться с теми, кто не предан Шри Кришне. Это очень вредит нашему бхаджану. Подобно этому, мы никогда не должны желать ничего, кроме Кришна-бхакти.
index.php?show...%F1%F2%E2%E8%FF

[Atmadja]

Galim,
Попытаюсь проявить суть своего понимания, своей веры.
Если пожелаете, дополните, поправите.

***
1.1

ПРАЧАР
Как тело без духа мертво, как афоризм без сути пуст, так и проповедь слова не по жизни - обман. Можно ли пожать, не посеяв? Можно ли сделать подарок, ничего не имея? Речь, искусство слова - способ передачи богатства сердца. Когда говорит живущий по Вере, в сердце слушателя перетекает Вера; когда говорит живущий по Смирению, слушатель наполняется Смирением; когда говорит живущий по Преме, слова - это волны Премы.

Вспоминаю себя, прочтение «Бхагавад – гиты», вдохновило на следование принципам, сразу резко без раздумья,
Как это было неуклюже и фанатично.
Потом поиск преданных, две три программы и я уже решил ехать в храм, сейчас не помню, какой был праздник,
скорее всего Джанмаштами, БЫЛО МАССА ВПЕЧАТЛЕНИЙ!!!
ПОТОМ СОЗРЕЛ ПЛАН ЕХАТЬ В ХРАМ НАВСЕГДА, оставил работу, семью…
Последней каплей была программа во главе с президентом храма;
ЕГО ПЕНИЕ,
«Джая Раджа – Мадхава…»,
Все я уже с сумкой, в конце программы, типа его провожаю до вокзала, а сам - то знаю,
ВСЕ ЕДУ В ХРАМ!
Так и уехал.
Что это было, не знаю, волной унесло…

1.2

Но стоит из пустого сердца исторгнуть звук и... ничего не придет. Хорошо, если из пустого, а если из завистливого или похотливого?! Прачар (проповедь), имеющий своим источником не-Хари-бхаджан, убийственен. Из скверного сердца, словно огненный смерч, обрушивается вся сила лжи и лицемерия на слабенький росток Поиска, едва пробившийся в очнувшейся душе. Сжигает надежду, обманывает веру, иссушает решимость, оскверняет искренность. Не спасает такая проповедь, губит!

Вы знаете, кто желает обмануться, тот будет обманут, искренний ищущий не обманется, ведь в сердце Сам Бог, Он убережет!

1.3

Прачар должен исходить из жизни, быть ее естественным продолжением. Если же человек проповедует как отражает зеркало, сам оставаясь безразличным к сути проповеди, значит он лицемер и его слова - яд. Нужно держаться подальше от такой «проповеди». Подлинный Прачар, конечно, может использовать силу слова, но Источник его в жизни, делах, настоящих мыслях и чувствах. Слово о Боге - сияние чувства о Боге, отблеск поступков для Бога. Слово не будет живым в дали от жизни.

Как отличить яд, от нектара, на слух?
Вы единожды услышали проповедь, и более не видели и не слышали человека, который передал вам послание Санкиртаны.
И кто вам передал это послание, может быть и вовсе не преданный либо он не чистый преданный, но послание все, же передается,
как я понимаю Шри Кришна, использует любой носитель Его Имени,
если чистые преданные молчат, кто – то должен нести людям Святое Имя.
К примеру, я вовсе не обладаю качествами, но тем неимение пытаюсь как – то выразить свое внутреннее состояние переживания Бога.
Другое дело, что само послание будет разного качества у разных по качеству искренности и преданности людей.
Но все, же послание Санкиртаны возымеет свое влияние на слушателя, заронит в его сердце молчаливый вопрос «А что тут происходит!?».
«О, чем и о ком они поют, говорят», потом он в свое время вновь встретится с преданными и так пока не возникнет желание все больше и больше слушать о Шри Кришне.

[bala]

Galim

Чатурмасья - сила. Даже маленький обет в чатурмасью благословенен.

Только не понял на счёт отказа от доши еды. У меня по рождению капхи немерено, не просто сова, а суперсова. Так что считаю, что пита мне не повредит нисколечко, ради запоминания 17 и 18 главы Бхагавад-Гиты и ещё чего нибудь.

[Р.А.Павлович]

Как отличить яд, от нектара, на слух?
Вы единожды услышали проповедь, и более не видели и не слышали человека, который передал вам послание Санкиртаны.
И кто вам передал это послание, может быть и вовсе не преданный либо он не чистый преданный, но послание все, же передается,
как я понимаю Шри Кришна, использует любой носитель Его Имени,

такова милость этой эпохи, эпохи Гаурабды ..или как там... Кришна может явить себя через любого,.
по поводу жизни в дхаме... не стремитесь жить там... всё это уловки ума, многие побросали всё и уехали туда жить, но так ни чего и не получили, кроме пракрита сахаджии... там нельзя просто жить! там надо служить!!!, и начинать надо с Навадвипы. а именно с места где прощаются все оскорбления, Апарадхабаджанакунда... Вриндаван для чистых сердцем,. Навадвипа дхама, милость Нитьянанды)))

[Atmadja]

1.4

Идеал проповедников - жители Вриндавана, которые, строго говоря, никогда и не проповедовали! Быть может, они не проповедовали словом, но проповедовали Сутью, Содержанием, которое должно жить в проповедническом слове, и без которого никакое слово не оживит тоску по Богу. Сила Жизни (Бхакти) - вот что отличает Вайшнава от «ходячих мертвецов». Говорить «Кришна - Бог» можно научить и попугая. Да что толку... Лишь потеха людям.

Разве «ходячие мертвецы» могут говорить о Кришне, для того что бы говорить о Нем, нужна Его Милость.
Даже не осознанное повторение Имени Шри Кришны, это величайшее благо.
Единожды повторенное Имя Бога, меняет всю жизнь.
Да, вначале сердце может оставаться молчаливым, но сначала включится разум,
он будет искать логику послания Бога, в писаниях…
Т.о есть уровни проповеди, так и уровни слушанья и восприятия, они индивидуальны,
НО БЛАГО СВЯТОГО ИМЕНИ ПРИСУТСВУЕТ НА ВСЕХ УРОВНЯХ.
Что бы сразу заронить в сердце слушающего тоску и желание служения Богу, это особая
МИЛОСТЬ САМОГО СВЯТОГО ИМЕНИ, это не наша заслуга.
Хотя хочется присвоить их себе, по наивности,
И Господь нас понимает, разрешает пользоваться Его Славой, мы же часть Его Жизни!
Мы порой почим на лаврах Своего Великого Отца, и это Он нам позволяет.
ОН ОСОБО МИЛОСТИВ,
ПОРОЙ МЫ ДУМАЕМ БЕЗ НАС МИССИЯ НЕ ПРОДВИНИТСЯ,
НО ЭТО ГЛУПОСТИ,
НУЖНО ПРОСТО И ЕСТЕСТВЕННО ПРЕДАТЬСЯ, НЕ ИЗОБРАЖАЯ ИЗ СЕБЯ ЗНАЧИМЫХ И ДОСТОЕННЫХ.
Это не наша цель.
Нужно просто жить, помня о Шри Кришне и никогда Его не забывать.
Нужно радоваться, Киртану, Прасаду, Катхе…
а не напрягаться, в заботах о том что нужно, и должно!
ВЫ ДУМАИТЕ МИССИЯ ОСТАНОВИТСЯ,
НЕТ!!!
Нужно просто жить, осознавая Шри Кришну!
И ТОГДА ВЫ ЕСТЕСТВЕННО СТАНИТЕ УЧАСТНИКОМ САНКИРТАНЫ.

[bala]

Разве «ходячие мертвецы» могут говорить о Кришне, для того что бы говорить о Нем, нужна Его Милость.

Пусть они будут не "ходячие мертвецы", а души повергнутые в сон о материальном благополучии. Ведь тут уже все предполагают, что смерти для живого существа нет. Гибнет лишь тело, которое остаётся в прошлом, а душа по закону Владыки Времени направляется к будущему и снова имеет шанс развеять этот сон.

[Galim]

Как отличить яд, от нектара, на слух?
Вы единожды услышали проповедь, и более не видели и не слышали человека, который передал вам послание Санкиртаны.
И кто вам передал это послание, может быть и вовсе не преданный либо он не чистый преданный, но послание все, же передается,

Несомнено,мы получили это послание,но до какой степени?
Эта степень не позволяет нам непрерывно помнить о Кришне.
Главное что нужно понять,так это как нам помнить и не забывать.Если распространяя книги или выполняя другое служение мы не способны помнить-зто означает что надо что то изменить.

Galim

Чатурмасья - сила. Даже маленький обет в чатурмасью благословенен.

Только не понял на счёт отказа от доши еды. У меня по рождению капхи немерено, не просто сова, а суперсова. Так что считаю, что пита мне не повредит нисколечко, ради запоминания 17 и 18 главы Бхагавад-Гиты и ещё чего нибудь.

Препятствия на пути бхакти, Книга Шри Бинода Бихари даса Бабаджи
3. Анна-доша – загрязнение из-за пищи: Нам следует быть очень осторожными в еде, чтобы защитить нашу бхакти. Мы просто не можем игнорировать этот пункт.

AhAra-zuddhau sattva-zuddhiH sattva-zuddhau dhruvA smRtiH |

«Когда мы едим чистую пищу, наше подсознание становится чистым. Когда оно становится чистым, мы можем помнить о Боге непрерывно (постоянно)». (Чхандогья Упанишада, 7.26.2)

Трудно очистить подсознание, если мы не едим пищу в гуне благости. «Саттвичная» или «чистая» пища - не значит просто вегетарианская. Пища может быть загрязнена тремя путями:

• Нечистая по природе (джати-душта), например: мясо, алкоголь, рыба, лук, чеснок, и т.д.; вызывающая страсть и запрещённая.
• Внешне загрязнённая (нимитта-душта): грязь, комары, мухи, слюна, пот, и т.д. оскверняют пищу.
• Осквернённая источником (ашрая-душта): Если пища приготовлена или подаётся нечистым, скаредным, похотливым, жадным, гневливым, тупым человеком, или болеющим половыми заболеваниями, то она осквернена. Тот, кто платит за пищу, тот, кто готовит, и тот, кто подаёт – их качества передаются тому, ко ест. Из них влияние сознания того, кто платит – самое сильное. Чем чище сердце, тем сильнее этот преданный сможет осознать влияние пищи. В любом случае, все практикующие преданные должны быть чрезвычайно осторожны при принятии прасада. Иначе охрана бхакти будет невозможна.

Другой способ классификации пищи таков:

• Саттвичная пища: Пища, увеличивающая продолжительность жизни, энергию, силу, физическую форму, приятная на вкус и аппетитная, называется «саттвичной». У неё приятный вкус, питательные свойства, и она усиливает радость.
• Раджасичная пища: Пища слишком горькая, слишком кислая, слишком солёная, где слишком много специй, масла, слишком горячая или сладкая называется «раджасичной» - в гуне страсти.
• Тамасичная пища: Пища несвежая, засохшая, зловонная, освернённая, нечистая называется «тамасичной», или в гуне невежества.

Тип пищи, которую мы едим, определяет нашу природу. Поэтому, если мы желаем бхакти, мы должны избегать пищи, осквернённой вышеперечисленными способами, а также пищи в гунах страсти и невежества. Мы должны принимать только саттвичную пищу, и предложенную Шри Кришне.
Вайшнавам, находящимся в отречении, следует быть особенно осторожными в принятии прасада. Если мы хотим наслаждаться бхакти-расой, то нам, конечно, следует отклонять приглашения на участие в пирах. На пирах мы обычно не знаем состояние сознания хозяина, или с какой целью он устраивает «бхандару» (раздачу прасада).
Более того, если повар или тот, кто подаёт пищу, находится в гневе, это повредит садхаку. Кроме того, мы видим, что зачастую на пирах прасадам содержит много масла и специй. Такая пища раджасична, и вредит бхакти, а также здоровью. Постепенно у нас возникают всякие болезни.
Если хозяин добывает деньги нелегальным способом, то гости (в данном случае – преданные) страдают больше всего. Пища имеет такое сильное влияние, что может заставить пасть даже лучших из садхаков. Мы встречаем подобные описания в «Вайшнава-дживани» (Житиях Вайшнавов). Те, кто не знают об этом, обязательно должны прочесть «Вайшнава-дживани». Я процитирую один реальный эпизод из этой книги.
Вайшнав в отречении принял гостеприимство одного брахмана. Хозяин приготовил для сна Бабаджи комнату, где стояли его Божества. После того, как Бабаджи принял прасадам на ужин, его разум помутился. Он снял все украшения с Божеств, и ушёл. Проходив всю ночь, Бабаджи пришёл в себя. «О Боже! Почему я украл украшения Господа? Раньше я так себя никогда не вёл! Вот странно, так странно!» Хотя он размышлял о своём странном поведении, он не мог прийти ни к какому выводу. Так или иначе, он решил вернуться в дом брахмана, и попросить прощения. Утром, когда люди увидели, что пропали украшения, они решили, что это был вор, скрывавшийся под личиной Вайшнава. Когда они увидели, что Бабаджи внезапно вернулся, они были изумлены. Бабаджи вложил все украшения в руки брахмана, признал свою ошибку, и попросил прощения. Он спросил брахмана, где он взял рис для прасада прошлым вечером. Брахман стал разбираться и узнал, что один из его «ягьяманов» (67) украл этот рис. И именно этот рис брахман дал Бабаджи. Теперь мы можем осознать, насколько велико влияние пищи. Поэтому Шриман Махапрабху сказал:

viSayIra anna khAile malina haya mana
malina mana haile nahe kRSNera smaraNa
viSayIra anna haya 'rAjasa' nimantraNa
dAtA, bhoktA — duGhAra malina haya mana


«Если ты ешь подношение материалиста, оно загрязнит твоё сердце. Ты не сможешь медитировать на Шри Кришну с грязным сердцем. Пища материалиста наполняет нас страстью, и оскверняет умы как дающего, так и принимающего (эту пищу)». (Чч, Антья 6.278-279)

Шриман Махапрабху наставлял бабаджи, так как они находятся в отречении:

vairAgI karibe sadA nAma-saGkIrtana
mAgiyA khAJA kare jIvana rakSaNa
vairAgI haJA yebA kare parApekSA
kArya-siddhi nahe, kRSNa karena upekSA
vairAgI haJA kare jihvAra lAlasa
paramArtha yAya, Ara haya rasera vaza

jihvAra lAlase yei iti-uti dhAya
ziznodara-parAyaNa kRSNa nAhi pAya


«Вайраги должен постоянно воспевать Святое Имя. Он должен жить, прося подаяние. Если вайраги ожидает подарков от других, он не достигнет высшей цели, и Шри Кришна не обратит на него внимания. Если вайраги поддастся искушению языка, он свернёт с духовного пути и станет жертвой материальных удовольствий.
Если вайраги ходит туда-сюда, чтобы удовлетворить свой язык, такой человек, раб языка и гениталий, не достигнет Шри Кришны». (Чч, Антья 6.223-225, 227)

Из наставлений Шримана Махапрабху мы узнаём, что если единственная цель нашей жизни – достичь награды Бхакти Деви, нам обязательно следует оставить наслаждения языка, и принимать тот минимум, который нам предоставляет Шри Кришна. В таком настроении мы должны продолжать практику преданности.

bhAla nA khAibe Ara bhAla nA paribe


«Не следует ни питаться, ни одеваться слишком хорошо». (Чч, Антья 6.236)

Это означает, что Шриман Махапрабху приказал нам не есть дорогостоящую пищу.

[Galim]

1.4

Разве «ходячие мертвецы» могут говорить о Кришне, для того что бы говорить о Нем, нужна Его Милость.
Даже не осознанное повторение Имени Шри Кришны, это величайшее благо.
Единожды повторенное Имя Бога, меняет всю жизнь.

Какое Имя мы можем нести?Только то которое имеем.
Но Господь хочет что бы мы несли шудха наму,может поэтому мы уже не испытываем того вдохновения которое мы имели когда только что присоеденились.Господь и мы хотим большего нежели нама апарадх,нельзя все время находится в первом классе со временем это нам наскучит

[Atmadja]

Несомнено,мы получили это послание,но до какой степени?
Эта степень не позволяет нам непрерывно помнить о Кришне.
Главное что нужно понять,так это как нам помнить и не забывать.Если распространяя книги или выполняя другое служение мы не способны помнить-зто означает что надо что то изменить.

Почему, мы не можем помнить о Шри Кришне?
Потому что, мы не чувствуем от Него абсолютной зависимости.
Это обусловлено нашей свободой воли.
У нас есть выбор, помнить либо не помнить, и это на уровне интереса.
Когда еще интерес не завладел всем нашим сознанием, и телом, тогда в уме есть отвлеченность.
И что может привязать наш ум к Шри Кришне?

Какое Имя мы можем нести?Только то которое имеем.
Но Господь хочет что бы мы несли шудха наму,может поэтому мы уже не испытываем того вдохновения которое мы имели когда только что присоеденились.Господь и мы хотим большего нежели нама апарадх,нельзя все время находится в первом классе со временем это нам наскучит

Нам наскучит, только тогда когда мы будем жить чужой верой, и реализациями, когда наше сердце молчит и не обращено к Богу в молитве.
Когда я только присоединился к движению Сознания Кришны, мое вдохновение было от впечатлений новизны и радости осознания важности миссии Санкиртаны, Святое Имя я вообще не ощущал.
А сейчас я переживаю веру в своем сердце.
Но, тогда при жизни в храме, у меня всегда был какой, то страх перед выходом в люди в их массу, страх начать сам процесс, и только когда проходил нескольких людей обретал вкус потока. На следующий раз вновь страх в самом начале, и так постоянно.
Сейчас, при повторении Святого Имени, ощущение какой - то несовместимости слуха и звука, нет легкости в воспевании, но через некоторое время начинает ощущаться НЕПРЕРЫВНОСТЬ ЗВУКА И СЛУХА…

Сообщение отредактировал Atmadja - 19.3.2011, 15:50

[Atmadja]

Первый раз услышал Харе Кришна… не из уст преданного, и вне контекста бхакти, а как могущественную мантру исполняющую все желания.
Пути Господни неисповедимы, в передачи Духа Святого!
Он ведет всех, и в этом нет сомнения, но кто – то упорствует, а кто – то подчиняется, а кто – то не просто подчиняется, а радостно переживает присутствие Бога в своей жизни.
Независимо, не отчего нужно помнить о Господе.
Да я не квалифицирован, да во мне есть вожделение, но я уповаю на Его Милость, я часть Его Жизни.
Зачем мне скрываться за имитацией, я могу обмануть вас, и даже себя, но Его не обманешь.
Я такой, какой есть, пусть Он решает, как меня наказывать либо благословлять.
Но во время проповеди такое не скажешь,
Все четко и логично либо даже сумбурно получается, и даже не знаешь насколько пользы от твоего участия в Санкиртане.
Просто повинуешься Потоку, порой теряя Его и вновь проникаясь…
Так и было, со мной, дрожь в коленях, биение в сердце…и Поток беседы о Шри Кришне, не проповедь, а дружеская БЕСЕДА.
К сожалению,
когда мы участники Санкиртаны, встречались между собой, говорили не о том, а только, сколько продал книг, и кричали Санкиртана Ягья Ки Джая, не осознавая РАБОТУ ПОТОКА.
Конечно за всем пафосом, и амбициями была ПРАВДА, ибо это Поток Санкиртаны.
Эти ощущения как ведет Поток, узнаваемы между строк проповеди, когда ВДРУГ, люди начинают слушать, а не мимо проходить, начинают интересоваться,…их глаза не унылы, а ЖИВЫ.
РАЗВЕ ЭТО НЕМИЛОСТЬ БОГА!
Порой идешь от двери к двери, какая аскеза!
Никто ни что не слушает, закрывают двери, грубят, угрожают…
Скажут это отражение, твоего внутреннего состояния, плохо джапу прочитал…
О, нет, ЭТО МИЛОСТЬ, указующая на то, что ты не контролирующий, не тебе подчинена Мистерия Санкиртаны.
И тогда есть два выхода, либо молиться, и терпеливо идти от двери к двери, от человека, к человеку нащупывая сокровенное…сердец людских…
Либо тупо быть в скуке и недовольстве…

[Galim]

Эти ощущения как ведет Поток, узнаваемы между строк проповеди, когда ВДРУГ, люди начинают слушать, а не мимо проходить, начинают интересоваться,…их глаза не унылы, а ЖИВЫ.
РАЗВЕ ЭТО НЕМИЛОСТЬ БОГА!

Почему такие моменты очень редки?Может это Господь хочет показать насколько может быть привлекательно служение Ему,представте если бы наше сознание было чисто от скверны эгоизма.Люди бы сами искали встречи с вами,но к сожелению пока мы сами несчастны,люди будут избегать общения с нами.Станьте счастливы и только в этом случае вы сможете им поделиться.Сколько можно быть почтальоном,пора уже становится носителем Бхакти и дарить его непосредственно из сердца в сердце.

И тогда есть два выхода, либо молиться, и терпеливо идти от двери к двери, от человека, к человеку нащупывая сокровенное…сердец людских…
Либо тупо быть в скуке и недовольстве…

Есть еще один выход-стать интересным для общения.

[Atmadja]

Почему такие моменты очень редки?Может это Господь хочет показать насколько может быть привлекательно служение Ему,представте если бы наше сознание было чисто от скверны эгоизма.

Эти моменты, может пережить каждый, кто готов пожертвовать комфортом, ради миссии Санкиртаны,
не верите…
Просто выйдите на улицу, и попытайтесь заговорить с людьми о Шри Кришне…
(из опыта прошлого)

Люди бы сами искали встречи с вами,но к сожелению пока мы сами несчастны,люди будут избегать общения с нами.

Скорее всего, я избегаю общения с ними, ибо эгоистичен.
(из опыта настоящего)

Станьте счастливы и только в этом случае вы сможете им поделиться.

В надежде и молитве, счастье.
Но это не каждый поймет.
(из опыта прошлого и настоящего)

Сколько можно быть почтальоном,пора уже становится носителем Бхакти и дарить его непосредственно из сердца в сердце.

Лучше быть скромным почтальоном.
(из опыта прошлого)
***
Как говорят, сердцу не прикажешь…
Так и Бхакти не прикажешь, быть в чьем - то сердце, Она полновластная Хозяйка, и одаривает Она.
(из осознания шастр )
Так и придется мне скитаться обездоленным, пока Милость не осветит сердце,
Но это не упадническое настроение, или депрессия.
Это души состояние осознавшей полную зависимость от Милости.
Просто душа не пуста, в молитве тихой радости.
(скромно переживаю осознанность)

Есть еще один выход-стать интересным для общения.

Нет, нужно перешагнуть через эгоизм, и стать руководимым Потоком Милости.

[isaya2]

О Иисус Христос, когда соделаешь этот мир Раем ? ...