Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )

2 страниц V   1 2 >  
Ответить в данную темуНачать новую тему
> Интересные статьи и публикации, отрывки из книг по Буддизму
prajna
сообщение 7.11.2007, 00:49
Сообщение #1


иногда тут тусуюсь
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 54
Регистрация: 1.11.2007
Пользователь #: 3896
Благодарили 75 раз




Репутация:   9  


Часть интересной и парадоксальной статьи про Буддизм и Веданту, расположенной тутова:
http://sankara.narod.ru/differ.html

"Мы должны отделаться от ложного представления, будто брахманы и буддисты жили во вражде и разделили между собой всю Индию. Их взаимное отношение не особенно отличалось от отношений между различными школами ортодоксальных философов"; "Надо думать, что философское учение самого Будды сначала не слишком отличалось от учения других школ (Веданты и санкхьи), процветавших до него и при его жизни; мы можем часто заметить ясные следы родства между буддизмом и шестью ортодоксальными системами индийской философии. Подобно потокам, берущим начало из одного источника, они вместе орошают ту же страну..."; "Существует несомненная непрерывность между Упанишадами-Ведантой и первыми проявлениями буддизма; многие из положений и терминов буддистов одинаковы с положениями и терминами индусских философских школ, и это настолько же легко объясняется, как и связь санскрита и пали. Буддийский монах, очевидно, имел предшественниками паривраджаков - бродячих нищих Упанишад. Имя Будды, просвещенного и пробужденного человека, происходит из ведического корня "будх" (пробуждаться); название "бхикшу" (нищий монах) - от слова "бхикш" (просить милостыню), и т.д."; "В Упанишадах мы видим смесь того, что впоследствии сделалось специальными учениями Веданты, санкхьи, йоги, буддизма, и т.д. В древней Индии (т.е. во времена Будды и даже позже) не существовало представления о частной собственности на какую-либо философскую истину. Индусы - это весьма мудрая нация, это нация философов, и поэтому их всегда интересовала только сама истина, а не ее формальное отношение к той или иной секте; искателей сокровенного Знания не интересовало, как называется та или иная доктрина, - их привлекала только ее реальная ценность, то есть ее эффективность в приведении человека к Нирване. Древние арийские мыслители не приписывали себя ни к какой школе или секте; единственным убежищем для них всегда служило только истинное Знание, или Веда. Личность не имела значения и не могла оказывать такого влияния, которое оказывали в Греции такие мыслители, как Платон или Сократ. Истина, или то, что считалось истиной, была в Индии не частной, а общей собственностью. Вследствие этого крайне рискованно наделять одного Будду преимуществом изобретения того, что мы называем буддизмом, или Капилу величать единственным творцом философии санкхьи. К тому же, всем хорошо известно, что Будда прошел длительный курс обучения у преподавателей брахманической философии и йоги; вряд ли сам Будда сильно отличался от наставников Упанишад. Далее, если и происходил обмен идеями между индийскими искателями истины, то скорее ради сотрудничества для достижения общей цели (просветления), чем ради отстаивания притязаний на оригинальность или на первенство отдельных учителей"; "По мнению индусов, истина - это не такой товар, который мог быть украден; люди добровольно приходили и склонялись к стопам того гуру, который, по их мнению, наиболее заслуживал доверия по причине своей необыкновенно глубокой мудрости и проникновения внутрь животрепещущих вопросов бытия".

Профессор из Калькутты Д.Чаттопадхьяя пишет:
"Последователи шуньявадина Нагарджуны объявили весь мир пустотой, а верные спиритуализму Упанишад адвайта-ведантисты (типа Гаудапады), отвергнув все возможные источники нормального познания, могли исходить только из сновидений и чувственных иллюзий: так как объекты сновидений являются плодом воображения, то объекты в бодрствующем состоянии представляют собой то же самое. Оказывается, что только доктрина недостоверности ВСЕХ знаний может действительно выразить точку зрения Адвайта-Веданты. Гаудапада и Шанкара откровенно заявляли, что все до единого объекты материального мира нереальны, и подкрепляли свои тезисы примерами с явными чувственными галлюцинациями, которые должны были доказать, что даже в бодрствующем состоянии могут восприниматься объекты, которых может и не быть в данном месте (напр., миражи, призрачные конструкции, и т.д.). Та же самая система аргументации была выдвинута буддистами школы Махаяна для защиты практически той же самой философской позиции, и изложение данной проблемы адвайтистом Гаудападой настолько напоминает аргументацию махаянистов, что Дасгупта, Радхакришнан и другие исследователи склонны называть его (т.е. Гаудападу) почти буддистом. И Шанкара фактически зависел от той же самой или подобной аргументации, когда приводил свои доводы в пользу отрицания материального мира"; "Шанкара нашел необходимым отвергнуть всю кармическую деятельность (т.е. все, что связано с семьей и бытом) ради того, чтобы выдвинуть философию чистой мудрости/джняны. Однако даже великий спиритуалист, - такой, как Шанкара, - в конце концов, является человеком, и он живет в реальном мире, хотя и проповедует отрицающую материальный мир философию. Это подвешенное состояние ужасно, когда не понимаешь, к какому же миру в действительности принадлежишь - к реальному, полуреальному или совершенно нереальному. Между прочим, буддийские спиритуалисты (мадхьямики и йогачары) также столкнулись с этими трудностями и разрешили их тем же путем, что был предложен их коллегами-адвайтистами. Разница заключалась лишь в терминологии. Вместо вьявахарика-сатьи они рассуждали о самврити-сатте, что означает то же самое, то есть об истине с практической точки зрения, которая, разумеется, была абсолютно ложной"; "И буддисты, и ведантисты школы Адвайта признавали неведение/авидью главной причиной всех страданий; и теория авидьи, и теория практически идентичной ей майи содержались уже в Упанишадах, что и привело совместно и буддистов, и адвайта-ведантистов к тому, чтобы объявить всю феноменальную вселенную простой иллюзией"; "Вместе со всевозможными теологическими мифами в махаяна-сутрах проявилась также сильная метафизическая тенденция, которая, наподобие спиритуалистических притч Упанишад, была явно направлена на подрыв веры в то, что материальный мир есть реальность, данная нам в ощущениях. Эмпирическая "реальность", или самврити-сатта, считалась реальной только с точки зрения нашего эфемерного практического существования и не содержащей ни грана абсолютной Реальности, или Парамартхика-сатьи"; "Буддисты-мадхьямики в своих философских построениях сходились по существу в главном с идеалистами-ведантистами философии Упанишад, хотя для того, чтобы определить, в какой мере они на самом деле основывались на Упанишадах, следовало бы провести текстологическое и историческое исследования. Но совершенно ясно то, что они явились связующим звеном между философией Упанишад и Адвайта-Ведантой. Поэтому было бы роковой ошибкой закрывать глаза как на нечто беспочвенное, на сохраняющуюся в стране традицию обвинять сторонников Адвайта-Веданты в том, что они являются лишь замаскированными буддистами. На самом же деле, махаянисты, а особенно мадхьямики, являлись замаскированными адвайта-ведантистами в той же мере, в какой сторонники Адвайта-Веданты были замаскированными буддистами-махаянистами".

Известный исследователь индийской философии академик Ф.И. Щербатской пишет:
"В комментарии на Веданта-сутру Шанкара выявляет некоторые погрешности в логике мадхьямиков, и не вступает в дальнейшую полемику с ними. Позиция Шанкары весьма интересна, потому что в душе он полностью, по крайней мере в главных вопросах, согласен с буддистами-мадхьямиками: и Шанкара, и буддисты отстаивают реальность Единого Абсолюта (т.е. Нирваны или Брахмана), лишенного двойственности, и иллюзорность множественного/дифференцированного материального мира. Но сам Шанкара, по тактическим соображениям, никогда не признавался в том, что его доктрина (Адвайта-Веданта) настолько близка к буддистам. Шанкара понимал, что сокрушающая все условности и предрассудки прасангика-мадхьямика хороша только для чистых и развитых душ, наделенных тонким разумом. Для душ же среднего (и тем более низкого) уровня прасангика-мадхьямика может сделаться вместо помощника крупным препятствием, смущающим и вводящим в заблуждение. Буддисты-мадхьямики утверждали, что логика не способна служить решению вопроса о том, чем в действительности является Реальность или нереальность. Это мнение, как известно, разделяется и самим Шанкарой. Шанкара не признает за логикой какого-либо значения как средства познания Абсолюта, но полагает, что только сторонник Веданты может позволить себе обходиться без логики, раз у него есть Откровение/Шрути, к которому он может в любой момент прибегнуть, как к последнему спасительному средству."

Переводчик Упанишад А.Я.Сыркин отмечает:
"С буддизмом Веданту/Упанишады сближает мысль о достижении блаженства (Нирваны) путем отказа от желаний. Например, в Катха-Упанишаде говорится: "Когда исчезают все желания, тогда смертный становится бессмертным".
В Брихадараньяка-Упанишаде говорится о человеке, отрекшемся от всех мирских привязанностей и ушедшем в лес, - образ этот знаком многим буддийским текстам. Чхандогья-Упанишада говорит о небытии, из которого родилось бытие (асатах саджджаята) - это очевидная параллель с буддийской теорией пустоты/небытия.
Затем, Упанишады развивают столь важное для буддизма понятие кармы; в Упанишадах прослеживается зародыш и другого важного понятия - майи как иллюзорности мирского существования (Шветашватара-Упанишада 4.10.: "Знай, что пракрити/материя - это майя, а Владыка майи - это Махешвара!").
Также родственны буддийскому миросозерцанию высокая оценка правильного знания, критическое отношение к обрядности, отсутствие кастовых предрассудков.
Как полагает большинство исследователей, буддизм, в любом случае, возник позже таких Упанишад, как Брихадараньяка, Чхандогья, Кена, Катха, и др., влияние которых он явственно обнаруживает".

Ведущий философ Индии 20-го века С.Радхакришнан пишет:
"Буддизм - это не личное изобретение Шакьямуни Будды. В распоряжении Будды уже находилось высшее достижение индийского гения - Упанишады/Веданты, в которых он находил откровение о борьбе Духа и переживаниях души. Ранний буддизм не представляет собой совершенно оригинального учения. Это не какой-либо каприз в эволюции индийской мысли. Будда вовсе не отрывался полностью от духовных идей своего века и своей страны. Одно дело - поднять открытое восстание против условной, легалистической религии того времени, другое дело - отказаться от живого духа, лежавшего в ее основе. Сам Будда признает, что дхарма, которую он открыл усилием самовоспитания, - это древний путь, благородный путь, вечная Дхарма. Будда не столько создает новую дхарму, сколько вновь открывает старую. Это почтенная традиция, приспосабливаемая для того, чтобы удовлетворить особые нужды века. Чтобы создать свою теорию, Будда должен был только освободить Упанишады от их непоследовательных компромиссов с ведийским многобожием и народной религией, отвергнуть их трансцендентальные полеты душии как недоказуемые для логического мышления и ненужные для морали и подчеркнуть этический универсализм Упанишад. Мы решаемся высказать предположение, что ранний буддизм - это всего лишь новое повторение мыслей Упанишад с новой точки зрения. Рис Дэвидс говорит: "Гаутама родился, был воспитан, жил и умер индусом... В метафизике и принципах Гаутамы немного такого, что не может быть найдено в той или иной ортодоксальной системе, и значительная часть его этики аналогична этике ранних или поздних индуистских книг, - таких, как Упанишады и Бхагавад-Гита. Несомненно, что буддизм приобрел в наследие от брахманизма не только ряд важнейших философских догм, но и - что не менее важно для историка - направление его религиозной мысли и чувства, которое легче понять, чем выразить словами". Презрение к обрядности было общим для него и для мыслителей Упанишад. Буддизм вместе со всей остальной арийской Индией разделял веру в закон кармы и в возможность достижения Нирваны. То, что скорбь или страдание являются важнейшим фактором жизни на земле, признается почти всеми школами индийской мысли, включая Упанишады/Веданту. Сам Будда не считал, что существует какое-либо несоответствие между его теорией и теорией Упанишад/Веданты. Он считал, что на его стороне поддержка и сочувствие Упанишад и их сторонников. Он ставил брахманов в ряд с буддистскими нищими и употреблял это слово как почетное слово, когда говорил о буддистских архатах и святых. Буддизм, по крайней мере по своему происхождению,- это отпрыск Веданты. Дух Упанишад является жизненным источником буддизма." smile.gif smile.gif smile.gif


--------------------
Уграм вирам маха вишнум
Джвалантам сарвато мукхам
Нрисимха бхишанам бхадрам
Мритью мритьюм намамьяхам.


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
vamana
сообщение 10.11.2007, 01:49
Сообщение #2


мне тут нравится
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 572
Регистрация: 30.9.2006
Пользователь #: 2979
Благодарили 966 раз




Репутация:   141  


Несколько слов по поводу идей цитируемых уважаемым prajna.
Бессмысленная на мой взгляд попытка об,еденить Адвайту и Буддизм не единственная в релегиозной истории человечества, когда искуственным образом пытаются свести на нет все различия и всю неизбежную двойственность присущую уровню вьйавахарика, смешивая зачастую вещи пртивоположные в основе, видя лишь некоторое внешнее сходство. Нередко такое религиозное «реформаторство» в основе своей имеет импульс социальный и политический. Также было с Брахмо Самадж в начале 20 века, когда была проделана попытка интелектуальной частью индусов об,еденить христианство и веданту. В адвайте также как и в буддизме есть идеи которые никогда не позволят об,еденить их вместе, и плохого в том ничего не вижу. Веданта Сутра Шри Бадарайаны, также как и бхашьйа Шри Бхагавадпады Шанкарачарьйи, для последователей Адвайта Веданты являются монолитами на которых зиждется Адвайта Веданта, и там мы можем найти подтверждение тому, что адвайта и буддизм это не одно и тоже, как пытаются в этом убедить некоторые современные исследователи повторяя за Видхушекхара Бхатачарьей и проффесором Шармой, последователем Шри Мадхвачарьйи, называя адвайту « прачана баудха»-замаскированный буддизмом. Исследователи адвайты указываю на интересный момент, что ни одна из противостоящих адвайте школ, или точнее ни один из основателей этих школ не дает определение адвайте как «замаскированннго буддизм». Ни Шри Мадхва, ни Шри Ведантa Дешика, ни Шри Виджнаннабхикшу-такого не утверждали, хотя аргумент, будь он достаточно состоятельным, котороый приводят оппоненты адвайты основываясь на карике Шри Гаудапады, мог бы послужить им службу в поддержку своих аргументов против Адвайты Веданты в изоложнии Шри Гаудапады Шри Бхагавадпады. Смешно подумать, что такая возможность была упущена противниками адвайты просто из-за незнания предмета. Вторая глава «Непротиворечие» Веданта Сутры, и бхашьйа Шри Бхагавадпады полны аргументов против буддизма в его различных интерпритациях, включая школу Мадхьямика котороую более всего пытаются породнить с Адвайта Ведантой Шри Шанкарачарьйи, а также показать на ее примере тождество диалектики Шри Гаудапады и Нагарджуны. Шри Бхагавадпада в бхашье на Веданта Сутры говорит: «отвергая реальность этого мира, без утверждения высшей реальности они (буддисты) впадают в нигилизм». В другой своей работе, бхашье на карику Шри Гаудапады, Шри Бхагавадпада называет буддистов откровенными дуалистами

svasiddhAnta-vyavasthAsu svasiddhAntarachanAniyameshhu
kapila-kaNAda-buddha-arhatAdidvaitinAm ...


Капила, Канада, Будда, Архат-двайтинах.


Шри Бхагавадпада непросто критиковал буддизм как не ведический, как это делала пурва мимамса, но строил свою критику на филосовской основе, что демонстрирует сама его бхашьйа на Веданта Сутры. Шри Бхагавадпада никогда не утверждал подобно мадхьйамикам, что мир лишь игра воображения и что не существует какой-либо постоянной основы за ошибочно воспринимаемым видением мира. Шри Шанкарачарья не говорил, что мир это асат, но утверждал, что мир это митхйатва. В философиии Адвайта Веданты после утверждается «нети-нети», Он ни то и ни другое и не третье, мы следом находим и позитивное утверждение что «Это завется истиной всякой истины» . Асат и митхйатва-это не одно и тоже. Также как мукти в Адвайта Веданте это не Шуньйта, но непреходящее единство реальности, где Брахман всегда пурна (полон в себе). Встречаются ли в карике Шри Гаудапады моменты где он бы уравнивал Атман и Шуньйату или говорил что Атман есть Шуньйата? Трудно поверить в то, что Шри Бхагавадпада не признавал бы Шуньйату Высшей Реальностью если бы это на самом деле признавал Шри Гаудапада. В Адвайта Веданте присутствует сампрадайа. Есть ли в буддизме сампрадайа? Если есть, то это противоречит самой идеи буддизма. Каждый «зарисовывает» сам, и его собственные «зарисовки» являются истиной. Признает ли буддизм Веды как праману? Нет. Атман-Брахман как постоянное и реальное? Нет. Уже не раз было сказано, что адвайта и буддизм развивались в одной и той же среде, и потому не удивительно, что мы находим одинаковые приемы в ведении дисскусии и другие моменты ,что делают похожими одну школу на другую, но это не говорит о их тождестве. Шрихарша в спорах с оппонетами использывал логику буддистов. Мадхусудана Сарасвати в своих полемических работах в защиту адвайты прибегал к логике ньйайи. Означает ли это,что адвайта брала в займы концепции ньйайи? Нет. Также как она не брала в займы концепции буддизма. Как сказал один адвайтин: «Это также как использывания термина
«Благословенный Господь» в переводах Бхагавт Гиты не подразумевает влияние христианской мыли на последнюю.» Адвайта Веданта имеет силы стоять на своих собственных ногах как самостоятельная и независимая система не нуждаясь в поддрежке буддизма, ни для укрепления своих филосовских позиций, ни для поддтверждения своего достойного места в истории развития Веданты.


--------------------
bhava shankara deshikame sharaNam


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
solaris
сообщение 4.5.2012, 17:22
Сообщение #3


живу этим форумом
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Заблокированные
Сообщений: 7527
Регистрация: 1.1.2010
Пользователь #: 5774
Благодарили 25907 раз




Репутация:   1803  




Исход

Однажды человек пришел к Будде и плюнул ему в лицо. Будда вытер лицо и спросил:

- Это все, или ты хочешь чего-нибудь еще? Ананда все видел и, естественно, пришел в ярость. Он вскочил и, кипя злостью, воскликнул:

- Учитель, только позволь мне и я покажу ему! Его нужно наказать!

- Ананда, ты стал саньясином, но постоянно забываешь об этом, - ответил Будда. - Этот бедняга итак слишком много страдал. Ты только посмотри на его лицо, на его глаза, налитые кровью! Наверняка он не спал всю ночь и терзался, прежде чем решиться на такой поступок. Плевок в меня - это исход
этого безумия. Это может стать освобождением! Будь сострадательным к нему. Ты можешь убить его и стать таким же безумным, как и он!

Человек слышал весь диалог. Он был смущен и озадачен. Реакция Будды была полной неожиданностью для него. Он хотел унизить, оскорбить Будду, но, потерпев неудачу, почувствовал себя униженным. Это было так неожиданно - любовь и сострадание, проявленные Буддой! Будда сказал ему:

- Пойди домой и отдохни. Ты плохо выглядишь. Ты уже достаточно наказал себя. Забудь об этом происшествии; оно не причинило мне вреда. Это тело состоит из пыли. Рано или поздно оно превратится в пыль и по нему будут ходить люди. Они будут плевать на него; с ним произойдет множество превращений.

Человек заплакал, устало поднялся и ушел.

Вечером он пришел обратно, припал к ногам Будды и сказал:

- Прости меня!

Будда произнес:

- Нет вопроса о том, чтобы я прощал тебя, потому что я не был рассержен. Я тебя не осудил. Но я счастлив, безмерно счастлив видеть, что ты пришел в себя и что прекратился тот ад, в котором ты пребывал. Иди с миром и никогда больше не погружайся в такое состояние!


--------------------
admin: навсегда заблокирован
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Бэд Лама
сообщение 4.5.2012, 17:28
Сообщение #4


alifie my larder
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 11037
Регистрация: 11.9.2009
Пользователь #: 5534
Благодарили 28665 раз




Репутация:   1859  


Однажды к раввину Нафтали постучали. Нафтали открыл дверь и, по своему обыкновению, спросил:

— Ты зачем пришел?

— Я пришел учиться у тебя, — ответил человек.

Нафтали захлопнул дверь и сказал:

— Поищи другое место. Я не учитель. Найдешь себе другого, с кем изучать Писание.

— Но почему же? — спросила Нафтали его жена. — Почему ты прогнал его? Он производит впечатление искренне жаждущего.

— Те, кто интересуется изучением Писания, по большей части, глупы. Они хотят "спрятаться", — сказал Нафтали.

На другой день постучал другой человек. Нафтали открыл дверь и спросил:

— Почему ты здесь? Чего тебе надо?

— Я пришел, чтобы рядом с вами научиться служить человечеству, — ответил тот.

— Проваливай, — сказал Нафтали. — Ты ошибся дверью.

Жена была поражена:

— Он же не просил изучать с ним Писание. Из него получился бы великий преобразователь общества или что-то подобное. Он хотел служить человечеству. Такая чистая, верующая душа. Почему ты отказал ему?

— Тот, кто не знает сам себя, — сказал Нафтали, — не может никому служить. От его служения в итоге — одно несчастье.

На третий день постучал еще один человек. Нафтали открыл дверь и спросил:

— А тебе чего?

— Я очень глуп, — ответил тот. — Нельзя ли мне немного помочь избавиться от этого?

Нафтали поцеловал его и сказал:

— Входи. Я жду тебя.


--------------------
Нитай-Гоур Премананде!


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
solaris
сообщение 4.5.2012, 17:56
Сообщение #5


живу этим форумом
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Заблокированные
Сообщений: 7527
Регистрация: 1.1.2010
Пользователь #: 5774
Благодарили 25907 раз




Репутация:   1803  




Каждому свое

Будда остановился в одной деревне, и толпа привела к нему слепого. Один человек из толпы обратился к Будде:

— Мы привели к тебе этого слепого потому, что он не верит в существование света. Он доказывает всем, что свет не существует. У него острый интеллект и логический ум. Все мы знаем, что свет есть, но не можем убедить его в этом. Наоборот, его аргументы настолько сильны, что некоторые из нас уже начали сомневаться. Он говорит: "Если свет существует, дайте мне потрогать его, я узнаю вещи через осязание. Или дайте мне попробовать его на вкус, или понюхать. По крайней мере, вы можете ударить по нему, как вы бьете в барабан, тогда я услышу, как он звучит". Мы устали от этого человека, помоги нам убедить его в том, что свет существует.

Будда сказал:

— Слепой прав. Для него свет не существует. Почему он должен верить в него? Истина в том, что ему нужен врач, а не проповедник. Вы должны были отвести его к врачу, а не убеждать.

Будда позвал своего личного врача, который всегда сопровождал его. Слепой спросил:

— А как же спор? И Будда ответил:

— Подожди немного, пусть врач осмотрит твои глаза.

Врач осмотрел его глаза и сказал:

— Ничего особенного. Понадобится самое большее полгода, чтобы вылечить его. Будда попросил врача:

— Оставайся в этой деревне до тех пор, пока не вылечишь этого человека. Когда он увидит свет, приведи его ко мне.

Через полгода бывший слепой пришел со слезами радости на глазах, танцуя. Он припал к ногам Будды. Будда сказал:

— Теперь можно поспорить. Раньше мы жили в разных измерениях, и спор был невозможен.


--------------------
admin: навсегда заблокирован
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
solaris
сообщение 7.5.2012, 11:16
Сообщение #6


живу этим форумом
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Заблокированные
Сообщений: 7527
Регистрация: 1.1.2010
Пользователь #: 5774
Благодарили 25907 раз




Репутация:   1803  


Самсара и нирвана

Традиционная бонская и буддийская философия утверждает, что самсара не имеет начала, что есть только конец самсары, а именно, когда мы достигаем самореализации. Согласно же Дзогчен, самсара как таковая начала не имеет, но есть начало индивидуальной самсары, и причиной ее возникновения является неведение. Мы попадаем под воздействие иллюзии в бардо ясного света и в бардо существования, и нам не удается осознать истинную природу переживаемых нами сияний света и видений. Таким образом мы попадаем обратно в самсару и принимаем новое физическое тело, но происходит это не сознательно, а в силу притяжения к свету того цвета, который соответствует нашей господствующей страсти. Началом индивидуальной самсары является именно момент отвлечения, неведения или неверного понимания в промежуточном состоянии между смертью и следующей жизнью. Наша способность пребывать в данный момент в состоянии присутствия определяет наш дальнейший путь: то ли мы вернемся в самсару, то ли достигнем нирваны. Понимание природы процесса смерти, а также сияний света и видений в бардо приводит к процессу нирваны и к достижению тела света.

(Тензин Вангьял "ЧУДЕСА ЕСТЕСТВЕННОГО УМА" Суть учений Дзогчен в тибетской традиции Бон)
smile.gif


--------------------
admin: навсегда заблокирован


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
solaris
сообщение 8.5.2012, 20:10
Сообщение #7


живу этим форумом
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Заблокированные
Сообщений: 7527
Регистрация: 1.1.2010
Пользователь #: 5774
Благодарили 25907 раз




Репутация:   1803  


Кодо Саваки Роси

Как-то кто-то спросил меня: "Речь идёт действительно о том, чтобы спасти от заблуждения всех живых существ?".
Я просто делаю то, что должно быть сделано здесь и сейчас. Имеет ли это какое-то отношение к освобождению от заблуждения - это вопрос, о котором потом ещё будут спорить другие. Я же сейчас просто делаю то, что действительно должно быть сделано. Ни для общества, ни для чего-нибудь ещё. Я делаю это из ума, не спрашивающего, что это даёт.
smile.gif


--------------------
admin: навсегда заблокирован


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
кайлас
сообщение 9.5.2012, 00:30
Сообщение #8


живу на форуме
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 2068
Регистрация: 9.1.2012
Из: Хабаровск
Пользователь #: 7582
Благодарили 5418 раз




Репутация:   426  


ДЕЛАЙ, ЧТО ДОЛЖЕН И БУДЬ, ЧТО БУДЕТ
Этот старинный рыцарский девиз времён сэра Томаса Мэлори, возвращённый из небытия в одной из книг сэра Артура Конан Дойла, как нельзя лучше определяет стратегию жизнедеятельности любого разумного человека. Достойно нести свою персональную судьбу, не привязываться к конечному результату, и помнить о том, что ты сам есть причина всего и центр происходящего.(взято с одного сайта...)
в буддизме же мне нравиться та мысль,что если ты не посвятил свою жизнь служению людям - ты зря воплотился человеком...


--------------------
духом преданный йоге Брахмо..


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
solaris
сообщение 9.5.2012, 07:28
Сообщение #9


живу этим форумом
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Заблокированные
Сообщений: 7527
Регистрация: 1.1.2010
Пользователь #: 5774
Благодарили 25907 раз




Репутация:   1803  


Ньянапоника Тхера
Буддизм и идея Бога

©2011

--------------------------------------------------------------------------------

В западной литературе высказываются довольно противоречивые мнения об отношении буддизма к понятию Бога и божеств. Изучение проповедей Будды, сохранённых в Палийском каноне, покажет, что идея олицетворённого божества, некоего бога-творца, представляемого вечным и всемогущим, несовместима с наставлениями Будды. В то же время, любые концепции обезличенной божественности, например, мировая душа и т. д., исключаются наставлениями Будды об "анатта", не-я или несубстанциональности.

В буддийской литературе вера в бога-творца (иссара-ниммана-вада) часто упоминается и отвергается наряду с другими причинами, ошибочно используемыми для объяснения происхождения мира; такими, например, как мировая душа, время, природа и т. д. Кроме того, вера в Бога отнесена к той же категории, что и пагубные с моральной точки зрения заблуждения, отрицающие каммические последствия действий, допускающие случайное происхождение человека и природы либо говорящие об абсолютном детерминизме. Утверждается, что это в целом пагубные взгляды, несущие определённые отрицательные последствия из-за своего влияния на нравственное поведение.

Тем не менее, теизм считается разновидностью каммического учения, поскольку признаёт нравственную эффективность действий. Поэтому теист, ведущий нравственную жизнь, как и любой другой нравственный человек, может ожидать благоприятного перерождения. Возможно, что он даже переродится в небесном мире, схожим с его представлениями, хотя и не останется там навечно, вопреки своим ожиданиям. Однако, если фанатизм побудит его подвергать гонениям тех, кто не разделяет его верований, это будет иметь тяжкие последствия для его будущей судьбы. Ибо фанатизм, нетерпимость и жестокость к другим, порождают неблагоприятную камму, ведущую к нравственному упадку и несчастливому перерождению.

Несмотря на то, что вера в Бога не исключает благоприятного перерождения, она является разновидностью этернализма, заблуждения о постоянстве, коренящегося в жажде к существованию, и в этом плане она служит препятствием к окончательному освобождению.

Из оков (самйоджана), привязывающих к существованию, теизм главным образом связан с верой в существование «я», привязанностью к правилам и ритуалам, а также со стремлением к тонкотелесному существованию или существованию на «небесах чувственной сферы», в зависимости от обстоятельств.

Идея Бога, как попытка объяснить вселенную, её происхождение и положение человека в окружающем мире, была признана буддийскими мыслителями прошлого совершенно неубедительной. Столетиями буддийские философы излагали обстоятельные аргументы, опровергающие учение о боге-творце. Было бы интересно сравнить их доводы с подходами, которые западные философы использовали для опровержения теологических доказательств существования Бога.

Но для искренне верующего человека, идея Бога представляет собой нечто большее, чем просто средство объяснения внешних событий, таких как происхождение мира. Для него это предмет веры, который может даровать стойкое чувство уверенности не только в существовании Бога «где-то там», но и в его непосредственной близости, в утешающем присутствии Бога. Это чувство уверенности требует более детального исследования. Такое исследование прояснит, что в большинстве случаев, идея Бога является всего лишь проекцией идеала её сторонников — как правило, благородного идеала — а также их пылкого желания и укоренившейся потребности верить. Такие проекции во многом обусловлены внешними факторами, такими как детские впечатления, образование, традиции и социальное окружение. Несущие сильную эмоциональную нагрузку, призванные к жизни впечатляющими способностями людей к формированию образов, визуализации и мифотворчеству, эти проекции затем отождествляются с понятиями и представлениями любой религии, исповедуемой набожным человеком. В "божественном опыте" большинства искренне верующих людей при глубоком анализе не обнаружилось бы какого-либо более конкретного содержания.

Но разнообразие и значение веры в Бога и божественного опыта не исчерпывается до конца предыдущими замечаниями. Жизни и писания подвижников всех великих религий несут свидетельства религиозных переживаний значительной силы, при этом в самом качестве сознания происходили существенные изменения. Глубокая погружённость в молитву или медитацию может вызвать углубление и расширение, прояснение и увеличение силы сознания, сопровождаемые распространяющимся чувством восторга и блаженства. Контраст между подобными состояниями сознания и нормальной здравой осознанностью столь разителен, что мистик считает свои переживания проявлением божественного; и учитывая данный контраст, это допущение вполне понятно. Кроме того, мистические переживания характеризуются заметным ослаблением или временным исчезновением многочисленных чувственных восприятий и беспокойных мыслей, и такая относительная целостность ума истолковывается как соединение или общение с Единым Богом. Все эти глубоко волнующие впечатления и первые спонтанные интерпретации мистик впоследствии отождествляет со своей конкретной теологической системой. Но интересно отметить, что попытки величайших западных мистиков соотнести свои мистические переживания с официальными догмами своих церквей, зачастую выливались в учения, сомнительные с точки зрения ортодоксии, или даже отъявленно еретические.

Психологические явления, лежащие в основе таких религиозных переживаний, признаются буддистом и хорошо ему известны; но он тщательно различает сами переживания от теологических истолкований, которыми они отягощены. После выхода из глубокого медитативного погружения (джхана), буддисту-созерцателю рекомендуется рассматривать физические и умственные факторы, составляющие его опыт, в свете трёх характеристик всего обусловленного существования: непостоянство, подверженность страданию и отсутствие неизменного «я» или вечной сущности. Прежде всего, это делается с целью направить медитативную чистоту и силу сознания к достижению высшей цели — к освобождающему прозрению. Но этот процесс также имеет очень важный сопутствующий эффект, интересующий нас: медитирующий не будет ошеломлён различными неконтролируемыми эмоциями и мыслями, вызванными его необычайным опытом, и потому будет способен избежать неподтверждённых фактами истолкований своего опыта.

Следовательно, буддист-созерцатель, используя достигнутую им утончённость сознания, будет способен увидеть эти медитативные переживания такими, какие они есть; и позднее узнает, что за ними не стоит какой-либо неизменной сущности, которую можно было бы назвать божеством, проявляющим себя в уме. Следовательно, заключение буддиста должно быть таким: высочайшие мистические состояния не служат доказательством существования олицетворённого Бога или обезличенной божественности.

Подчас буддизм называли атеистическим учением, либо одобрительно, как это делали скептики и рационалисты, либо уничижительно, как поступали приверженцы теистических взглядов. Буддизм может быть расценен как атеистическое учение лишь по одной причине, а именно, поскольку он отрицает существование вечного, всемогущего Бога или божества — создателя и вершителя мира. Однако слово «атеизм», подобно слову «безбожный», часто несёт пренебрежительный подтекст или подразумевает значения, которые ни коим образом не применимы к учению Будды.

Употребляющие слово «атеизм», зачастую связывают его с материалистическим учением, не знающим ничего выше этого мира чувств и скудного счастья, даруемого им. Буддизм совершенно не таков. Здесь он сходится с доктринами других религий, полагая, что поистине прочное счастье не может быть найдено в этом мире; также, добавляет Будда, его нельзя отыскать ни на каком более высоком плане существования, представляемом как небесный или божественный мир, поскольку все планы существования являются временными, они неспособны даровать вечное блаженство. Духовные ценности, проповедуемые буддизмом, направлены не на новую жизнь где-нибудь в лучшем мире, а на состояние всецело выходящее за пределы этого мира, — Ниббану. Однако, здесь необходимо отметить, что в буддийских духовных ценностях нет непроницаемой стены между будущим миром и существованием здесь и сейчас. Эти ценности имеют прочные корни в самом этом мире, поскольку направляют к наивысшему постижению в нынешней жизни. Наравне с этими духовными стремлениями, буддизм поощряет искреннее старание сделать жизнь в этом мире лучше.

Материалистическая философия аннигиляционизма (уччхедавада) категорически отвергнута Буддой как ложная доктрина. Будда не учит уничтожению после смерти, и учение о камме, — достаточное тому подтверждение. Оно допускает продолжение существования, но не вечной души, а психического процесса, подверженного новому становлению; и таким образом учит перерождению без перевоплощения. Опять же, учение Будды не является нигилизмом, не дающим страдающему человечеству большей надежды, чем окончательное холодное небытие. Напротив, это учение спасения (нияника-дхамма) или освобождения (вимутти), приписывающее человеку способность своими собственными усилиями достичь наивысшей цели, Ниббаны, полного прекращения страдания и окончательного искоренения жадности, злости и заблуждения. Ниббана далека от того, чтобы быть пустым местом аннигиляции; также она не может быть отождествлена с идей Бога в любых её формах, поскольку не является ни первоисточником, ни постоянной основой, ни сущностью мира.

Буддизм не враг религии, каковым считается атеизм. В действительности, буддизм не является врагом ни для чего. Буддист признает и оценит любые нравственные, духовные и культурные ценности, созданные верой в Бога за её долгую и разнообразную историю. Но мы не можем закрыть глаза на тот факт, что идея Бога слишком часто служила предлогом для человеческой жажды власти, а также её безрассудного и жестокого использования, тем самым изрядно увеличивая и без того достаточную меру горя в этом мире, считающемся творением вселюбящего Бога. Свободная мысль, беспрепятственное исследование и выражение инакомыслия веками встречали сопротивление и подавлялись во имя служения Богу. Увы, но эти и другие отрицательные последствия до сих пор полностью не ушли в прошлое.

Также слово «атеизм» содержит косвенный намёк на попустительство безнравственности, или веру в то, что созданная человеком мораль без санкции от Бога не имеет под собой прочной основы. Но с точки зрения буддизма основной моральный закон — это неотъемлемая часть самой жизни. Он является частным случаем закона причины и следствия, и не нуждается ни в божественном законодателе, ни в опоре на меняющиеся человеческие представления о сложившихся в обществе второстепенных нормах этики и обычаях. Всё возрастающая часть человечества стремительно теряет веру в Бога, а вместе с ней и привычные мотивы к нравственному поведению. Это показывает, как рискованно основывать нравственные постулаты на божественных заповедях, когда приписываемый им источник быстро утрачивает доверие и авторитет. Существует потребность в независимом обосновании этики, имеющем более глубокие корни, чем общественный договор, и способном защитить безопасность личности и общественных институтов. Буддизм предлагает такое обоснование этики.

Буддизм не отрицает наличия во вселенной планов существования и уровней сознания, которые в определённых отношениях могут превосходить наш земной мир и заурядное человеческое сознание. Было бы весьма наивно отрицать это в нашу эпоху космических путешествий. Бертран Рассел справедливо говорит: «Практически невероятно, что во вселенной не существует ничего лучшего нас самих».

Но согласно буддийским учениям и эти более высокие планы существования подобно нашему привычному миру, подчинены закону непостоянства и изменения. Обитатели подобных миров, в какой-то мере, могут быть более могущественны, счастливы и долговечны, чем люди. Не столь важно, как мы их называем: боги, божества, дэвы или ангелы, поскольку маловероятно, что они именуют себя так же. Они жители нашей вселенной, попутчики в этом цикле существования; они могут быть могущественнее, но всё же необязательно мудрее человека. Кроме того, не стоит отрицать существование владыки и правителя этих миров и этих существ. По всей видимости, он существует. Но так же как и любой человеческий правитель, божественный правитель может заблуждаться относительно своего положения и власти, до тех пор пока не появится более великий и не укажет ему на ошибку, подобно тому, что наши тексты говорят о Будде.

Впрочем, эти вопросы большей частью выходят за рамки обычного человеческого опыта. Они были упомянуты здесь главным образом для того, чтобы обозначить буддийскую позицию, а не в качестве темы для домыслов и споров. Погружение в них может лишь отвлечь внимание и усилия от нашей основной цели: преодоления жадности, злости и заблуждения, непосредственно наблюдаемых в настоящем моменте.

В книге "Вопросы Милинды" есть древняя строфа, приписываемая Будде:

Отсюда уходить не нужно,

Верх бытия вам ни к чему,

Здесь и теперь в своём же теле

Должны вы обрести победу.

(из перевода А.В. Парибка, стр. 353).



(Статья взята с сайта Дхарма.ру) smile.gif


--------------------
admin: навсегда заблокирован


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
solaris
сообщение 21.5.2012, 21:22
Сообщение #10


живу этим форумом
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Заблокированные
Сообщений: 7527
Регистрация: 1.1.2010
Пользователь #: 5774
Благодарили 25907 раз




Репутация:   1803  


Некогда в Индии, в Магадхе, правил царь Бимбисара. В то время Будда Шакьямуни находился в его владениях. Бимбисара поддерживал дружественные отношения с царем по имени Утраяна, чье царство находилось на окраине Индии, где еще не был распространен буддизм. Оба владыки никогда не виделись, а только обменивались дарами и посланиями. Однажды Бимбисара получил в дар от Утраяны бесценную воинскую кольчугу, украшенную различными драгоценностями и долгое время не мог найти достойного ответного дара…

Когда за помощью он обратился к Будде Шакьямуни, тот посоветовал вручить Утраяне картину, изображающую Проветленное Существо и под ним "колесо сансары" с написанными внизу строками Прибежища и наставлениями о нравственности. Будда сказал, что этот бесценный дар принесет Утраяне огромную пользу.

Следуя совету своего Учителя, Бимбмсара заказал такую работу. Когда она была закончена, он поместил ее в золотую шкатулку, ту - в серебряную, а серебряную - в медную. Вперед отправили гонцов, которые передали Утраяне слова Бимбисары о том, что этот дар поможет ему осознать ценность человеческого рождения, ее труднообретаемость и поможет духовно развиваться с тем, чтобы достичь Просветления. Также они передали, что такой дар надлежит встречать со всеми почестями, всенародно, в красивом и украшенном цветами месте, в присутствии свиты и войска.

Получив такое известие, царь Утраяна оскорбился. Он подумал: "Какой же это может быть дар, чтобы я его так встречал", и решил уже было объявить Бимбисаре войну, но один из мудрейших его министров посоветовал выполнить все условия и изучить содержимое шкатулки, а потом уже решать, что делать. Так он и поступил.

Когда царь и его свита увидел и изображения Будды, "колеса сансары" и прочли наставления, которые были под ними написаны, у них зародилась очень глубокая вера. Высоко оценив этот дар, Утраяна принял прибежище в Трех Драгоценностях и полностью отрекся от десяти греховных деяний. Он подолгу смотрел на это изображение, размышлял о Четырех истинах Святого и в конце концов достиг их полного понимания. И тогда он подумал, что было бы хорошо пригласить самого Будду, а если это будет невозможно, то хотя бы какого-нибудь его близкого ученика. Будда отправил к Утраяне своего ученика Кадаяну, который и распространил в его царстве глубокую Дхарму. Так изображение "колеса сансары" принесло огромную пользу Утраяне и его подданным, и продолжает ее приносить всем и до нашего времени. Размышление над этим изображением приносит многие благие плоды: помогает осознать пороки сансары и вред недобродетельных поступков, помогает порожодатъ отречение от сансары.



В центре изображения расположено колесо, которое символизирует сансару. Это колесо крепко держит страшное чудовище. Само колесо делится на шесть сегментов, которые символизируют шесть миров кама-дхату (в некоторых случаях этих сегментов пять - мир богов и асуров объединяются в этом случае в один).

Существует шесть сфер обитания живых существ. Три относятся к благим рождениям и три - к низшим. В центре колеса - ступица, в которой нарисованы змея, петух и свинья. Они изображаются по-разному: иногда петух и змея выходят из пасти свиньи, а иногда из пасти свиньи выходит змея, а из пасти змеи - петух. Змея символизирует гнев, петух - страсть, свинья - неведение. Принято считать, что змея обладает очень сильным гневом, свинья -тупостью, а петух - страстью. Это изображение символизирует то, что живые существа шести миров постоянно страдают, и корень этих страданий - страсть, гнев и неведение. Оно также говорит о том, что причиной страсти и гнева является неведение. Во втором варианте, когда животные появляются из пасти друг друга, показано то, как в бесконечном круговороте три омрачения порождают друг друга.

Ступица колеса (внутри которой расположен этот центр), часто наполовину окрашивается в черный цвет, а наполовину - в белый. Это напоминает нам о том, что после смерти мы попадаем в промежуточное состояние - бардо, следуя своей карме, благой или не благой. На черной стороне ступицы изображен человек, летящий вниз головой в низшие миры - в ад, мир голодных духов или же животных. Эта половина ступицы окрашена в черный цвет потому, что для живого существа, направляющегося в низшие миры, промежуточное состояние окрашено в темные тона, вокруг него царит мрак. На другой стороне ступицы, окрашенной в белый цвет, изображен человек, идущий вверх. У него весь путь освещен светом луны или солнца. Так символически изображается промежуточное состояние живого существа, которое направляется в высшие миры: богов, полубогов или людей.

В сегментах круга изображаются шесть миров сферы желания, куда живое существо может попасть из бардо. Если оно совершило очень тяжкий поступок, или было очень гневливо, то обязательно попадет в ад, где будет переносить тяжелые страдания от жары, холода и других мук.

Рождение в мире голодных духов в основном возникает, когда человек совершает провинности средней тяжести, или из-за большой жадности и корысти. Преты обычно изображаются с очень большими животами и тонкими шеями. Они в основном страдают из-за того, что не могут достать себе питье и еду, а если бы даже и нашли себе какое-либо пропитание, то не могут его использовать. Еда или не проходит через горло и пищевод, так как они у них очень узкие, или превращается в огонь, и желудок начинает жечь, и от этого они испытывают очень большие страдания.

Если накопленные проступки были не очень велики, или в основном преобладает невежество, то рождаются в мире животных. Нет нужды говорить о том, что животное испытывает большие страдания, так как вы это можете сами видеть.

Три верхних мира называются тремя благими рождениями. Это говорит о том, что живые существа, попав в них, не испытывают сильных страданий, однако страдания есть и там. Мы, например, находимся в мире людей и можем уверенно сказать, что испытываем очень много страданий. Даже если в настоящий момент их нет, нас страшат будущие страдания, так что про нас никак нельзя сказать, что мы освободились от страданий. Помимо страданий, переживаемых каждым вследствие его индивидуальной кармы, существуют общие страдания, которые присущи всем. Это страдания старости, болезни, рождения и смерти, они становятся нашими спутниками, как только мы обретаем человеческое тело. И тем не менее, рождение человеком - это результат накопления огромных добродеяний. То, что мы родились людьми, говорит о том, что у нас очень большие благие заслуги. Человеческое рождение дает нам возможность узнать о методах, при помощи которых можно освободиться от страданий, и принести пользу себе и другим.

В мире богов живые существа испытывают гораздо больше блаженства, чем в мире людей. Очень многие люди желают там родиться. Особенность мира богов заключается в том, что в нем меньше страданий от старости и болезней, боги также не испытывают затруднений с пропитанием. Однако это не говорит о том, что у них вообще нет страданий, боги имеют свои виды страдания. Так, они очень страстны, и это мешает им совершить добродеяния. Этому мешает и постоянное чувство блаженства, которое они испытывают - оно не дает им отвлечься на другие дела. Однако и боги смертны, и когда у них появляются признаки смерти, они испытывают очень сильные страдания. За неделю или две до смерти они начинают появляться неприятно пахнуть, цвет тела меняется, увядает. Поскольку ум богов постоянно был отвлечен на блаженство, и они не занимались тем, чтобы совершить какие-то добродеяния, все благие заслуги, которые они накопили в прошлых жизнях иссякают, и в силу присущего им ясновидения они понимают, что их ждет рождение в низших мирах и ощущают, какие страдания будут испытывать в будущем. В это время их покидают все друзья, родные, которые раньше их любили.

Также есть мир полубогов (асуров). По своему положению они равны богам, у них имеются такие же красивые формы, такое же богатство, как у богов, но они не могут достать себе нектар, которым питаются боги. Поэтому они испытывают большую зависть к богам. Они хотят достать этот нектар, и на этой почве у них постоянно возникают войны с богами. Так из-за зависти они постоянно испытывают страдания. Боги обладают большим блаженством, чем асуры, так как у них нет ни в чем недостатка и более спокойный нрав.

Таким образом, все живые существа, в каком бы месте сансары они не обрели рождение, всегда будут испытывать страдание. От страданий сансары трудно уйти. То, что это "колесо сансары" обхватывает руками, ногами и пастью огромное чудовище, говорит о том, что живое существо, где бы оно ни получило рождение - хотя бы и в благих мирах - не может уйти от страданий рождения, старости, болезни и смерти. Поэтому нужно обязательно искать путь освобождения из сансары. Над изображением колеса сансары помещается изображение Будды Шакьямуни, который рукой показывает на полную луну. Полная луна символически изображает Освобождение, то есть нирвану. Когда Будда Шакьямуни рукой показывает на полную луну, он хочет сказать, что кем бы мы не рождались в сансаре, мы всегда будем испытывать страдания. Поэтому нам нужно искать блаженство за пределами сансары, то есть в нирване. Если мы достигнем нирваны, то мы полностью избавимся от своих страданий.

Есть еще один круг, в котором помещается двенадцать различных рисунков, которые изображают двенадцать звеньев зависимого возникновения. Победоносный Будда дал очень много Учений, которые позволяют живому существу вырваться из колеса сансары. Изображение двенадцати звеньев причинно-следственного возникновения является одним из методов, которым можно освободиться из колеса сансары. Некоторые Учения изложены в словах, а это дано в образе. Увидев его, можно понять все пороки сансары.

На первом рисунке изображен слепой старец, который идет, опираясь на посох. Он символизирует неведение. Неведение сходно с заблуждением, эти два понятия имеют одну основу. Это звено порождает все остальные звенья. То есть, если в путь отправляется слепец, у которого к тому же очень мало сил, он обязательно будет натыкаться на препятствия, падать в ямы, и идти в неверном направлении. Точно также, если в нашем сознании будет присутствовать неведение, мы будем совершать очень много ошибок, которые приведут нас к большим страданиям.

На втором рисунке мы видим горшечника, из рук которого выходят разные горшки. Это символизирует то, что мы, опираясь на неведение, накапливаем разнообразную карму, благую и не благую.

Третий рисунок - обезьяна, которая постоянно перескакивает с одного дерева на другое, никогда не находясь на одном месте. Так символически изображено наше сознание. Обезьяна известна тем, что ей трудно усидеть в одном месте. Точно также наш ум постоянно перескакивает с одного объекта на другой, у нас постоянно возникают различные мысли, они постоянно меняются и нам трудно сосредоточиться на чем-нибудь одном. И так наше сознание не может удержаться в одном месте, перемещаясь из перерождения в перерождение.

На четвертом рисунке мы видим корабль, на котором человек перевозит какие-то вещи. Так символизируется имя и форма. В чем состоит сущность корабля? Она в том, что он перевозит человека с одного берега на другой. Наше тело выполняет такую же функцию. Наше тело как корабль, берет на борт сознание и перевозит его в следующее рождение. Тело-корабль остается в воде, (то есть, не переходит в следующее рождение), а сознание, покидая один корабль, пересаживается на другой (то есть другое тело, которое получает в следующем рождении).

На пятом рисунке мы видим пустующий дом с окнами. Он символизирует органы чувств. Например, в чреве матери зародилось наше тело. В нем формируются все присущие ему органы чувств: глаза, уши, нос и так далее, но в нем еще не функционирует сознание видимого, слышимого и т.д. Это пятое звено и символизирует состояние, когда у человека уже появились органы чувств, но еще не проявилось соответствующее им сознание видимого, слышимого и т.д. Это подобно тому, когда дом полностью построен и в нем уже есть окна, но человек им еще не пользуется.

На шестом рисунке изображено соитие мужчины и женщины. Так символизируется шестое звено двенадцатичленной формулы, соприкосновение. Это состояние, в котором сознание уже функционирует, оно только-только начинает "проявляться" в теле и органах чувств. И как только это происходит, сознание как бы встречается с объектами. У человека появляется сознание видимого, слышимого и т.д. и он получает возможность различать качества объектов, но при этом не испытывает ни страданий, ни блаженства.

На седьмом рисунке мы видим стрелу, которая вонзилась в глаз человека. Так символизируется звено чувства. На этом этапе мы можем ощущать страдание и блаженство. Сперва возникает сознание, потом формируется тело, затем в теле формируются органы чувств, затем они входят в контакт с сознанием, и в результате этого контакта (на седьмом звене) начинают возникать двойственные ощущения страдания и блаженства. Например, если мы прикасаемся к чему-то, у нас возникает контакт и мы распознаем объект как приятный или неприятный. Зрение - самый активный орган чувств, поэтому это звено и символизируется стрелой, вонзенной в глаз.

На восьмом рисунке мы видим пьяницу, который пьет водку. Так символизируется восьмое звено -вожделение. На седьмом звене возникают чувства, мы начинаем ощущать приятное и неприятное. На восьмом у нас появляется тяга к этим приятным объектам. Однажды ощутив что-либо приятное, мы хотим испытывать это снова и снова. Таким образом, после появления чувства у нас возникает тяга к удовольствиям сансары, мы начинаем привязываться к ним. Если, например, кто-то пьет водку, то никогда не может остановиться на одной рюмке, ему хочется пить еще и еще, но полностью удовлетворить свои желания невозможно. Чувство вожделения начинает присутствовать постоянно. Таким образом, восьмой рисунок демонстрирует нам то, что сансарным счастьем нельзя насытиться, у нас постоянно будет возникать чувство неудовлетворенности. Мы постоянно будем тянуться к сансарному счастью, принимая его за истинное, не понимая, что оно является иллюзией.

На девятом рисунке мы видим человека, который собирает фрукты в торбу у себя за спиной, что символизирует привязанность. Когда у нас возникает вожделение, то тяга к удовольствиям начинает расти все больше и больше, и, в конце концов вырастает в привязанность. Мы больше уже не можем без этих удовольствий обходиться. У нас возникает цель, цель достичь удовольствий, и мы постоянно находимся в их поиске. Это состояние и изображено в девятом звене. Иногда девятое звено символизируется женщиной, которая носит в своем чреве ребенка.

Когда наша карма актуализируется, мы рождаемся людьми или же какими-либо другими существами. Поэтому десятое звено - становление. На этой стадии у нас полностью формируется наше тело в силу вожделения и привязанности к сансаре.

На одиннадцатом рисунке изображен ребенок, который только-только появляется из чрева матери. Этим символизируется звено рождение.

На двенадцатом рисунке изображен труп, который несут несколько человек. Это символизирует старость и смерть, то есть тот факт, что родившись, мы сразу же идем к смерти. Таким образом, переходя от одного звена к другому, мы пребываем в сансаре.

Из двенадцати звеньев зависимого возникновения особо нужно отметить первое - неведение, восьмое - вожделение и девятое - привязанность, эти три звена являются клешами. Второе звено - самскары, или же звено кармы - и десятое звено - звено становления - формируют карму, благую или не благую. Эти пять звеньев являются причинами. Остальные семь звеньев являются следствиями. Первое звено омрачение. Оно, порождает клеши, то есть второе и десятое звено. Когда у нас есть омрачения и клеши, то возникают причины страданий. На основе причин, омрачений и кармы, возникает наше человеческое тело, зарождается в теле матери. Как только это тело появилось, появляется плод, то есть сразу же появляются страдания. Наличие тела является залогом наличия страдания. Когда мы находились в чреве матери, мы ощущали очень сильные страдания, хотя сейчас и не помним об этом, и до нынешнего времени мы постоянно находимся в страданиях. Мы страдаем от болезней, от того, что приходится расставаться с желанным, а то, чего не желаем, приходит. Все это я говорю не для того, чтобы вы упали духом, ведь у нашего рождения есть и хорошая сторона, поскольку мы обрели очень трудно обретаемое и редкое человеческое рождение и, кроме того, встретились с буддийским Учением. Причем с самым высоким его разделом - Учением Махаяны. В этом плане наше тело является плодом накопления очень больших добродеяний. Чтобы получить человеческое тело, надо заниматься даянием, вести нравственный образ жизни и т.д. Мы не должны быть жадными, завистливыми и т.п. Этого очень трудно достичь. И все-таки мы обрели человеческое рождение, несмотря на все эти трудности, так что мы очень счастливые люди. Но этого недостаточно, нельзя останавливаться на этом. Мы должны помнить, что мы будем отправлены в следующие рождения и уже в этой жизни надо готовиться к тому, чтобы по меньшей мере получить хотя бы такое же человеческое тело.

Каким образом это можно осуществить? Мы всеми средствами должны беречь себя от совершения десяти видов недобродеяний и стремиться совершать добрые дела.

Если у нас не возникают благие мысли, то мы по крайней мере трижды в месяц, в благоприятные дни, должны обращаться к Трем Драгоценностям и давать обет совершать благие дела. Если у нас появится такое намерение, то, возможно, оно осуществиться и на деле. Эти дни считаются благоприятными, поскольку они благословлены самим Буддой, и если в эти дни совершать добродеяния, то они умножаются во много раз. В эти дни надо читать молитвы, делать подношения и т.д., так мы соберем причины для того, чтобы в будущем достичь хорошего рождения.

Накопление благой и неблагой кармы на состояние нашего ума, зависит от наших намерений, мотивов. Если у нас благой мотив, то мы можем накопить благую карму. Если же мы делаем вроде бы и доброе дело, но с плохим намерением, то накапливаем неблагую. Например, часто родители ругают своих детей, но, хотя и есть в этом что-то плохое, но поскольку родители делают это, желая добра детям, желая, чтобы они избавились от своих недостатков, то в этом есть хорошие стороны. Если мы будем совершать добрые дела и будем посвящать их достижению другими блага, то благая карма будет у нас накапливаться в очень больших размерах. Если мы так будем совершать добродеяния, то наши деяния станут причиной достижения Просветления всеми живыми существами и наша жизнь станет похожа на жизнь бодхисаттв. Это является принципом Учения Махаяны.

Перевод с тибетского Ж. Урабханова. smile.gif


Медицинский центр «КУНПЕН ДЕЛЕК»


--------------------
admin: навсегда заблокирован


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Strannik-BKS
сообщение 25.5.2012, 08:20
Сообщение #11


мне тут нравится
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 660
Регистрация: 28.10.2007
Из: Пенза, Россия.
Пользователь #: 3891
Благодарили 464 раза




Репутация:   53  


Цитата(solaris @ 21.5.2012, 22:22) *
...
Если у нас не возникают благие мысли, то мы по крайней мере трижды в месяц, в благоприятные дни, должны обращаться к Трем Драгоценностям и давать обет совершать благие дела. Если у нас появится такое намерение, то, возможно, оно осуществиться и на деле. Эти дни считаются благоприятными, поскольку они благословлены самим Буддой,...
Медицинский центр «КУНПЕН ДЕЛЕК»
И какие это дни? obnimayu.gif


--------------------
-"Если натянешь струну слишком сильно, то она порвётся. Если натянешь слабо, то она не будет звучать."


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
solaris
сообщение 25.5.2012, 09:00
Сообщение #12


живу этим форумом
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Заблокированные
Сообщений: 7527
Регистрация: 1.1.2010
Пользователь #: 5774
Благодарили 25907 раз




Репутация:   1803  


Цитата(Strannik-BKS @ 25.5.2012, 08:20) *
И какие это дни?

Благоприятные дни

1. Дни Будды

Результаты от поступков увеличиваются в сто тысяч раз (как указывается в тексте Винаи «Сокровище цитат и логики»).
◦Дни с 1-го по 15-й первого месяца: Будда демонстрировал чудеса, по одному чуду в день, на протяжении 15-ти дней.
◦7-й день четвертого месяца: день вхождения Будды во чрево своей матери (или, в соответствии с другими источниками, день рождения Будды).
◦15-й день четвертого месяца: день рождения, пробуждения и ухода Будды (или, в соответствии с другой традицией, только пробуждения и ухода).
◦4-й день шестого месяца: день первой проповеди Будды.
◦15-й день шестого месяца: альтернативный день вхождения Будды в чрево матери
◦15-й день девятого месяца: решение Будды об схождении из области божеств Тридцати-трех.
◦22-й день девятого месяца: схождение Будды из области божеств Тридцати-трех

2. Затмения

Результаты от поступков увеличиваются в сто миллионов раз при солнечном затмении и в семь миллионов раз при лунном.


3. Восемь махаянских обетов

Восемь махаянских обетов на 24 часа рекомендуется принимать в дни, когда результаты от благой деятельности увеличиваются:
◦Дни Будды (см. выше)
◦8-е и 15-е дни (полнолуние) и 30-е дни (новолуния) каждого тибетского месяца
◦Затмения (см. выше)

Смотреть здесьsmile.gif


--------------------
admin: навсегда заблокирован


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
solaris
сообщение 7.6.2012, 22:32
Сообщение #13


живу этим форумом
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Заблокированные
Сообщений: 7527
Регистрация: 1.1.2010
Пользователь #: 5774
Благодарили 25907 раз




Репутация:   1803  


Парадокс нашего времени

Наши дома всё больше, а семьи всё меньше.
У нас больше удобств, но меньше времени.
Больше ученых степеней, но меньше здравого смысла.
Больше знаний, но меньше способности к трезвому суждению.
Больше специалистов, но еще больше проблем.
Больше лекарств, но меньше здоровья.
Мы проделали долгий путь до Луны и обратно,
Но нам сложно перейти улицу, чтобы встретиться с новым соседом.
Мы создали множество компьютеров для хранения и копирования
огромных объемов информации, но стали меньше общаться друг с другом.
Мы выиграли в количестве, но проиграли в качестве.
Это время быстрого питания, но медленного усвоения.
Людей высокого роста, но низкой нравственности.
Высоких доходов, но мелочных отношений.
Это время, когда так много за окном, но ничего в комнате!

Его Святейшество Далай-лама
smile.gif


--------------------
admin: навсегда заблокирован


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
solaris
сообщение 8.6.2012, 08:38
Сообщение #14


живу этим форумом
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Заблокированные
Сообщений: 7527
Регистрация: 1.1.2010
Пользователь #: 5774
Благодарили 25907 раз




Репутация:   1803  


Будда однажды посетил маленький городок Кесапутта в царстве Косала.
Жители этого города были известны под общим именем Калама. Когда они
услышали, что Будда находится в их городе, Калама посетили его и
сказали ему:

"Господин, есть некоторые отшельники и брахманы, что посещают
Кесапутту. Они объясняют и освещают только свои собственные учения
и презирают, проклинают и отвергают учения других. Но мы, Господин,
всегда в сомнении и растерянности - кто же из этих почтенных
отшельников и брахманов говорит истинно, и кто ложно".

Тогда Будда дал им следующий совет, уникальный для истории религий:

"Да, Калама, это правильно, что у вас сомнения, что вы в растерянности,
поскольку сомнения возникли в предмете, который сомнителен. Теперь
слушайте, Калама, не будьте ведомы рассказами, обычаем или молвой. Не
будьте ведомы властью священных слов, ни явной логикой или доказательством,
ни рассмотрением видимости, ни прелестью умозрительных мнений, ни
кажущимися возможностями, ни идеей "это мой учитель". Но, Калама,
когда вы знаете по себе, что некоторые вещи неблагоприятны (акусала),
ложны, плохи, тогда откажитесь от них... И когда вы знаете по себе,
что некоторые вещи благоприятны (кусала) и хороши, тогда примите их и
следуйте им".
(из книги В.Рахула "Чему учил Будда?") smile.gif


--------------------
admin: навсегда заблокирован


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
solaris
сообщение 15.9.2012, 11:21
Сообщение #15


живу этим форумом
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Заблокированные
Сообщений: 7527
Регистрация: 1.1.2010
Пользователь #: 5774
Благодарили 25907 раз




Репутация:   1803  


О ТОМ, КАК МОЖНО ЗАБЛУДИТЬСЯ

Тулку Ургьен Ринпоче
Из книги «Нарисованное радугой»
Пер. Б.Гребенщикова


Бывают …существа, застрявшие в высочайшем уровне сансары, называемом «пик бытия». Они медитируют,но не будьте такими, как они.
В Бангкоке есть несколько несчастных примеров... Тела нескольких монахов сохраняются в состоянии, в котором они ни живы и ни мертвы;совершенный пример умения медитировать, но при этом неумения быть свободным. Прошло уже несколько лет стех пор, как они «отошли» и остаютсяв заблокированном состоянии. Они находятся в «замороженной пустоте», в состоянии прекращения, которому недают раствориться. Это состояние прекращения происходит перед тем, как человек действительно «отходит».
Когда я был в Малайзии, из Бангкока вернулся монах и сказал: «Мой учитель все еще находится там в своем теле.Он выглядит точно так же. Он не гниет.Он не разлагается. Я не осмеливаюсь сжигать его, поэтому я вернулся». Такие люди находятся в медитации, а не восвобождении. Когда говорят, что невозможно достичь просветления путем шаматхи («безмятежности». – А.Т.), имеется в виду именно это. У шаматхи всегда есть точка отсчета. Эти существа застыли в этой точке отсчета, которую ничем не сломать, как только вы напрактикуетесь в ней. Конечно, такое состояние медитативной поглощенности производит сильное впечатление, но пребывание водной стабильной мысли нельзя назвать освобождением. Пребывание в таком состоянии после того, как мы по всем внешним признакам «отошли», означает, что наша длительность жизни, заслуги и сила исчерпаны, но мы сами еще здесь. Если вы сжигаете такое тело, вы создаете себе плохую карму тем, что убиваете его. А оживить такую личность крайне сложно; для этого требуется йогин, подлинный мастер медитации. Лучше всего в этом случае провести перенос сознания.Такое состояние прекращения имеет свой предел по времени; когда-нибудьэтот человек снова просыпается. И тутон понимает: «О господи! Я впустую потратил все это время. Все это было бессмысленно. В этом не было никакого толка!». Тут в таком человеке появляются неправильные взгляды, сожаление и гнев; подобная горечь может легко «отворить двери» для перерождения в аду. «Я потратил все эти годы на медитацию, а пользы от этого ни на грош!» Подобное состояние прекращения, в зависимости от силы и стабильности человека, может длиться много лет.Подобных медитаторов было много в восточной части Тибета. Китайскиерабочие в этом районе иногда заходили в пещеры, где сидели тела людей, попавшихся в инертную шаматху. Они вырезали им желудки и доставали из них вещество, используемое для приготовления пороха. У некоторых из них внутренности были, почти как свежее красное мясо. Сердце, кишки все было наместе. Я слышал, что в некоторых пещерах сидело по пять-шесть таких тел. Они могут оставаться в таком состоянии тысячу лет. Они сидят, не глядя, с закрытыми глазами. Тела неподвижны, как замороженные. Однако состояние сознания при этом равносильно тупости. Я сам не был там, но другой тулку из Кхама был и рассказывал мне, что сам видел трех-четырех таких «засохших медитаторов». Он не знал, с каких пор они там сидят. Китайские рабочиепорезали и испортили немало таких тел.В тантрах существует определенная техника, называемая «метод оживления риши». Нужно долго отмачивать такое тело в теплой воде. Тогда тело начинает чуть-чуть шевелиться, энергии начинают циркулировать в нем. В желудок наливается лекарство. Человеку делается искусственное дыхание. Мало-помалу он опять начинает дышать. Тогда мастер, делающий это,шепчет ему на ухо: «А теперь выходи из состояния прекращения. Ты шел неверным путем». Я не видел этого текста, но он существует.Текст такого рода является одновременно указующим наставлением по випашьяне («проникновении». – А.Т.).В принципе, в нем говорится: «Очень хорошо; у тебя все получилось. А теперь – хватит шаматхи. Теперь нужно начинать практиковать суть этого состояния шаматхи, которая называется – випашьяна».Я не знаю точно, сколько, но такое замороженное состояние имеет своюпродолжительность, свой предел. Когда исчерпывается вся сила или истощается весь запас блага в человеке (потому что по-своему это состояние держится на запасе благого в человеке),человек естественным образом просыпается, приходит в себя. Как ото сна. Они просыпаются и очень скоро умирают.В похожей истории принимал участие мой отец Чимей Дордже. Однажды он присутствовал на церемонии долгой жизни в одном доме, повар в котором,судя по всему, был усердным практиком инертной шаматхи. В то время в Восточном Тибете подавали чай в больших глиняных чайниках. Во время церемонии повар вошел с таким чайником. И замер в дверях, не проходя ни туда, ни обратно. Он застрял в состоянии инертной шаматхи. Мой отец сказал: «Не будите и не тревожьте его. Иначе он уронит чайник и зальет всю комнату». Такие чайники бывали очень горячими.Так что мой отец позволил ему так истоять в дверях с горячим чайником в руках. Отец сказал: «Не трогайте его.Посмотрим, как долго это будет продолжаться». Прошло три-четыре часа. Все начали уже бояться, что он не придет в себя или уронит чайник. Отец встал со своего места и подошел к нему. Позвал шепотом по имени.Повар очнулся. Тогда мой отец спросил у него, что случилось. Повар сказал: «Что вы имеете в виду – что случилось? Я иду и несу чай». Он был очень усердным и, вероятно, достиг хороших результатов в практике состояния инертной шаматхи.А вот еще одна история про то, как люди теряют путь в шаматхе. Один лама из провинции Голок в Восточном Тибете приехал к великому Джамгону Контрулу Лодро Тайе. Лама рассказал Джамгону Ринпоче, что девять или десять лет провел в ритрите, медитируя.«Теперь моя практика стала весьма успешной, – сказал он, – иногда я достигаю определенной степени ясновидения.Когда я концентрируюсь на чем-то, мое внимание непоколебимо; я чувствую полную ясность и покой. Я испытываю состояние, в котором нет ни умопостроений, ни мыслей. Подолгу я переживаю блаженство, ясность и безмыслие. Я сказал бы, что моя медитация очень успешна!». «Какая жалость!» – был ответДжамгона Контрула. Лама ушел в легком расстройстве и вернулся на следующее утро. «Честное слово, Ринпоче, моя практика шаматхи хороша. Мне удалось уравновесить все мысленные состояния удовольствия и боли. Три яда гнева, желания и тупости более не властны надо мной. Я медитировал девять лет и мне кажется, что это – достаточно хороший уровень.» «Какая жалость!» – ответил Джамгон Контрул. Лама подумал: «Говорят, что он – выдающийся мастер без тени зависти, но мне сдается, что он немного завидует. Возможно ли это?» Тогда он сказал: «Я пришел сюда расспросить вас о природе ума, зная о вашей выдающейся репутации. С моей медитацией в течение дня все в порядке; об этом я и не спрашиваю. Я бы хотел спросить, как практиковать ночью; именно ночью я испытываю некоторые сложности с медитацией». Джамгон Контрул опять сказал только: «Какая жалость!» Лама подумал: «Он действительно завидует мне! У него, наверное, нет и доли того ясновидения, которое есть у меня». Он рассказал Джамгону Контрулу о своем ясновидении: «Мне совсем не трудно видеть будущее на три-четыре дня вперед». «Какая жалость!» – вновь повторил Джамгон Контрул.Лама ушел в свою комнату. Но, вероятно, он начал сомневаться в себе,потому что через несколько дней он опять пришел к Джамгону Ринпоче и сказал: «Я возвращаюсь в свой ритрит.Что мне делать теперь?» Джамгон Ринпоче сказал ему: «Не медитируй больше! Начиная с сегодняшнего дня, забудь о медитации. Если хочешь следовать моему совету, возвращайся домой и оставайся в ритрите еще три года, но без малейшего намека на медитацию. Ни чуточки не вызывай в себе состояние покоя». Лама подумал: «Что он говорит? Что он имеет в виду? Что это значит? С другой стороны, говорят, что он– великий мастер. Попробую и посмотрю, что будет». Поэтому он сказал:«Хорошо, Ринпоче», – и удалился.Вернувшись в ритрит, он столкнулся с тем, что не медитировать ему очень тяжело. Всякий раз, когда он пытался просто быть, без попыток медитировать, он обнаруживал, что снова впадает в медитацию. Позже он рассказывал:«Этот первый год был самым тяжелым!На второй год стало полегче». Тогда он обнаружил, что медитацией просто удерживал свое сознание в состоянии занятости. Теперь он понял, что имел в виду Джамгон Контрул, когда говорил: «Не медитируй».На третий год он достиг подлинной
немедитации, целиком отрешившись от сознательного ее поддержания. Он обнаружил состояние, свободное от медитации; состояние, с которым ничего не нужно делать; состояние, в которомосознавание просто оставляется как оно есть, само по себе. В это время в его практике не происходило ничего эффектного; ни даже следа какого-нибудь специального ясновидения. Более того,исчезли даже былые медитационные переживания блаженства, ясности и безмыслия. Тогда он подумал: «Вот теперь моя практика совсем потеряна! Лучше я вернусь к нему и попрошу еще советов».Он снова пришел к Джамгону Контрулу и рассказал, что с ним происходит.Ринпоче ответил: «Правильно!Правильно! Эти три года сделали твою медитацию успешной. Правильно!»Джамгон Контрул продолжал: «Не нужно медитировать, сознательно удерживая нечто в уме, но не нужно и отвлекаться».Лама сказал: «Может быть, это происходит из-за моей прежней тренировки в неподвижности, но, на самом деле, периоды отвлечения очень коротки. Я не так много отвлекаюсь. Я чувствую, что открыл то, что вы имели ввиду. Я переживаю состояние, которое не создано медитацией, и, однако, оно длится некоторое время само по себе».
« Правильно! – сказал Джамгон Контрул. – Теперь тренируйся в нем всю свою оставшуюся жизнь!»Такова история ламы из Голока;известно, что впоследствии он достиг весьма высокого уровня реализации.

Buddhism of Russia № 41 /200 8
smile.gif


--------------------
admin: навсегда заблокирован


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
solaris
сообщение 16.3.2014, 12:40
Сообщение #16


живу этим форумом
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Заблокированные
Сообщений: 7527
Регистрация: 1.1.2010
Пользователь #: 5774
Благодарили 25907 раз




Репутация:   1803  


Хочу поделиться небольшой, но, на мой взгляд, очень интересной статьей... smile.gif

«Будда как философ столь же велик, как и Сократ»
("La Stampa", Италия)

Профессор санскрита Оксфордского университета, работавший в этой области в течение 30 лет, и президент центра изучения буддизма Оксфорда Ричард Гомбрич, 75 лет, является одним из самых выдающихся востоковедов среди ныне живущих ученых. Сын пианистки и знаменитого австрийского и английского историка искусства Эрнста Гомбрича происходит из высших буржуазных кругов Средней Европы. Он еврейского происхождения. Гомбрич никогда «не обращался» в буддизм, а его интерес к доктрине индийского учителя - чисто теоретический. «Философия Будды» (Il pensiero del Buddha) — таково название его последней книги, переведенной в Италии издательством Adelphi...



La Stampa: Профессор, вы прочтете лекцию о «любви и сострадании, являющимися способами спасения в философии Будды». Буддизм — это религия спасения или философия?

Гомбрич: Религия по определению считает неудовлетворительной жизнь на этом свете и предлагает своим адептам альтернативу для достижения в этой или иной жизни. Например, христиане могут попасть в рай после смерти. Буддизм учит, что высокоморальная жизнь и самосовершенствование могут изменить личный опыт, и это может произойти только при жизни. Тот, кто не сможет достичь морального и духовного совершенства в этой жизни, должен будет не раз рождаться заново, пока ему это не удастся. Итак, было бы абсурдно сомневаться в том, что буддизм — это религия. Но как и другие религии, буддизм выдвигает различные теоретические положения. Среди буддистов были великие мыслители, очень сильные в области логики и эпистемологии (теории познания — прим. перев.). Буддистские учителя медитации открыли технику, применяющуюся в области нейронауки и психотерапии, которая сегодня широко используется на Западе, например, при лечении острых депрессий. Но прежде всего, буддизм — это способ жизни. В буддизме нет «ереси», потому что, по сути, важна не доктрина, в которую ты веришь, а твое поведение.



- Однако, в своей последней книге вы утверждаете, что «Будда был одним из самых блестящих и оригинальных мыслителей всех времен». Следовательно, прежде всего, вы считаете его мыслителем, а уже потом духовным учителем и руководителем?

- Я написал эту книгу, чтобы показать необыкновенную силу, ясность и очарование мысли Будды. Он жил в северо-восточной Индии в V веке до н.э. и приблизительно был современником Сократа. Их стиль и среда, в которой они действуют, очень различны, но их обоих можно считать основателями — я утверждаю это с абсолютной уверенностью — двух самых великих философских традиций мира. Мне особенно хочется показать, что Будда был первым индийским мыслителем, способным к абстрактным концепциям. Это раннее и необратимое завоевание мысли.



- Однако, его идеи не лежали в области метафизики...


- Нет, прежде всего, Будда был мыслителем-прагматиком: он считался врачом, лечащим наши болезни. Следовательно, он сконцентрировался на опыте. Он считал, что мир познается на опыте. Бесполезно и вредно заботиться о том, что нельзя проверить на опыте. У него не было времени для метафизических размышлений.



- Но тогда как можно связать конкретность этой эмпирической мысли с буддисткой концепцией тщетности этого мира?


- В противоположность преобладавшей тогда мысли брахманов, сосредоточенной на концепции «бытия», которая давала определение Вселенной и Человеку, Будда сделал большой шаг вперед, приведший к революционному перевороту. Он утверждал, что все, что мы испытываем, непостоянно, подвержено изменениям. Это имеет значение как для тела, так и для духа. Мы сами и весь наш мир представляем собой ни что иное, как совокупность процессов.



- Хаотическое и бессмысленное бытие?


- Совершенно наоборот. По мысли Будды, всякий опыт является звеном случайной цепи, часто очень сложной, чтобы понять ее смысл. Ничего не возникает без причины, следовательно, Вселенная не может иметь начала: нет Бога-творца.



- А где же тогда в буддистской «религии» место для ценностей, для свободы выбора, для преобразований и улучшений — как вы говорили раньше — для нашего опыта?

- Будда утверждает, что каждое событие имеет свою причину, но это не означает, что мир — это детерминированная система. Наш выбор является частью случайной цепи и может влиять на наш способ существования, на наш характер, на так называемую карму.



- Это то, что греки называют этос? Основа этики?


- Более или менее. В буддизме любой человек — это его карма, которая может быть этически хорошей, плохой или нейтральной. Каждый создает свою карму согласно своего жизненному поведению, никто другой не может за него это сделать. Другими словами, мы полностью отвечаем за наши действия. Это основа морали и эгалитаризма: мы все имеем одинаковые возможности в ходе бесконечного времени.



- Как вписывается в эту картину мистический опыт пустоты, нирваны?


- Сначала я хочу пояснить, что буддизм в противоположность тому, как о нем многие думают, искажая его смысл, является полной противоположностью мистическому опыту. С конкретным и здравым миром прекрасно уживается идея морали, любви и сострадания. Эти чувства помогают нам очистить наши мысли и исключить все желания, ненависть и хаос, пока наш разум не успокоится и не почувствует удовлетворение. Вот что такое нирвана, сравнимая с гаснущим огнем.


(источник)


--------------------
admin: навсегда заблокирован


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
кайлас
сообщение 14.4.2014, 04:07
Сообщение #17


живу на форуме
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 2068
Регистрация: 9.1.2012
Из: Хабаровск
Пользователь #: 7582
Благодарили 5418 раз




Репутация:   426  


Иккю, знаменитый дзэнский учитель эры Асикага, был сыном императора. Когда он был совсем молодым, его мать покинула дворец и ушла в храм изучать дзэн. Тогда принц Иккю тоже стал студентом. Когда его мать умерла, она оставила ему письмо. Оно гласило:
«К Иккю:
Я закончила своё дело в этой жизни и теперь возвращаюсь в Вечность. Я хочу, чтобы ты стал хорошим учеником и реализовал свою природу Будды. Ты будешь знать, в аду ли я и всегда ли я с тобой или нет.
Если ты станешь человеком, осознавшим, что Будда и его последователь Бодхидхарма — его слуги, ты можешь закончить учиться и работать для человечества. Будда проповедовал 49 лет и за это время понял, что не нужно говорить ни слова. Ты должен знать, почему. Но если ты не знаешь и всё ещё хочешь узнать, избегай бесполезного думания.
Твоя мать, не рождённая, не умершая.
Первое сентября.
Учение Будды было главным образом для просветления других. Если ты зависишь от любого из методов, ты — ничто, невежественное насекомое. Существует 80 000 книг по Буддизму, и если ты хочешь прочесть их все и до сих пор не видишь собственной природы, ты не поймёшь даже это письмо. Это моя последняя воля и завещание».


--------------------
духом преданный йоге Брахмо..


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Babayka
сообщение 22.5.2014, 09:54
Сообщение #18


хэппи
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 2803
Регистрация: 2.9.2007
Из: Киев
Пользователь #: 3802
Благодарили 10800 раз




Репутация:   1423  


Cотни раз изжеванная тема, но все равно...


Есть интересный рассказ о том, как несколько человек решили отправиться к одному великому тибетскому учителю и учиться у него. Они уже кое что изучали у других учителей и теперь решили сосредоточить свои усилия на стремлении учиться именно у этого человека. Всем им хотелось стать его учениками, и они добивались того, чтобы он их принял; но великий учитель не пожелал этого сделать. “Я приму вас лишь при одном условии, — заявил он. — А именно: если вы захотите отречься от своих предыдущих учителей”. Все пришедшие умоляли принять их, говорили, как они преданы, как высока репутация гуру, как сильно им хочется учиться под его руководством. Но он отказался принять их, если они не согласятся на его условие. Наконец все собравшиеся, кроме одного, решили отречься от предыдущих учителей, у которых они фактически многому научились. Гуру казался очень довольным и счастливым, когда они сделали это, и велел всем прийти к нему на следующий день.
Но, когда они вернулись, он сказал: “Я понимаю все ваше лицемерие. На следующий раз вы пойдете к другому учителю и отречетесь от меня. Так что убирайтесь прочь!” И он выгнал их всех за исключением единственного человека, который счел ценным то, чему учился раньше. Человек, которого он принял, больше не хотел играть и продолжать лживую игру, не хотел пытаться понравиться гуру, притворяясь не тем, чем он был на самом деле. Если вы собираетесь подружиться с духовным учителем, вы должны сделать это просто и открыто, так, чтобы общение было общением между равными, — а не стараться завоевать расположение гуру.
Из книги "Преодоление духовного материализма" Трунгпа Чогьяма Ринпоче


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
кайлас
сообщение 2.6.2014, 04:10
Сообщение #19


живу на форуме
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 2068
Регистрация: 9.1.2012
Из: Хабаровск
Пользователь #: 7582
Благодарили 5418 раз




Репутация:   426  


Чань-буддизм
С лет юных знания копил я,
Читая сутры, шастры, толкованья.
Без перерыва различая имена и формы,
Я только утруждал себя подсчетом всех песчинок в море.

Меня сурово Татхагата упрекнул:
Зачем считать сокровища чужие?
Я понял, что бесплодны все метанья;
Так много лет растратил я напрасно.

Шэн-янь
Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров


--------------------
духом преданный йоге Брахмо..


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
solaris
сообщение 4.7.2014, 13:57
Сообщение #20


живу этим форумом
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Заблокированные
Сообщений: 7527
Регистрация: 1.1.2010
Пользователь #: 5774
Благодарили 25907 раз




Репутация:   1803  


Если его следующее рождение должно произойти в одном из трех низших миров, голова его будет обращена не вверх, а вниз - из-за сил кармы. Если следующее рождение произойдет в одном из трех высших миров, [он] будет передвигаться прямо, головой вверх.
(из книги "Путеводитель по жизни и смерти")



biggrin.gif


--------------------
admin: навсегда заблокирован


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение

2 страниц V   1 2 >
Ответить в данную темуНачать новую тему
1 чел. читают эту тему (гостей: 1, скрытых пользователей: 0)
Пользователей: 0

 



Текстовая версия | www.hari-katha.org | Библиотека Вайшнавизма | Сейчас: 29.2.2020, 05:27
© 1999-2019 Hari-katha.org All rights reserved.
Дата рождения проекта: 15.03.1999г.