Бог Библии - это Брахма? Рейтинг Опции

[Прохожий]

Только представьте себе...

Легко!!!

Могу читать лекции, могу петь песни, и не только бхаджаны.

Вот только начинать с нуля - это головная боль. А вот втереться в ИСККОН, например, это можна было бы, русских-то Гуру раз - и обчёлся. Вакансии ждут!

Если честно, то я ещё думаю, пока не решил...

[Shiv Sharanya]

Могу читать лекции, могу петь песни, и не только бхаджаны.

могу копать, могу не копать...

Вот только начинать с нуля - это  головная боль. А вот втереться в ИСККОН, например, это можна было бы, русских-то Гуру раз - и обчёлся. Вакансии ждут!

Да уж проще новую секту организовать, чем "втереться" в ИСККОН, там же строгий фэйсконтроль... А претендентов и так на вакансии навалом, предется очередь занимать. Лучше придумайте, что-нибудь новенькое и оригинальненькое

[Прохожий]

Шива Анураг
пршу прщения за офф топ. больше не буду.

Лучше придумайте, что-нибудь новенькое и оригинальненькое  :)

Вряд ли это возможно. Имхо: всё уже придумано, осталось только воплотить.

[ShivAnurag]

Vanakkam!

Прочитав слова Global_lotus ji и Nityasundar ji, полностью и абсолютно с ними согласен.

Вывод один, хотя и может звучать по-разному, но суть не меняется, а именно:

- любое утверждение о том, что Бог описанный в Библии, является Брахмой из Индуизма, не имеет каких-либо обоснований. Причем, ни в одной из Библейских религий, ни в Индуизме, а значит все эти слова есть ложь.

- любое утверждение о том, что Бог описанный в Библии, является Брахмой из Индуизма, результат заблуждения и невежества. И это заблуждение, подобно тому, как утверждать, лишь на том основании, что куртка и рубашка имеют рукава - это одно и то же. Т.е. заявление не обосновано не какими фактами, кроме как, некоторой схожести и желания выдать это сходство за реальность.
Что свидетельствует о отстутствии какого-либо, даже простейшего понимания и представления о религиях, а также заведомого обмана других.

- эти, ничем не обоснованные заблуждения, заведомо выдаются за истину, что уже есть обман, как для представителей Библейских религий, так и для Индуизма в целом, так и для остальных людей.


Надеюсь, что эти слова не вызовут волну негодований.

[ShivAnurag]

Надеюсь, что следующая информация также будут интересна.
Хочу предложить небольшую подборку о Каббале. Оговорю сразу, я не знаток Каббалы.

1. Что такое Каббала.

Каббала (ивр. קַבָּלָה — принятие, предание) — мистическо-философское учение Иудаизма. Целью каббалы является духовное совершенствование личности, которое позволит человеку понять своё предназначение в материальном мире. Согласно Каббале душа воплощается в материальном мире до тех пор пока не «выучит свой урок» и не выполнит той функции для которой она была создана. (Считается, что каждая душа имеет какую-то свою, только ей присущую особенность, которую она и должна осознать). Когда посредством практики Каббалы, эта цель достигается, душа перестаёт воплощаться. Такое состояние называется «Гмар Тикун» (ивр. גמר תיקון) — завершение исправления. (Достижение этого состояния и есть цель Каббалы).

В узком смысле Каббала — собрание сочинений мистического характера, самое раннее из которых, Книга Иециры (ивр. ספר היצירה— «Книга творения»), относится к VIII или IX веку, а самое позднее и наиболее важное — Книга Зогара (ивр. זוהר—сияние) — к периоду около 1200 года. Сами каббалисты утверждают, что Книга Иециры была написана в XVI—XVIII веках до н. э., а Зогар — во II—III веке н. э.

Несмотря на то, что существуют записанные материалы, воспользоваться ими практически невозможно, т. к. всё специально написано иносказательным языком и намёками в которых может разобраться только посвещенный. По этому, согласно традиции, знания Каббалы передаются от учителя к ученику.

В XX веке возникли течения переосмысления Каббалы в рамках движения нью-эйдж, как правило не связанные с традицией Иудаизма.

2. Каббала о Боге и Творении.

Б-г, – говорит он(Иешая Горовиц), – есть абсолютная сущность, совершенно незримая, от которой (происходит) все. Он всепричина, и никакое имя не присуще ему, кроме имен, изрекающих его незримость, таких как “Бесконечный” или “Искомая действительность”. Он – изначальный, первичный, и нет начала его началу. Нет ему конца, как нет ему начала и границ. Он – владыка владык. Он стоит над владыками мира – воинством небесным, в которое вселил силу и мощь, чтобы царить в мире. Лишь Он един в совершенном единстве... Он – душа в эманациях, и эманации составляют, если дозволено так выразиться для уяснения, как бы его тело, духовное тело в совершенной идеальности. Он – душа всего развивающегося... Он – душа душ. Десять “сефир” составляют в абсолюте одно единство, и число их вытекает только из хода развития, из связи причин и следствий; в сущности же все – одно единство: всякое содержит другое и содержимо им. Даже наивысшая сефира – “Венец” – не представляет собою Б-жества, отдельного от Всепричины, связанной с своими эманациями, как огонь с пылающим углем. Все одно, едино и единственно».

Корень и источник всего – это четыре буквы Б-жьего имени. Это имя, изрекающее незримость Б-га, есть его сущность, которую мы можем постичь только по ее действиям. Только это имя, – прибавляет р. Иешая, – а не какое-нибудь другое, есть собственное имя Б-га. Ибо из всех имен Б-жества можно кое-как произвести глагол, кроме четырехбуквенного имени, которое совершенно не поддается переходу в глагольную форму. Есть, например, имена, имеющие значение силы и могущества; одно имя обозначает владычество над воинством небесным; другое – господство над миром; третье – бытие в будущем. Четырехбуквенное имя очень страшно; какое объяснение дать ему? Нет ему объяснения в языке. Кроме того, все упомянутые имена употребляются в обычных жизненных ситуациях, кроме четырехбуквенного имени. Какие-то мы находим в Библии в будничном значении: например, другой Б-г, горы могучие, смотри, я сделал тебя – Моисея – элогимом для Фараона, не проклинай властелина и т. п. Не то с четырехбуквенным именем, которое найти в будничном значении невозможно. Наконец, все имена произносятся буквально, кроме этого святого имени, которое произносилось буквально только в Иерусалимском храме во время благословения первосвященника в Судный день.

Б-г не зависит ни от чего вне Его. «Он царь по существу своему и был таковым еще до сотворения миpa, когда кроме Него и имени Его ничего не существовало. В то время как царь из плоти и крови немыслим без народа, Б-г в народе не нуждается, ибо Ему достаточно Его бытие. Однако Он может по желанию создать народ». Представляя собою высшее Добро, Б-г пожелал сделать добро другим, вне Его, – и сотворил мир. Так «была узнана Его б-жественность». Мир был создан Им абсолютно из ничего. «Неверно мнение философов, которые, если и признают сотворение миpa, то полагают существующей первичную материю, из которой он создан; нет, вначале было абсолютное ничто, и Б-г своей великой силой из беспредельного произвел предельное, то есть создал миp из ничего, и – если дозволено так выразиться – сократил себя для создания границы». Это сокращение не количественное, как учил Ари, имея в виду, что Бесконечный будто бы сжал себя, чтобы дать место материальному миpy. Такая мысль, рождающая сомнения в абсолютном единстве Б-га, чужда духу автора «Шело», как она чужда сефардийской кабале вообще. Автор в своих воззрениях на Б-га и творение убежден, что «мир полон духа Б­жия». «Б-г – в них (во всех творениях), беспредельно их охватывая». Самосокращение, таким образом, не количественное, а качественное. «Откровение Его духа во всех существах есть сокращение в достоинстве созданий».

«Б-г – корень и источник всего», и все связано с ним. «Он соединяет и скрепляет низ и верх, и есть вверху лишь имеющееся внизу, и все это связано вместе и составляет одно и то же... Одно тождественно с другим, только одно идеально в своей совершенной тонкости, а другое менее тонко и, сгущаясь, все больше приближается к материальному миру». Ошибочно думать, что «сокровенное есть не что иное, как явное. Они тождественны; сокровенное сгустилось и воплотилось – это и есть Его откровение». Все эти миры: идеальные – сокровенные и идеальные – явные, то есть те, где духовность сгустилась и воплотилась, – все они «связаны друг с другом» и «озарены Его светом». Все проистекает от Б-га. Он – животворящая сила и душа всего. Он содержит всё, и всё содержится в нем.

Таким образом, «нет ничего в мире, кроме Его б-жественности». «Все в мире, имеющее какую-нибудь жизнь, силу и движение, даже немой камень – все от Него. Сказано же: “И ты одушевляешь все”. Тот, кто в это не верит и разделяет их (Б-га и творение), приписывая какой-либо вещи особую силу, провозглашает два Б-жества»
(полная версия http://www.lechaim.ru/ARHIV/143/gorovits.htm )
дополнительная ссылка: http://tzone.kulichki.com/religion/occult/kabbala.html
------------------------------------------------------------------------------
И еще небольшое дополнение(нажмите на текст, чтобы пройти по ссылке).

Эйн Соф, Эн Соф (ивр. אֵין סוֹף, «бесконечность») — в традиции каббалистического иудаизма — имя Бога, отражающее его мистичность и непознаваемость. Первоисточник всего мироздания, высший аспект Бога из которого рождается Бог, творящий все остальное.

В Западной Каббалистике принято выделять 3 уровня «Ничто» – Айн (Ничто), Айн Соф (Безграничное), Айн Соф Аур (Безграничный свет). В Еврейской Каббале эти различия считаются трудноуловимыми и несущественными.

Считается, что мастер дошедший до Айн Соф уже не вернется назад (аналогично растворению в нирване, нирвикальпа самадхи). В случае возвращения такого каббалиста считали святым.


Сефирот – множественное число от др.-евр. сефира, поскольку суффикс -от уже является показателем множественности, слову сефирот не придаются русские падежные окончания множественного числа.
Одно из проявлений (эманаций) Айн Соф (Бесконечного) в Каббале.

По Каббале, все мироздание – результат эмонации 10 сефирот из Неведомого (Айн Соф). От первой до десятой сефирот происходит процесс уплотнения и в последней формируется материальный мир. Иногда сравниваются с 10 измерениями. Процесс формирования мира и связи сефирот описывается Древом Жизни.

Дополнительные ссылки:
http://www.jewish-heritage.org/jr2a5r.htm
http://www.eleven.co.il/article/11899
http://jewniverse.ru/modules.php?name=News...article&sid=368
http://www.kabbalahgroup.info/~nightkab/ur...Oct28_Zoar.html

[ShivAnurag]

И еще пару слов о Тримурти и Бхагаване Брахме.

ОМ САЧ ЧИТ ЕКАМ БРАХМА!
В лотосе своего сердца я созерцаю Божественное Сознание, Брахмана, для которого не существует различий.
Он познается через Хари, Хару и Видхи, Он-Тот,
к Кому йоги обращаются в медитации.
Тот, кто разрушает страх рождения и смерти,
Кто есть сат и чит, корень всех трех миров.
ОМ


1.Тримурти

Тримурти, также называемая индусами – «троица», буквально переводится, как «три формы». Тримурти является «тройным» аспектом Абсолюта или Брахмана(Парабрахмана), в Его персонификации как Брахма, Вишну и Шива(Рудра).
Это три «взаимодополнительные формы» Абсолюта, соотносящиеся с космогоническими функциями создания, сохранения и разрушения мира, соответствующим трем верховным божествам «индуистского пантеона»:
Брахма(тамил. Ветхан) – Основа, Создатель, Прародитель.
Вишну(тамил. Тирумаль) – Хранитель, Поддерживающий жизнь, Владыка Вселенной.
Шива(тамил. Сиван) – Преображающий, Разрушитель, Творец.

Предпосылки тримурти можно видеть уже в триадических формах некоторых ведийских богов, например в образе Агни, присутствующего в виде солнца на небе, в виде молнии в атмосфере и в виде обычного огня на земле, или трех богинь, связанных с жертвоприношениями животных. Но лишь в сравнительно поздней Майтри-упанишаде Брахман как абсолютное начало сущего представлен в трех «образах владычества» – Брахмы, Рудры (Шива) и Вишну, подобно тому, как женское, мужское и среднее суть образы его рода, а огонь, ветер и солнце – образы его сияния. Дальнейшие этапы формирования конструкции тримурти засвидетельствованы в эпических текстах, в поздних Упанишадах, а также в поэзии Калидасы.

Тримурти была в полной мере принята преимущественно шиваитами, смартами, а так же Аййа-Валли.
Если говорить о Тримурти в целом, то все три лика являют собой три аспекта проявленного Брахмана и берут свое начало в Шакти...хотя существуют и другие мнения о происхождении тримурти - от Вишну или от Шивы, в зависимости от секты и направления индуизма.
Стоит отметить, что в давние времена, Брахма был Верховным Богом брахманизма, Богом и Покровителем брахманов, но со временем, когда акценты в Богопочетании были смещены, Брахма, как и его предшественник Индра, отошел на задний план...

Ярким свидетельством тому могут служить пуранические истории, в одних Брахма "получает по шеям" от Шивы, в други от Вишну...со временем культ Брахмы перестал играт значимую роль в индуизме, в настоящее время в Индии существует несколько храмов Брахмы и малочисленных поклоников.

Часто над тремя ликами Тримурти изображают четвертый, символизирующий лик вечного и неделимого брахмана...как Садашива у шайвов или Махавишну у вайшнавов, таким образом показывается "происхождение" трех Богов и проявление Высшего из Одного Запредельного, Высшей Реальности.

«Все три формы приняты Им, как выражение Его желания. Но Высшая Сила не может быть полностью объяснена или выражена через имя и форму. Но этот мир, как правило описывается через форму и название, и в контексте этой Вселенной, Высшее имеет три имени и три формы. Они(Тримурти) представляют формы Бога, они – формы Бога.
Но Высшее, имеет мистическую идентичность, которая намного больше, чем три формы.
Но когда ведется поиск и исследование Того Высшего, то это уже вопрос садханы. И это также объект внутреннего опыта»
(«Маханирвани Акхара»)

-------------------------------------------
Eka Mai Jugat ViyaeeTin Chele Parvan
Ik Sansari Ik Bhandari Ik Lae Diban
Jiv Tis Bhave Tivey Chalavey Jiv Hove Phurman
Ohu Vekhe Ona Nadar Na Avey Bahuta Ehu Vidan

Единый проявил Майу
Кто задумал и проявил Тримурти
Создателя, Хранителя и Разрушителя.
Тот, Кто предопределяет, действия Тримурти по Своему желанию.
Даже видящие Его, не видят Того, Кто видит всех.
И это является самой большой загадкой для всех.

(Раджендер Кришан)
------------------------------------------------------------------------------------

2. Брахма.

Брахма, в индуистской мифологии высшее божество, творец мира, открывающий триаду верховных богов индуизма. В Тримурти, Брахма, Брахма. как создатель вселенной соотносится с Вишну, который её сохраняет, и Шивой, который её разрушает. Но такое распределение функций в мифологии нередко нарушается; это даёт основание предположить, что в некоторых текстах писаний Брахма совмещал все три функции. В отличие от Вишну и Шивы, Брахма меньше, чем они, вовлечен в сюжеты мифов.

Брахма играет важную роль в основных системах индуистского мировоззрения. В Ведах, Брахма как бог - создатель вселенной отсутствует, но эти функции отмечены у Праджапати, который в относительно поздних текстах отождествляется с Брахмой (ср. «Каушика-брахману» и «Тайттирия-самхиту», Упанишады, Сутры).
Характерно, что в некоторых писаниях в числе эпитетов-ипостасей Брахмы упоминаются Тваштри (творец), Дхатри (установитель), Локагуру(«наставник мира»), Парамештхин (высочайший)и т. п., сохраняется за ним и эпитет Праджапати («владыка сущего», «перворождённый»).

Брахма - являет собой аспект брахмана, как Творца.
Часто Брахма является олицетворением космического сознания и ума, а также манаc-рупа Пуруши...
Именно Брахма является Творцом вселенной, поскольку является управляющим раджаса-гуны, который имеет в своем качестве побудительную силу, но сам, являясь Ишварой вне гун.
Брахма происходит из Хираньгарбхи, и творит вселенную со всеми ее объектами.

Чтобы показать происхождение Брахмы из Непознаваемого Абсолюта, его изображают рожденым из пупка Вишну.

Обычно Брахма изображается четырехликим Богом, восседающим на лотосе.
В его четырех руках находятся - камандал(горшок с водой), свитки(Веды), жертвенная ложка (сурва) и четки(мала). Он одет в шкуру антилопы и его ездовое животное(вахана) лебедь.


Смысл символики таков:
Лотос представляет собой Вселенную или проявленный космос, воссидание Брахмы на лотосе - символизирует его творение и правление, а также его вечную суть - "незагрязняемый брахман".
Четыре лика Брахмы являют собой олицетворение четырех Вед, а также внутреннее действие или проявление атмана - ум(манас), интеллет(буддхи), эго(аханкара) и сознание(чит), таким образом это являет общую картину функциональности внутреннего мира или атмана, который проявляется через мысли или сознание.

Шкура антилопы на Брахме символизирует то, что желающий достичь Истины должен пройти многие испытания и аскезы, побороть животные страсти в себе и постичь истину Вед и таким образом достичь Истины.


Камандал или емкость для воды символизирует путь аскез и отречения - саньяса, а также то, что необходимо обратить свой взор с внешних объектов на вечную сущность.
Лебедь, символизирует собой - способность распознавания и отделения благого от неблагоприятного, чистого от чистого. В мистическом смысле это выглядит, как легенда о том, что лебедь способен отделить молоко от воды, таким образом человек должен отделить ложное от истинного, нереальность от реальности.

Брахма также является олицетворением мудрости и знания, поскольку ничего в этом мире не возможно без знания, как и его творение. Без знания не возможно познание.
Супруга или Шакти Брахмы это - Сарасвати, Богиня знания и мудрости.

Согласно «Ману-смрити», Пуранам, "Махабхарате" (XII), Брахма рождается в яйце, плавающем в первобытных водах в виде золотого зародыша - Хираньягарбха; проведя в яйце год , он силой мысли разделяет яйцо на две половинки; из одной создаётся небо, из другой - земля; между ними возникает воздушное пространство.

Далее появляются пять элементов (вода, огонь, земля, воздух, эфир), мысль, а ещё позже – боги. Кроме этого, появляются - жертвоприношение, три веды, звёзды, время, горы, равнины, моря, реки, наконец, люди, речь, страсть, гнев, радость, покаяние, набор противопоставлений (жар - холод, сухость - влага, горе - радость и т. п.).

Сам Брахма разделяется далее на две части - мужскую и женскую. После этого создаются растения, животные, птицы, насекомые, асуры. Всё живое, весь мировой порядок контролируется, управляется и направляется Брахмой. Онн, собственно, и является воплощением творческого принципа существования, персонификацией Абсолюта как Высшего объективного начала.

Брахма не только создаёт мир: его жизнь, превышающая жизнь всех других богов (он «вечно древен»), определяет хронологические рамки вселенной. Вселенная живёт сто «собственных» лет («сто лет Брахмы»), равных 311 040 000 000 000 «человеческих» лет. Мифология Брахмы полнее всего представлена в эпосе (где есть сюжеты позволяющие говорить о тождестве Брахмы. и Праджапати - миф о творении в «Шатапатха-брахмане» (XI) и в «Махабхарате» (XII).
У Брахмы рождаются силой духа сыновья - Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Дакша и Бхригу. Именно они становятся родоначальниками богов и людей.
Люди появляются также в результате инцеста Брахмы с его дочерью, выступающей под разными именами (Вач, Сарасвати, Сандхья, Шатарупа, Врахмани).

Другой важный момент связан с супругой Брахмы - Савитри («Араньякапарва», «Матсья-пурана») - создав сыновей, Брахма не получает удовлетворения и решает облегчить своё существование, породив с помощью произнесения священного слога из половины своего тела богиню Гайятри.

Очарованный ею, Брахма создаёт себе четыре лица, чтобы, не отрываясь, смотреть на Савитри. Заметив страсть Брахмы, она отправляется на небеса, к братьям, а у Брахмы возникает пятое лицо, обращённое вверх. После инцеста Шива отрубает Брахме пятую голову.

В вишнуитской «Брахмавайварта-пуране» Вишну обвиняет Брахму в том, что тот отказался сойтись с воспылавшей к нему страстью Мохини; после этого Вишну заставляет Брахму каяться и вызывает последовательное появление десяти-, сто- и тысячеликих Брахм, которые посрамляют четырёхликого Брахму, занимая более почётные места в небесной иерархии.
Другие моменты, связанные с Брахмой, заслуживают особого внимания :
рыба(матсья) как воплощение Брахмы спасает Ману во время потопа (Махабхарата.III);
Брахма порождает смерть в виде женщины;
Рудра как порождение гнева Брахмы.;
повеление Брахмы асуре Ушанасу и Рудре заключить мир (Вишну-пур. IV);
участие Брахмы в сотворении Деви («Маркандейя-пурана»);
в сюжетах о Дхундхумаре, ангирасах. Раме, Раеане, Гаруде, поединке Индры и Вритры, сошествии Ганги на землю, разрушении крепости асур Трипуры и т. п.


В настоящее время, в самой Индии, находится лишь пару храмов посвященных Брахме, а именно в Пушкаре. Во время месяца Картика(октябрь-ноябрь), проводится религиозный фестиваль, во время которого Брахма почитается.
Так же храмы находятся в штате Махараштра, в г. Мангалаведха, в Дели, в Кумбаконам(Тамил Наду).

В постинге были использованы:
статья "Брахма", Б.Н.Топорова
"Танец с Шивой", Садгуру Шивая Субрамуниясвами
"All about Hinduism", by Swami Shivananda
"Hinduism Today"
и др.

[Гость_Anonymous_*]

Wujko,

Большое спасибо за материал о Брахме. Хотел бы ещё раз отметить, что всё таки есть разница между понятием вайшнавов о Брахме (Брахма - материальное существо) и понятием смартов и шиваитов о Брахме. Первый, конечно, не имеет ничего общего с Богом христиан. Это чисто мифологический образ. Я не верю, что есть некий "демиург", осуществляющий материальное творение. Второй же (Брахма как Всевышний Бог), конечно, не отличен от Бога христиан, ведь Абсолютная Истина одна и не может делиться.

Моё скромное мнение таково: Бог (Абсолютная Истина) - Один. Но представители разных религий представляют его по-разному. Авторы Библии представляли Его как Яхве, авторы Вед - как Брахман, проявляющийся в сотнях форм (среди которых Брахма, Вишну и Шива). Думаю, что всё это мифологические (аллегорические) образы, указывающие на Абсолют, и в этом смысле все они - Одно. Бог может предстать перед преданным в той форме, в которой последний Его почитает, но сама по себе эта форма не является "истинным" или "изначальным" образом Бога. Бог не имеет формы, поскольку абсолютное не может быть обусловленно относительным. Бог только Один - нет ни Брахмы, ни Вишну ни Шивы ни Яхве в абсолютном смысле, но эти образы единого проявлены для помощи человеку в процессе самоосознания. Это - образы Одного, это не разные личности.

P.S. Я отдаю себе отчёт на 100%, что для кришнаитов мои рассуждения - маявада, а я сам мудха, так что не надо мне на это указывать, если у кого-то возникнет такое желание.

[Ahankarananda]

Хотел бы ещё раз отметить, что всё таки есть разница между понятием вайшнавов о Брахме (Брахма - материальное существо) и понятием смартов

Насколько я понял, мнение Шанкары (в Шарирака-бхашье) о положении Брахмы совпадает с представлениями вайшнавов.

4.3.7. кАрйаМ бАдарир асйа гатй-упапаттеХ
К Карье (Брахме-творцу вселенной из Мундака уп. 1.1.1) [направляются ушедшие по пути деваяны души, полагает] Бадари, поскольку он может быть целью [их пути].
4.3.8. виШешитатвАч ча
И вследствие характеристики [в другом тексте шрути, здесь идёт речь не о едином Брахмане-Абсолюте].
4.3.9. сАмИпйАт ту тад-вйападеШаХ
Но вследствие близости [Брахмана-Брахмы к Брахману-Абсолюту Он] обозначается как этот [Верховный Брахман, ведь души, живущие с Брахмой, после его смерти получают мукти].
4.3.10. кАрйАтйайе тад-адхйакшена сахАтаХ парам абхидхАнАт
По разрушении мироздания [обитатели сагуна-Брахмалоки, т.е. Сатьялоки] вместе с его правителем [достигают] затем высшего, ведь так сообщают.
Шанкара замечает:
10. On the passing away of the effected (world of Brahman) (the souls go) together with the ruler of that (world) to what is higher than that; on account of scriptural declaration.
When the reabsorption of the effected Brahman world draws near, the souls in which meanwhile perfect knowledge has sprung up proceed, together with Hiranyagarbha the ruler of that world, to 'what is higher than that i.e. to the pure highest place of ...(во избежания обвинения в сектантстве указанное тут имя Абсолюта вырезано). This is the release by successive steps which we have to accept on the basis of the scriptural declarations about the non-return of the souls. For we have shown that the Highest cannot be directly reached by the act of going.
...But immortality is possible only in the highest Brahman, not in the effected one, because the latter is transitory.

4.3.14. на ча кАрйе пратипаттй-абхисандхиХ
и желание достичь/приобрести/познать [Парабрахмана] не относиться к Карье (Брахме).
------------------------------------------------------------------------
Вишну и Шива - в итоге одна и та же личность, но не Брахма. Они бессмертны, тогда как Брахма умирает. В Шива-пуране написано, что миры Шивы и Вишну не уничтожаются при разрушении вселенского яйца, поэтому можно заключить, что положение Брахмы таки ниже.

[Гость_Anonymous_*]

4.3.14. на ча кАрйе пратипаттй-абхисандхиХ
и желание достичь/приобрести/познать [Парабрахмана] не относиться к Карье (Брахме).

Проблема в том, что для Шанкары оно не относится также и к Вишну, поскольку все божества лишь посюсторонние, вторичные проявления Брахмана.

[Straga]

Вроде тема так хорошо начиналась, но в этоге серавно все пересорились.
Каждая религия образовывалась в зависимости от географического расположения, этнического происхождения, инфраструктуры народа...
По сути зачем сравнивать вообще религии. Какая раздница в этих мелочах когда цель одна, путь к Всевышнему. Святые книги не однозначны, смысл в них так или иначе серавно схож, какие бы цитаты Вы не приводили из любой книги их отрожение можно найти в другой книге.

[Гость_Anonymous_*]

Задал похожий вопрос одному христинскому теологу, который занимается индуизмом (его взгляды близки взглядам Б. Гриффитса). Вот его ответ:

ВОПРОС (первоначально адресован сестре Паскалине Кофф, орден св. Бенедикта):

Мой вопрос может показаться слишком эзотеричным, но и Свами Абхишиктананда (Анри Ле Со) и Беда Гриффитс считали, что три аспекта Божества в индуизме (Сат, Чит и Ананда – Вечность, Знание, Блаженство) есть пророческое предвосхищение христианской Троицы. Кроме того, Свамиджи указывал, что Ади Пуруша, первое проявление Бога в этом мире согласно ведическим писаниям, принесённое в жертву у истоков творения, есть образ Космического Христа. Я всегда думал, что Брахма, Вишну и Шива – есть три аспекта (имени) Бога-Отца, в зависимости от того, творит ли Он Вселенную, поддерживает ли её или разрушает. Но в гимне “Пуруша-Сукта” ясно говорится, что эти три проявления Бога изошли из Пуруши. Если Пуруша – это Христос, то Тримурти не может быть Отцом, ведь это Сын исходит из Отца, а не наоборот… Или это мои философские спекуляции?

ОТВЕТ С. ПАСКАЛИНЫ:

Я попросила отца Бруно ответить на твой вопрос, поскольку он очень хорошо разбирается в трудах Беды Гриффитса. Ты задал важный вопрос. Когда отец Беда приехал к нам много лет назад, он привёз прекрасную статуэтку танцующего Шивы с 50 стрелами для лука, завёрнутую в газетную бумагу. Когда он распаковал её, то сказал: “Христиане должны увидеть в нём Воскресшего Христа”. Я всегда хранила эти слова в своём сердце, но никогда не верила, что помимо Христа есть какой-то другой Господь среди нас. Однако, что касается Троицы, я могу сказать следующее: я никогда не вижу три её Личности разделёнными, так что, если я вижу Христа, то мой внутренний взгляд видит также и Отца и Духа. Вспомни, что говорил Иисус: “кто видел Меня, тот видел Отца”. Я понимаю, что это деликатный вопрос, когда речь идёт о других религиях, и мы должны рассматривать их в духе II Ватиканского Собора: с осторожностью, уважением и состраданием. Посмотрим, что скажет Бруно.

ПОЯСНЕНИЕ О.БРУНО БАРНХАРТА:

Сестра Паскалина Кофф попросила меня ответить на твой вопрос, касающийся соотношения индуистских божеств и христианской Троицы. Я попытаюсь ответить на него с точки зрения учения Ле Со и Гриффитса. Прежде всего, есть определённая разница в восприятии этими двумя отцами соотношения христианской Троицы и индуистских божеств. Ле Со видит Христа сначала в танцующем Шиве (Гриффитс также говорил об этом), затем в Кришне или в Пуруше, осознавая Христа как Слово. Эти связи различны, но, в то же время, они не являются взаимоисключающими, они ближе к языку поэзии, чем к жёстким теологическим рассуждениям. Я думаю, что в данном случае Ле Со указывает на “трансцендентную универсальность” Христа, вследствие которой Его можно увидеть во множестве образов, в том числе и в образах танцующего Шивы и любвеобильного Кришны. В то же время, это не мешает Ле Со видеть Христа и в образах других божеств, в том числе и в образе Пуруши. Сравнение будет зависеть от того, какую сторону Христа он хочет подчеркнуть.

Во-вторых, я не знаю, предлагал ли Абхишиктананда (Ле Со) однозначную корреляцию индуистских божеств с личностями Троицы. Даже если и предлагал, возможно, он отказался от этого позднее, когда адвайтический опыт, кажется, растворил некоторые из его христианских теологических убеждений, или как минимум, сделал их для него менее значимыми.

В-третьих, любимым сравнением Беды Гриффитса между Ведантой и Троицей была идея соотношения Сат-Чит-Ананды с Отцом, Сыном (Словом) и Святым Духом. Эта идея казалась ему твёрдой, в то время как связь Христа с индуистскими божествами казалась более эфемерной и непрочной.

Я уверен, что мы должны видеть Христа, а также Отца и Святого Духа в “мифологических образах богов” скорее в вариативной манере, чем в твёрдой. Скорее всего, Христос проявлен в этих божествах более чётко, чем Отец и Дух, поскольку Христос – это объективное личностное откровение образа Бога, также, как центральные личностные (мужские) образы богов в других религиях. Но это всё, конечно, предположения.


ОМ НАМАХ КРИСТАЯ
КРИСТА ШАРАНАМ

[Kalki das]

Но в гимне “Пуруша-Сукта” ясно говорится, что эти три проявления Бога изошли из Пуруши. Если Пуруша – это Христос, то Тримурти не может быть Отцом, ведь это Сын исходит из Отца, а не наоборот… Или это мои философские спекуляции?

Нитьясундар джи, в Пуруша Сукте описаны два Пуруши. И в жертву приносят второго, рожденного в этой вселенной, а не первого, изначального, в котором содержится вселенная. Хоть они и неотличны друг от друга ни в чем, кроме этого...

[qooqle]

KaJlKu, a oTKyga y BaC TaKou 6ara}l{HuK 3HaHuu'?

___
Bbl Ko BceM o6paLL|aeTeCb "g}l{u". KaK 3To nepeBoguTc9?

[Kalki das]

KaJlKu, a oTKyga y BaC TaKou 6ara}l{HuK 3HaHuu'?

Из книг.

Bbl Ko BceM o6paLL|aeTeCb "g}l{u". KaK 3To nepeBoguTc9?

Это значит "уважаемый" или "уважаемая".

[Ahankarananda]

для Шанкары ... все божества лишь посюсторонние, вторичные проявления Брахмана.

Для него все же существует градация.

There are innumerable passages in Sankara's works, which show that he considers Narayana, as highest aspect of Saguna Brahman:
= Commentary on Brihadaranyaka Upanishad - 3.7.3 "Iswara, who is Narayana, is the Atma of you (Antaryami), myself and all beings." Here the Upanishad has not mentioned the name, Narayana. But Sankara specifically clarifies that Iswara, who is the soul of all beings, is Narayana only and not any other deity.
= Chandogya Upanishad: "Brahman alone was existent. Then, Indra, Varuna, etc., were created". Here, Sankara's commentary: Rudra, the Lord of Pasus, i.e., Pasupati (was also created).
= Mundaka Upanishad 2.4: Upanishad says "Brahman is the inner soul of all beings" . Sankara's commentary onn this: The Deva, Vishnu is the first to have a body. He has all the three worlds as His body. He is the inner soul of all beings
= Commentary on Mandukya Upanishad - first karika " Iswara whose name is Narayana"
= Commentary on Katopanishad 1.3.9: " Paramapada is the exalted place of Brahman, Paramatma whose name is Vasudeva"

= Commentary on Brahma Sutra 2.2.42 - "Concerning this system we remark that we do not intend to controvert the doctrine that Nârâyana, who is higher than the Undeveloped, who is the highest Self, and the Self of all, reveals himself by dividing himself in multiple ways; for various scriptural passages, such as 'He is onefold, he is threefold' (Chandogya Upanishad 7.26.2), teach us that the highest Self appears in manifold forms."

= Introduction to commentary on Gita: "Bhagavan Narayana created this world, and for its sustenance, created Marichi, etc. The supreme deity, Narayana or Vishnu, took Avatara as Krishna."
= Commentary on Gita 3.30 - Krishnas words " I am the supreme Iswara. I know everything and all things . I, vasudeva, am the atma of all.
= Commentary on Gita 4.6 - Krishna's words: "I am not born, because of karma. I am the Lord of all beings • capable of governing all beings, from Brahma to a blade of grass".
= Commentary on Gita 6.47 - Krishna' words: "one who worships Me is more steadfast than those who worship Siva, etc."
= Commentary on Gita 7.7 - Krishna's words: "There is no other cause, other than Myself, the supreme Lord, Parameswara."
= Commentary on Gita 7.15 - Krishna's words: "Fools do not take refuge in Me, although I am the supreme deity, Narayana."
= Commentary on Gita 7.23 - "The Lord expresses pity that although the efforts are the same, people do not worship Narayana for eternal results (but worship other deities). This is very regrettable." 16) Commentary on = Gita 8.16 - Krishna's words: "All the worlds, including that of Brahma, are perishable. So, only those people, who attain me, get salvation and are not born again."
= Commentary on Gita 9.11 Krishna's words: "Fools disregard me....without understanding that I am the Supreme Brahman, Paramatma." (In this sloka, the word "Maheswara" occurs. Sankara has interpreted the word "Maheswara" as Narayana).
= Commentary on Gita 9.22 - "Those who worship the supreme deity, Narayana, are the people, who know the truth".
= Commentary on Gita 9.22 - Krishna's words: "Those persons, who understand that I, Narayana, am the supreme deity and I am their soul, worship Me."
= Commentary on Gita 9.25 - Krishna' words: "Those who worship Me, the Vaishnavas, attain me."
= Commentary on Gita 10-2 - Krishna's words: "I am the source of all the devas and the great rishis",
= Commentary on Gita 10.8 - Krishna's words - "I, Vasudeva, am Para Brahman. All the worlds come out of me. Existence, destruction, etc. of the world also evolve from me."
= Commentary on Gita 11.43 - Arjunas words to Krishna " There is nobody equal to you. There cannot be even two Iswaras. So, there is no question of many Iswaras. There is nobody equal to you. So how can there be anybody, who is greater than you? "
= Commentary on Gita 13.18 - Krishna's words : " I , Vasudeva , am the supreme Iswara, I know all the things. I am the supreme teacher.
= Commentary on Gita 17.7 " Nobody else is seen (other than Krishna), who is fit to be worshipped".

= Commentary on Vishnusahasranama - meaning of Kesava. Here Sankara refers to Siva's words in Harivamsa; " Brahma is named as Ka and I am Isa. Both of us were born from your limbs and so you are named Kesava". This shows that Rudra was born from the limbs of Narayana.
= Commentary on Vishnusahasranama - meaning of Arka: " one who is fit to be worshipped, starting from Brahma and by all".
= Commentary on Vishnusahasranama - meaning of word "Amitasana" . At the time of destruction, Narayana eats the whole world". So this includes all the deities and devas.
= Desika wrote as follows in his Commentary: " Tatparya Chandrika" on Ramanuja's commentary on Gita:- " It has been accepted as follows: " I do not know any tattva greater than Krishna".
= Narayana Bhattar , who has written the famous "Narayaneeyam" on Guruvayurappan, has written as follows :" " Adi Sankara worships you (Krishna) only. He is impartial. Hence , he has written commentary on Vishnusahasranama. He was only worshipping you (Krishna) and attained Salvation.
(www.srivaishnavan.com)

Напоминаю, что это мнение не сектантов, а Шанкары.

[Гость_Anonymous_*]

ahankarananda, всё дело в том, что термин "Нараяна" употреблялся первоначально как раз по отношению к Брахме, и лишь потом стал отождвествляться либо с Вишну либо с Шивой, в зависимости от школы, к которой принадлежит тот или иной адепт. "Пуруша-Сукта", кстати, говорит:

viSvam naaraayaNam devam
sa brahmA sa SivaH sendraH sO 'ksharaH paramaH svaraaT

"Нараяна - есть Брахма, Шива...."

Свами Шивананда пишет:

According to the Epics, the primeval God from whom the Universe emanated through the creative will is Narayana, a term signifying, according to these texts, the divine being who reposes on the universal waters of the primordial condition of the Universe, or one who is the goal, ideal and destination of all individuals. There are references which make out that Narayana is prior to the division of the phases of God into Brahma, Vishnu and Siva, though, later on, Narayana got slowly identified with Vishnu. It is this identification that has been the source of disagreement among the Vaishnavas and Saivas as to the nomenclature of the One God, the one group asserting that it is Vishnu and the other affirming that it is Siva. It does not appear that originally the scripture had any intention of giving rise to a contention between the devotees of Vishnu and Siva, because this difference seems to be a later travesty of an initially great religious urge to name the original God. As we have noticed earlier, the Upanishads, at least the older ones, do not designate God by any name that would create a sense of partiality in the minds of the followers of religion. As it was found that the popular mind could not grasp the too lofty concept of the Upanishads, the Epics attempted to make God's relation to man more personal, so that the human heart may yearn for him through its own limited feelings for the Creator. Though the word 'Brahman' is retained both in the Epics and the Puranas as an epithet of the Supreme Being, and the supermental glory of God is still sung in the spirit and tone of the Upanishads, the need for making religion a practical affair of day-to-day life was a greater concern of these later scriptures than merely an enunciation of Truth as it is. In addition to the term Brahman, God is now addressed and referred to as 'Paramatman', 'Purusha', 'Ishvara', 'Bhagavan', and the like. The name 'Narayana', therefore, as applied to God was not meant to be in opposition to the possibility of God being called 'Siva'. The bigoted differences of later times in religious policies and practices were due to a gross anthropomorphism of the idea of God and a bringing down of the higher God-ideal into the lower rung of a humanised God whom ardent followers were eager to utilise as an instrument in fulfilling their own pious wishes circumscribed to a nationality, a community, or even a single family. Religion, thus, got diluted into petty, private notions and communal cults which ended many a time in battles and wars, a consequence which is far from the religious ideal, as the poles of the earth standing apart. The name Narayana may be safely taken to be an impartial reference to the Supreme Creator, as larger than and prior to the manifestations of Brahma, Vishnu and Siva, and not affiliated to the specialised Vaishnava doctrine in any way. This non-dogmatic attitude is substantiated by the descriptions of God in the Srimad-Bhagavata. God may equally be called Paramasiva, in the terminology of some of the Puranas. The Supreme Being, for the sake of sustenance of the world, appears as Brahma, Vishnu and Siva,--Brahma creating, Vishnu preserving and Siva, as Rudra, destroying everything in the end. It is this Supreme Narayana who is hymned in the Purusha-Sukta and the Narayana-Sukta of the Veda.

http://www.dlshq.org/religions/theology.htm#vishnu

Kalki prabhu, где там описаны ДВА Пуруши? Я недавно подробно изучал этот гимн, там описан только ОДИН Пуруша. Посмотрите текст и укажите, где там хоть намёком показано, что их два?:

http://www.ramanuja.org/purusha/sukta-intro.html

[Kalki das]

Kalki prabhu, где там описаны ДВА Пуруши? Я недавно подробно изучал этот гимн, там описан только ОДИН Пуруша. Посмотрите текст и укажите, где там хоть намёком показано, что их два?:
http://www.ramanuja.org/purusha/sukta-intro.html

tasmAt virAd ajAyata | virAjo adhipUruSaH |
sa jAto atyaricyata | pazcAd bhUmimatho puraH || 5 ||

"(tasmAt) Он (Пуруша, описанный в предыдущих четырех шлоках) (virAt) Вирадж (ajAyata) производит, (adhi) из (virAjaH) Вирадж - [второй] pUruSaH Пуруша.
(sa) Он (jAta) родившись (ati) очень (aricyata) возрос (pazcAt) сзади (bhUmiM) Земли (atha) а также (puraH) спереди".

Сразу за этой шлокой начинается описание жертвоприношения Пуруши. Очевидно, что именно этого, второго Пуруши. Поскольку первый - за предалами вселенной, вернее, вселенные - лишь одна четвертая Его часть. Перевод Пуруши именем "Брахма" - толкование учителей Шри Сампрадайи, в тексте стоит именно "Пуруша".

По этому поводу, возможно, Вам будет интересна следующая статья (если еще не читали):
https://hari-katha.org/f1/viewtopic.php?t=1036

[Kalki das]

"Пуруша-Сукта", кстати, говорит:

viSvam naaraayaNam devam
sa brahmA sa SivaH sendraH sO 'ksharaH paramaH svaraaT

"Нараяна - есть Брахма, Шива...."

Где???? :shock: Пять раз просмотрел от начала до конца - не там ни Нараяны, ни Брахмы, ни Шивы, ни Индры...

[Гость_Anonymous_*]

 Очевидно, что именно этого, второго Пуруши. Поскольку первый - за предалами вселенной

Совсем не очевидно. По-моему, это просто две фазы существования одного и того-же Пуруши (иначе зачем было называть так же?). Пуруши действительно два - один - это Бог (брахман), а второй - Личность (джива), но в данном случае, никаких личностей помимо Бога ещё не существует, поскольку они произошли через Пурушу.

А по-вашему, "второй" Пуруша - это не Вишну? А кто тогда?

За ссылку спасибо.

Насчёт "vishvam narayanam devam" - честно говоря я взял это отсюда - может они и вправду не ПС цитируют - пардон, поторопился - они написали, что это из ПС, а я не проверил.

http://www.ramanuja.org/sv/bhakti/archives...dec95/0142.html

Но вообще, то, что термин "Нараяна" употреблялся по отношению к Брахме я читал во многих местах, например в комментариях к Ману-Смрити (кажется проф. Сыркина)

[Kalki das]

 Очевидно, что именно этого, второго Пуруши. Поскольку первый - за предалами вселенной

Совсем не очевидно. По-моему, это просто две фазы существования одного и того-же Пуруши (иначе зачем было называть так же?).

Ну дык я не спорю, что один и тот же, только один нерожденный и за пределами вселенной, а другой - рожденный, и в пределах оной. Един в двух лицах, так сказать... Вам, как христианину, должно быть понятно такое положение дел. У вас же тоже Бог-отец - нерожденный, а Христос - рожденный, и все это один и тот же Бог.
Я же писал:

И в жертву приносят второго, рожденного в этой вселенной, а не первого, изначального, в котором содержится вселенная. Хоть они и неотличны друг от друга ни в чем, кроме этого...

Пуруши действительно два - один - это Бог (брахман), а второй - Личность (джива), но в данном случае, никаких личностей помимо Бога ещё не существует, поскольку они произошли через Пурушу.

Ну, о пурушах (дживах), ИМХО, там действительно речь не идет. Только о Пуруше (Боге).

А по-вашему, "второй" Пуруша - это не Вишну? А кто тогда?

Вишну, Вишну. Просто Вишну разные есть. Посмотрите в начале Шри Брахма Самхиты - там вообще три Пуруши (не считая Кришны), соответсвующие трем экспансиям Вишну - Каранодакашайи, Гарбходакашайи и Кширодакашайи. Пуруша, которого принесли в жертву - Кширодакакшайи Вишну, ставший Параматмой всех живых существ и всего вещества после "расчленения".

Насчёт "vishvam narayanam devam" - честно говоря я взял это отсюда - может они и вправду не ПС цитируют - пардон, поторопился - они написали, что это из ПС, а я не проверил.  

http://www.ramanuja.org/sv/bhakti/archives...dec95/0142.html

Я нашел Гуглом этот стих. Это не из Пуруша Сукты, а из Нараяна Сукты.

Но вообще, то, что термин "Нараяна" употреблялся по отношению к Брахме я читал во многих местах, например в комментариях к Ману-Смрити (кажется проф. Сыркина)

Ну, я не нахожу в этом ничего удивительного. Брахма - одна из трех гуна-аватар Вишну, и поэтому тоже имеет право называться Вишну, Нарайаной.