Бог смерти исполняет три желания Рейтинг Опции

[GEORG]

Интересная история про золотую рыбку, которая попалась умному человеку, а не сказочному идиоту.
Интересно, что первое желание - это манипуляция, в которую спрятаны несколько желаний.
Ответ на второе желание вообще не опубликован.
А вот третье желание раскрыто более чем... Или нет?


Однажды Ваджашравас, строгий приверженец ритуалов, известный также под именем Гаутама, совершал ягу (жертвоприношение). Раздача коров была частью обряда, но жертвуемые Гаутамой коровы оказались так немощны, что не могли ни щипать траву, ни пить воду, ни давать молока! Они были слишком стары, чтобы приносить какую-либо пользу. Заметивший это сын Гаутамы, Начикетас, умный и добродетельный юноша, понял, что отцу угрожают великие бедствия, как последствие греха – принесения неправедных даров. Он захотел помочь отцу избежать тяжкой судьбы, сделав для этого все, что было в его силах. Он спросил отца, кому тот намерен отдать его самого! Начикетас упорно настаивал на том, чтобы быть принесенным в жертву. От этого заявления Гаутама пришел в такую ярость, что возмущенно вскричал: "Я отдаю тебя Богу Смерти!" Тогда Начикетас решил, что не следует опровергать слова отца, несмотря на то, что сказаны они были в джива-локе, оскверненной рождением и смертью. Поэтому он настоял на том, чтобы отец предложил его как дар Яме, проведя церемонию в строгом соответствии с ритуалом. Стоило обряду завершиться, как Начикетас тут же очутился у стен обители Бога Смерти. Ему пришлось ждать три ночи, прежде чем он смог увидеть Яму. Владыка Смерти, испытывая угрызения совести, что заставил так долго ждать гостя из касты брахманов, и желая искупить вину, посулил Начикетасу исполнить три желания, по одному за каждую ночь, проведенную вне обители.

(1) Прежде всего Начикетас попросил, чтобы, когда с дозволения Ямы он вернется домой, отец с радостью встретил бы сына, позабыв о своем гневе за дерзкий поступок и обретя покой ума.

(2) Во-вторых, Начикетас пожелал узнать, по какой причине в небесной обители Богов отсутствуют голод, жажда и страх смерти.

Яма охотно исполнил эти два желания. Мало того, Яма посвятил Начикетаса в таинство особого жертвоприношения. Начикетас с почтением внимал Яме и быстро и четко усваивал все детали сложного ритуала. Яма был так доволен своим учеником, что дал яге новое имя – Начикета Агни! Это была невиданная милость к столь юному гостю.

(3) Начикетас сказал: "Учитель! Человек смертен, но некоторые люди говорят, что смерть – это не конец и что имеется некий "Он" под названием Атман, который продолжает жить после смерти чувств и тела; другие возражают, что "Его" нет и в помине. И вот теперь, пользуясь счастливой возможностью, я хотел бы узнать от тебя об этом Атмане".

Яма решил испытать задающего вопросы, выяснив, насколько непоколебимо его стремление постичь высшую мудрость. Бог Смерти не хотел передавать знание тому, кто этого не заслуживал. Поэтому он посулил Начикетасу разнообразные дары, связанные с мирским счастьем и благополучием. Он также сообщил ему, что Атман – это нечто очень тонкое и неуловимое и что он находится вне пределов обычного восприятия. После этого Яма попытался привлечь юношу заманчивыми земными соблазнами, насладиться которыми можно "и полнее, и быстрее". Но Начикетас ответил: "Досточтимый Учитель! Слушая твои рассуждения о трудности постижения Атмана, я почувствовал, что не должен упускать свой шанс, ибо вряд ли найду для этой цели более подходящего учителя, чем ты. Только в этом, и ни в чем другом, состоит мое третье желание. Множество даров, которые ты предлагаешь взамен, не смогут принести той бесконечной пользы, которую принесет мне лишь одна Атма джняна".

Увидев такую шраддху (твердую веру) и такую непреклонность, Яма остался доволен. Он заключил, что Начикетас готов к восприятию высшей мудрости и проговорил: "Будь по-твоему, милый юноша! Существуют два различающихся между собой типа стремлений и переживаний, воздействующих на индивидуума, – шрейя и прейя. Первый из них освобождает, второй закрепощает. Один ведет к спасению, другой – к заточению в темницу! Если ты следуешь путем прейи, то высшая цель человеческой жизни остается далеко, далеко позади. Путь шрейи становится различимым только с помощью чистого совершенного разума – вивеки. Путь прейи проторен теми, кто погряз в невежестве и чей ум извращен. Видья открывает путь шрейи, а авидья заставляет свернуть на тропу прейи. Естественно, что очень редко встречаются те, кто стремится найти путь шрейи".

Яма продолжал: "Атман бесстрастен и спокоен, он – само сознание, бесконечное и полное. Тот, кому открылся Атман, не подвержен более дуалистическим идеям – "это есть" и "этого нет", "делающий" и "неделающий" и т.д. Атман не является даже объектом для познавания! Он ни "знающий", ни "то, что знают", ни само знание.
Открытие этого есть высшее откровение; сообщение об этом ученику – высочайшее из наставлений.
Наставник – Брахман, и ученик – тоже Брахман. Осознание этой вечной истины избавляет человека от всех тревог и привязанностей, освобождает от уз рождения и смерти. Великую тайну невозможно охватить с помощью логики. Только духовный опыт и вера в Смрити (священные писания) помогут овладеть ею.

Лишь ценою огромного упорства и терпения Атман становится доступным для познавания. Дпя этого необходимо отклонить свой ум от привычной для него стихии – объективного мира и привести его в состояние невозмутимого спокойствия. Только герой способен совершить этот сокровенный внутренний подвиг и в одиночку побороть чудищ эгоизма и иллюзии! Никакая другая победа не сможет рассеять скорбь".

Суть учения веданты состоит в том, что Высочайшая Истина может стать достоянием каждого. Все священные тексты в один голос возвещают об этом. В них сказано и о том, что Пранава (звук ОМ) – символ Пара- и Апара Брахмана. Они провозглашают, что упасана (поклонение) Пранаве предоставляет возможность подняться на уровень Хираньягарбхи, а также помогает достичь обоих уровней Брахмана. Хираньягарбха окутан тончайшим покровом майи, и с помощью ОМ эта завеса может рассеяться, и за нею откроется как Пара-, так и Апара Брахман.

Катха-упанишада многосторонне и детально разрабатывает идею Атмана. В ней говорится, что Атман неизмерим и не может быть заключен в ограниченные пределы, хотя внешне это и может казаться таковым. Отражение Солнца в воде дрожит и колеблется оттого, что дрожит и колеблется поверхность воды; но само Солнце остается лишь посторонним свидетелем, на него не влияет среда, являющаяся источником зрительных образов. Подобно этому Атман – лишь свидетель всех изменений во времени и пространстве.

Дживи, или персонифицированное невежество, вкушает плоды своих действий, плохих и хороших, добрых и злых. Дживи сам кует себе цепи молотом эгоизма и сбрасывает оковы с помощью буддхи – силы, противоположной невежеству. Осознай, что победа приходит в тот момент, когда индрии (как внешние, так и внутренние) прекращают свою работу. Откажись от них, признав их обманчивость и ложность; раствори их в манасе. Отбрось манас назад, в буддхи, а буддхи, индивидуальный духовный разум, раствори в Космическом Разуме, Хираньягарбхе. Достигнув этой стадии садханы, раствори в Атмататтве Космический Разум, который есть не что иное, как ее проявление. Тогда ты вступишь в состояние Нирвикальпасамадхи – совершенного невозмутимого спокойствия Единого Абсолюта, которое и является твоей истинной природой. Вот тайна, возвещаемая этой упанишадой – наряду с утверждением, что все Творение – это пролиферация (разрастание путем умножения и новообразования) намы и рупы – имени и формы.

Ослепленные миражом, вы не видите, что кругом лишь голая пустыня. Испугавшись змеи, за которую вы приняли лежащую на земле веревку, вы не различаете истинную реальность. Иллюзия, неотступно преследующая дживи, должна быть отброшена.

14-я мантра упанишады пробуждает дживи от векового сна и открывает ему путь к цели.

"Атман вне пределов шабды, спарши, рупы, расы и гандхи (звука, прикосновения, формы, вкуса, запаха); ему неведомы начало и конец. Чувства прикованы к объектам, к внешнему миру. Атман – изначальный инструмент всякой деятельности и познания, внутренняя побудительная сила всех явлений. Необходимо уничтожить иллюзию разнообразия, дробности, разнородности, многочисленности. Она порождена аджняной. "Много" – всего лишь мираж, вызванный "обстоятельствами". Представление, что ты отличен от Единого – причина кажущихся рождений и смертей, которые якобы присущи индивидууму". Затем Яма, желая развеять все сомнения Начикетаса, поведал ему о природе Брахмана.

"Как огонь, скрытый клубами дыма, вечно сияет Пуруша, имеющий размер большого пальца (Ангуштаматра).

Как потоки дождя, разбивающиеся о скалу, мчатся вниз тысячей ручьев, так и дживи, поддавшись ощущениям множественности и различия и влекомый ими вниз, тратит жизнь понапрасну". Эта упанишада провозглашает, что нет ничего выше Атмана или хотя бы равного ему. Мы не видим корней дерева, они скрыты от нас под землей. Их сила проявляет себя в цветах, которые доступны взору, не правда ли? В этом тайна и самсараврикши, древа жизни. "Исходя из этого примера, – сказал Яма, – ты должен рассудить, что существует корень. Брахман, как опора дереву и источник его жизненных сил".

Дерево самсары подобно манговому дереву факира, оно не более чем иллюзия. Тот, кто сумел очистить свой буддхи, способен еще при жизни тела видеть в нем, как в чудесном зеркале, Атмана. Брахман – это джнейям – то, что известно искателю знания; Он – упасьям, – то, чего достигает стремящийся к достижению. Джняни получает освобождение, обретя способность лицезреть Брахмана, но упасака (преданный, поклоняющийся) достигает Брахмалоки только после смерти. Там он сливается с Хираньягарбхой, а в конце кальпы получает освобождение вместе с самим Хираньягарбхой.

Начикетас безошибочно уловил суть Брахмавидьи, о которой возвестил ему Яма; он был отпущен Смертью и достиг Брахмана.

Источник...

[stoned]

Однажды ...

Не так страшны упанишады как их коментаторы...

КАТХА УПАНИШАДА (в переводе А.Я.Сыркина)

КАТХА УПАНИШАДА (транскрипцией санскритского текста, пословным переводом и комментариями(правда не известно чьими))

[stoned]

З.Ы.: Йа́ма "не родился" "богом смерти". Изначально он прародитель или первочеловек который указал "путь на юг всем смертным" - умер и воскрес

Вот кстати он же в иранской мифологии

А тут вот о обоих ЙИМА (авест. Iima), др.-перс. Йама (Iama)

[алекс Т]

З.Ы.: Йа́ма "не родился" "богом смерти". Изначально он прародитель или первочеловек который указал "путь на юг всем смертным" - умер и воскрес

У этой истории есть интересное продолжение.

Ямантака (санскр. यमान्तक Yamāntaka «Одолевший Яму (бога смерти)»; Ваджрабхайрава)

[алекс Т]

Существуют два различающихся между собой типа стремлений и переживаний, воздействующих на индивидуума, – шрейя и прейя. Первый из них освобождает, второй закрепощает. Один ведет к спасению, другой – к заточению в темницу! Если ты следуешь путем прейи, то высшая цель человеческой жизни остается далеко, далеко позади. Путь шрейи становится различимым только с помощью чистого совершенного разума – вивеки. Путь прейи проторен теми, кто погряз в невежестве и чей ум извращен. Видья открывает путь шрейи, а авидья заставляет свернуть на тропу прейи. Естественно, что очень редко встречаются те, кто стремится найти путь шрейи".

Яма продолжал: "Атман бесстрастен и спокоен, он – само сознание, бесконечное и полное. Тот, кому открылся Атман, не подвержен более дуалистическим идеям – "это есть" и "этого нет", "делающий" и "неделающий" и т.д. Атман не является даже объектом для познавания! Он ни "знающий", ни "то, что знают", ни само знание.
Открытие этого есть высшее откровение; сообщение об этом ученику – высочайшее из наставлений.
Наставник – Брахман, и ученик – тоже Брахман. Осознание этой вечной истины избавляет человека от всех тревог и привязанностей, освобождает от уз рождения и смерти. Великую тайну невозможно охватить с помощью логики. Только духовный опыт и вера в Смрити (священные писания) помогут овладеть ею.

Лишь ценою огромного упорства и терпения Атман становится доступным для познавания. Дпя этого необходимо отклонить свой ум от привычной для него стихии – объективного мира и привести его в состояние невозмутимого спокойствия. Только герой способен совершить этот сокровенный внутренний подвиг и в одиночку побороть чудищ эгоизма и иллюзии! Никакая другая победа не сможет рассеять скорбь".

В общем оно конечно правильно. Но и в этом же есть ловушки потому что это отличный способ соблазниться нифига не делать и ничерта не пытаться понять в этом мире. Конечно можно ради этого заклеймить тупо этот мир и всё что в нём и попытаться отпетлять так как написано. Развеять скорбь. Но однозначно ли это будет верный путь и путь ли это если заодно не исследовать мир и не размышлять о мире? Это может быть соблазнительной ошибкой для уставшей души например. Или психо-компенсацией от страданий тоже к примеру. Это тоже понятно как работает, типа уйти в монастырь

В общем не меньшее количество текстов, если не большее, прославляет нечто иное - тантры "искусные методы". Это нечто среднее между всем описанным выше и в то же время что-то очень изысканное. В отличие от простого "я ныряю в наслаждения и приключения мира" и "я ныряю обратно в Атман и нирвану и вообще мир посылаю насовсем нах как голимую ненужную иллюзию". На мой взгляд всё же "тантры" могут раскрыть гораздо больше, но там свои сложности.. пишут что тантры чуть менее секретны чем мантры..

В общем подумать над этим можно и нужно. Шевелить мозгами это одна из самых утончённых или возвышенных способностей данных человеку в смертном теле. А чем там будет шевелить атма или джива когда тело умрёт это ещё не известно

пс. несколько нелитературных слов я применил чтобы продемонстрировать ощущение что человек как котёнок с которым играют шелестящим фантиком и он за ним гоняется, читая про Атму, или про игры Кришны и читая Бхагавад-гиту полную отборной демагогии и логических передёргиваний, или живя эту жизнь и размышляя над её непостоянствами и прочим. Неприятно чувствовать себя как котёнок которому шелестят фантиками а реально по существу не дают существенное. Суть всё равно в итоге ускользает

(2) Во-вторых, Начикетас пожелал узнать, по какой причине в небесной обители Богов отсутствуют голод, жажда и страх смерти.

Вот это как раз ближе к "тантрам", то есть практическим методам. Интересно в чём же по сути ответ

[Dmitriy_]

Интересно в чём же по сути ответ

Было бы интересно, если бы вселенная не уничтожалась.
А так какая разница.

[алекс Т]

Было бы интересно, если бы вселенная не уничтожалась.
А так какая разница.

В том и весь интерес что непонятно какая разница. Вот человек родился жил и умер. И вот какая разница жил он или нет вообще. И логика тут мало помогает в этом вопросе. Тут какая-то иная логика и иная практика, отличная от той которой обычно пользуются люди в быту или в философиях. Тут наверное нужна логика высших порядков.. и тогда всё объяснится

[Dmitriy_]

В том и весь интерес что непонятно какая разница. Вот человек родился жил и умер. И вот какая разница жил он или нет вообще...

верно, никакой разницы, если он перешел в новое тело
так и с высшими мирами, какая разница что там происходит, если исход что для человека что для высших миров един, это цикличное разрушение

[алекс Т]

с высшими мирами, какая разница что там происходит, если исход что для человека что для высших миров един, это цикличное разрушение

а может цикличное созидание. чёртегознает

[Nato]

В общем оно конечно правильно. Но и в этом же есть ловушки потому что это отличный способ соблазниться нифига не делать и ничерта не пытаться понять в этом мире. Конечно можно ради этого заклеймить тупо этот мир и всё что в нём и попытаться отпетлять так как написано. Развеять скорбь. Но однозначно ли это будет верный путь и путь ли это если заодно не исследовать мир и не размышлять о мире?

Это путь для тех, кто имеет богатый опыт прошлых жизней. Зрелость мало чем удивить по эту сторону жизни - ей нужно завершить свой круг.
Для молодой души в этом мире еще много найдется соблазнительного - и на чувственном и на интеллектуальном уровне. Еще много незаполненных мест в спектре опыта - от самых ужасных до самых прекрасных впечатлений.
Для разных душ разное знание.
Иногда молодые души по ошибке сворачивают на путь старых, но их хватает ненадолго.

В общем не меньшее количество текстов, если не большее, прославляет нечто иное - тантры "искусные методы".

[Море М]

Надо же, Катха Упанишад "подняли" Сколько не перечитывал пытаясь вникнуть суть постижения Ничекитасом Брахмана, в разных переводах, всё бесполезно. Тупой я ))

[Бэд Лама]

Интересная история про золотую рыбку, которая попалась умному человеку, а не сказочному идиоту.
Интересно, что первое желание - это манипуляция, в которую спрятаны несколько желаний.

Объекты желаний никогда не бывают чем-то одним, это всегда совокупности множества признаков. Но есть предельный анализ всех возможных признаков (дхарм), он называется Абхидхарма. Какие бы сюжеты ни наслаивались на желания, это всегда повторяющиеся состояния, вполне узнаваемые.

И в этом смысле второй вопрос (про обители Богов) связан с первым. Нужно быть сказочным идиотом, чтобы множество и множество раз пребывая в небесной обители Богов, где отсутствуют голод, жажда и страх смерти, распознать ее и тут же испуганно начать в этом сомневаться и отрицать, вместо того, чтобы утверждаться в ней, объединять ум в отношении ее факторов, сосредотачивать ум на самых явственных факторах соответствующей дхьяны.

Ответ на второе желание вообще не опубликован.

Там сказано:

Суть учения веданты состоит в том, что Высочайшая Истина может стать достоянием каждого. Все священные тексты в один голос возвещают об этом. В них сказано и о том, что Пранава (звук ОМ) – символ Пара- и Апара Брахмана. Они провозглашают, что упасана (поклонение) Пранаве предоставляет возможность подняться на уровень Хираньягарбхи, а также помогает достичь обоих уровней Брахмана. Хираньягарбха окутан тончайшим покровом майи, и с помощью ОМ эта завеса может рассеяться, и за нею откроется как Пара-, так и Апара Брахман.


Обратите внимание на то, как здесь описывается тончайший покров майи. Пранава, собственно, и означает преодоление этого тончайшего покрова майи. Потому что за этой завесой майи открывается Пара- и Апара- Брахман. Те, кто не знает различия этих двух истин, не знает сути сокровенного учения. Поэтому то, как себе воображают отсутствие голода, жажды и страха смерти чем-то неизвестным - это лишь чья-то идея фикс, идея мистической недоступности. Как бы вы узнали об их присутствии, если не знали их отсутствия?

Ты входишь в дхьяну как во вполне знакомое состояние. Замечу, что это узнавание обусловлено тем, насколько прежде удавалось акцентировать свое внимание на вновь и вновь повторяющихся состояниях. Может быть, ты долгие годы стремился решить какую-то важную задачу. Может быть, ты был настолько погружен в аштакалия-лилу, что совсем забывал о сне и пище, о развлечениях и наслаждениях. Но нужно быть полностью слепым и глупым, чтобы не осознавать этого и воображать себе какую-то иную дхьяну.

Будучи таким слепцом, можно годами пребывать в мире форм, но не замечать то, как прекращается контакт с миром чувств, не замечать то, как телесный дискомфорт не достигает восприятия и как жажда чувственных удовольствий не достигает восприятия. Но задача не в том, чтобы оказаться в том или ином мире, в той или иной локе, а в том, чтобы рефлексировать этот опыт. Тогда учение о том, как утвердиться в дхьяне, как объединить и сосредоточить ум, становится зримым. И тогда становится понятным направление этого собранного и спокойного внимания. Распознавание грубости мира форм весьма мотивирует к практике сосредоточения, устойчивости внимания и прекращения неведения и жажды.

А вот третье желание раскрыто более чем... Или нет?

Постигнув свое истинное «я», ты постигаешь субстанцию вселенной. Упиваясь идеями о их тождестве и различии, ты застреваешь в крайних воззрениях и промахиваешься мимо срединного пути. В этом и заключается смысл истории о том, как Ямантака прикончил Яму.

Они говорят: это превыше всякого постижения, мы это постигли. Просто убейте их.

[Dmitriy_]

Как бы вы узнали об их присутствии, если не знали их отсутствия?

зачем мне знать их отсутствие, если это за меня знает более высшее существо

[Бэд Лама]

зачем мне знать их отсутствие, если это за меня знает более высшее существо

вам - незачем

[Тюлька]

Апара Брахман

что-то новенькое и совсем непонятное для меня. Растолкуйте, пож-та. Не что такое апара, а в контексте Брахмана.

[Лель]

Скажу штампами былых проповедников.
Имперсоналисты называют личностных богов (Вишну, Шиву, Кришну) - Апара Брахманом. Ибо они, эти Боги, обусловлены материальным миром - миром форм.
Пара Брахман персонализации не подлежит. Он вне форм и определений.

[Бэд Лама]

что-то новенькое и совсем непонятное для меня. Растолкуйте, пож-та. Не что такое апара, а в контексте Брахмана.

Пара- и Апара- Брахман - это адаптация в традиции веданты концепта двух истин из традиции мадхьямика-прасангика (парамартха-сатья и самврити-сатья).

У изначальной точки до мышления нет ни имени, ни формы. Некоторые люди называют это реальностью, или истиной, или бытием, или умом, или природой, или субстанцией, или Богом, или Брахманом, или самостью, или Буддой, или душой, или духом, или сознанием, или материей. Но изначально у этой точки нет ни имени, ни формы, потому что она до мышления, поэтому назвать ее как-нибудь - это уже большая ошибка. Думать о том, что она существует, или не существует - это уже большая ошибка.

Объекты жажды и цепляния формируют реальность, существование. Вот поэтому, освободившись от их очаровательности, ум уже не ограничен кармой этого рождения, больше не скитается в этом ограниченном мире из состояния в состояние. Освобожденному уму доступны любые уделы, поскольку он не тащит за собой ни одного образа намарупа. Освобожденный ум видит: все возникающее - прекращается. И тогда речь способна передать учение о том, что не имеет имени и формы, посредством имени и формы.

[Dmitriy_]

что-то новенькое и совсем непонятное для меня. Растолкуйте, пож-та. Не что такое апара, а в контексте Брахмана.

Апара это параматма, так как локализована и достижима.
Пара это Вишну, так его достоинства превосходят все пределы, которые существуют для дживы.

[Тюлька]

Если есть на форуме тема, в которой это обсуждалось, прошу дайте ссылочку, не хочу здесь флудить

адаптация в традиции веданты концепта двух истин из традиции мадхьямика-прасангика (парамартха-сатья и самврити-сатья)

имхо, одна из главных задач философии в широком смысле слова, вывести человека за собственный горизонт, а не разжижать ум и не развивать ментальное косоглазие. Вот эта адаптация имеет амбицию показать не только слона, но и пространство вокруг него. Но как сказал Бэд Лама, ошибка, ошибка, ошибка.. и таки да, мы утыкаемся в жопу слона.
Очередные игры ума и тяга классифицировать неклассифицируемое является препятствием к чистому видению. имхо

Апара это параматма

о!

[Ия]

Ответ на второе желание вообще не опубликован.

Там сказано:

Ты не раскрыл ответ.

Надо же, Катха Упанишад "подняли" Сколько не перечитывал пытаясь вникнуть суть постижения Ничекитасом Брахмана, в разных переводах, всё бесполезно. Тупой я ))

Упанишада не раскрывает ответ на второе желание. Очевидно, это не выгодно Дэвам, или ответ столь ясен, что нужно просто включить мозги.