Что такое первый ясный свет и второй ясный свет после смерти?, По "Тибетской книге мертвых" |
Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )
Что такое первый ясный свет и второй ясный свет после смерти?, По "Тибетской книге мертвых" |
4.7.2022, 10:56
Сообщение
#41
|
|
часто тут тусуюсь ник | цитата Группа: Форумчанин Сообщений: 153 Регистрация: 29.11.2012 Пользователь #: 8225 Благодарили 157 раз Репутация: 10 |
наверное потому, что Будда учил именно освобождению ума, в этом он видел цель дхармы. Если почитать про буддийскую гипотезу анатмы, тогда слова "освобождение" и "ум" - это не по-буддийски, а больше напоминает другие учения древней Индии. |
|
|
4.7.2022, 12:06
Сообщение
#42
|
|
status quo ник | цитата Группа: Форумчанин Сообщений: 3645 Регистрация: 29.6.2016 Пользователь #: 9860 Благодарили 2536 раз Репутация: 216 |
Если почитать про буддийскую гипотезу анатмы, тогда слова "освобождение" и "ум" - это не по-буддийски, а больше напоминает другие учения древней Индии. В тибетском буддизме ум обозначается словом сэм, которое можно примерно перевести как «тот, кто познает». Более длинный вариант этого слова сэм чен та нэй в переводе означает «то, как думают чувствующие существа». Эти простые слова могут помочь нам понять, что в буддизме ум считается не особым объектом, а способностью распознавать, а также осмысливать полученный опыт и переживания. Хотя Будда учил, что мозг, безусловно, служит физической опорой для ума, в то же время он подчёркивал, что сам ум невозможно видеть, осязать, или даже описать вербально. Так же, как зрение не сводится к физическому органу – глазу, а слух не сводится к физическому органу – уху, мозг – это ещё не ум. (Йонге Мингьюр Ринпоче Будда, мозг и нейрофизиология счастья. Как изменить жизнь к лучшему. Практическое руководство.) Термин "освобождение" также используется в тибетском буддизме, Бардо Тхедол переводится как "Великое освобождение посредством слушания в бардо". Здесь надо понимать, что речь идёт не об освобождении "я", а об освобождении ума (сэм) от "я" и трёх ядов или трёх огней: вожделения, злобы или гнева и невежества относительно своей собственной природы. -------------------- ☥ In Dog We Trust
|
|
|
4.7.2022, 12:26
Сообщение
#43
|
|
status quo ник | цитата Группа: Форумчанин Сообщений: 3645 Регистрация: 29.6.2016 Пользователь #: 9860 Благодарили 2536 раз Репутация: 216 |
Разве Таттхагатагарбха и Пуруша не одно и тоже? "Природа будды" или "зародыш будды" это не пуруша и не Пуруша. Подобно тому как, например, любой жёлудь имеет потенциал при определенных условиях вырасти в красивый дуб, примерно подобным же образом из татхагатагарбха может "произрасти" боддхи - читта или пробуждающийся ум/сердце. Махаяна учит, что каждое живое существо имеет эту потенциальную способность. -------------------- ☥ In Dog We Trust
|
|
|
4.7.2022, 12:45
Сообщение
#44
|
|
часто тут тусуюсь ник | цитата Группа: Форумчанин Сообщений: 153 Регистрация: 29.11.2012 Пользователь #: 8225 Благодарили 157 раз Репутация: 10 |
речь идёт не об освобождении "я", а об освобождении ума (сэм) от "я" и трёх ядов или трёх огней: вожделения, злобы или гнева и невежества относительно своей собственной природы. А зачем освобождать ум (сэм) от перечисленного? |
|
|
4.7.2022, 16:29
Сообщение
#45
|
|
status quo ник | цитата Группа: Форумчанин Сообщений: 3645 Регистрация: 29.6.2016 Пользователь #: 9860 Благодарили 2536 раз Репутация: 216 |
А зачем освобождать ум (сэм) от перечисленного? Чтобы остановить потоки страдания.) -------------------- ☥ In Dog We Trust
|
|
|
4.7.2022, 22:18
Сообщение
#46
|
|
часто тут тусуюсь ник | цитата Группа: Форумчанин Сообщений: 153 Регистрация: 29.11.2012 Пользователь #: 8225 Благодарили 157 раз Репутация: 10 |
Если нет постоянной сущности, претерпевающей страдания или скитающейся в самсаре, то зачем останавливать потоки страдания?
|
|
|
4.7.2022, 22:34
Сообщение
#47
|
|
почти тут живу ник | цитата Группа: Гости Сообщений: 1365 Регистрация: 15.8.2005 Из: Россия Пользователь #: 1049 Благодарили 1042 раза Репутация: 63 |
Если нет постоянной сущности, претерпевающей страдания или скитающейся в самсаре, то зачем останавливать потоки страдания? Так ведь постоянной сущности, претерпевающей страдания, которая бы скиталась в самсаре - и нет. И самсары - тоже нет. И самих потоков страдания - тоже нет. И нужды в прерывании страдания - тоже нет. Ничего из этого нет - такова Истина. Ответы на вопросы о прекращении страдания начинаются только тогда, когда появляются эти вопросы. Если для спрашивающего ничего из этого нет, то это замечательно - именно для того, чтобы так и было, и даются ответы. При этом, ответы даются только тем, кто полагает что есть какая-то сущность, претерпевающая страдания, скитающаяся с самсаре и т.д. Другим людям - или тем, кто не ощущают своих страданий, или тем кто знают что никаких страданий и нет, ответы не нужны! |
|
|
4.7.2022, 22:43
Сообщение
#48
|
|
Европейский наблюдатель ник | цитата Группа: Форумчанин Сообщений: 2634 Регистрация: 24.1.2018 Из: Маленькая страна Пользователь #: 9995 Благодарили 3695 раз Репутация: 423 |
Если нет постоянной сущности, претерпевающей страдания или скитающейся в самсаре, то зачем останавливать потоки страдания? Вот когда люди поумнели и стали задавать много лишних вопросов, тогда и буддисты стали хитрее и придумали дзен. |
|
|
5.7.2022, 12:48
Сообщение
#49
|
|
status quo ник | цитата Группа: Форумчанин Сообщений: 3645 Регистрация: 29.6.2016 Пользователь #: 9860 Благодарили 2536 раз Репутация: 216 |
Если нет постоянной сущности, претерпевающей страдания или скитающейся в самсаре, то зачем останавливать потоки страдания? Разве вы хотите болеть, стареть, умирать, испытывать голод, жажду, жару и холод, несправедливость и унижение, физическую боль, страдать от неразделённой любви или смерти близких вам людей? Думаю, нет.)И дело здесь не в том существует атман/пуруша/душа или нет, существует страдание (дукха) и ему может быть положен конец. Учение Будды о не-я , на мой взгляд, это не современное учение о нет-я. Проблему субъекта или реципиента опыта в буддизме, по видимому, надо рассматривать с точки зрения учения от пустоте (шуньята). В контексте учения о пустоте мы можем рассматривать субъект как феномен, как явление, не имеющее независимого ноуменальнаго существования или само-бытия. -------------------- ☥ In Dog We Trust
|
|
|
5.7.2022, 16:27
Сообщение
#50
|
|
часто тут тусуюсь ник | цитата Группа: Форумчанин Сообщений: 153 Регистрация: 29.11.2012 Пользователь #: 8225 Благодарили 157 раз Репутация: 10 |
|
|
|
5.7.2022, 21:19
Сообщение
#51
|
|
живу на форуме ник | цитата Группа: Форумчанин Сообщений: 1971 Регистрация: 16.1.2007 Пользователь #: 3401 Благодарили 3152 раза Репутация: 265 |
"Природа будды" или "зародыш будды" это не пуруша и не Пуруша. Подобно тому как, например, любой жёлудь имеет потенциал при определенных условиях вырасти в красивый дуб, примерно подобным же образом из татхагатагарбха может "произрасти" боддхи - читта или пробуждающийся ум/сердце. Махаяна учит, что каждое живое существо имеет эту потенциальную способность. Из комментария Евгения Алексеевича Торчинова к "Трактату о пробуждении веры в Махаяну": Двойственность значения слова гарбха хорошо отражает двойственность и самой концепции Татхагатагарбха: с одной стороны, это зародыш «буддовости», пробужденности,состояния Будды в каждом живом существе, с другой — абсолютная реальность, понимаемая как субстрат сансары и всеобъемлющий абсолют. Субстанциалистские элементы в учении поздней Махаяны нашли поэтому в концепции Татхагатагарбха свое полное выражение: она характеризуется в текстах («Ратнаготравибхага», «Баосин лунь») как вечная (кит. чан; санскр. нитья), блаженная (кит. лэ; санскр. сукха), чистая (кит. цзин; санскр. шубха) субстанция и даже как субстанциальный субъект «я» (кит. во; санскр. атман). Именно этот субстанциализм доктрины Татхагатагарбха обусловил ее первостепенную значимость для китайских буддийских школ (прежде всего для Тяньтай, Хуаянь и Чань). Интересно, что в Тибете, напротив, все сутры, связанные с данной доктриной, считались сообщающими лишь относительную истину, нуждающимися в интерпретации (санскр. нейартха), и то, что было нормой в Китае, оказывалось исключением для Тибета, где на доктрину Татхагатагарбха ориентировалась лишь школа Джонанг-па («буддийские онтологи» по выражению Д. Руегга), объявленная еще в XVII в. еретической и прекратившая свое существование." |
|
|
6.7.2022, 12:04
Сообщение
#52
|
|
часто тут тусуюсь ник | цитата Группа: Форумчанин Сообщений: 153 Регистрация: 29.11.2012 Пользователь #: 8225 Благодарили 157 раз Репутация: 10 |
Поясните, пожалуйста, простыми словами. Впрочем, я понял. Вы имеете в виду, что в гипотезе о Пустоте носитель сознания и познания рассматривается как явление, не имеющее независимого самобытия. В конце концов, исходный вопрос обсуждения был о том, что такое первый и второй ясный свет после смерти. |
|
|
6.7.2022, 13:28
Сообщение
#53
|
|
status quo ник | цитата Группа: Форумчанин Сообщений: 3645 Регистрация: 29.6.2016 Пользователь #: 9860 Благодарили 2536 раз Репутация: 216 |
исходный вопрос обсуждения был о том, что такое первый и второй ясный свет после смерти. В общем, да.) Вот здесь ещё кое-что можно почитать о "я" в буддизме. -------------------- ☥ In Dog We Trust
|
|
|
7.7.2022, 12:42
Сообщение
#54
|
|
часто тут тусуюсь ник | цитата Группа: Форумчанин Сообщений: 153 Регистрация: 29.11.2012 Пользователь #: 8225 Благодарили 157 раз Репутация: 10 |
Не-я благодарю не-вас!
|
|
|
11.7.2022, 06:17
Сообщение
#55
|
|
живу на форуме ник | цитата Группа: Форумчанин Сообщений: 1971 Регистрация: 16.1.2007 Пользователь #: 3401 Благодарили 3152 раза Репутация: 265 |
Если бы Пуруша перестал бы Себя примысливать, то Он бы не наблюдал бы мир. В Ваджрасучика Упанишаде сказано, что брахман тот, для кого осознание Брахмана, как плод амалаки в собственной ладони. То есть брахман - это дживанмукта. А из санкхьи мы понимаем, что осознание Брахмана наступает после разотождествления пракрити и Пуруши. Но при разотождествлении Пуруша не наблюдает свой персонаж пракрити и вообще пракрити. Что происходит с тем персонажем? И как возможно стать дживанмуктой?Ум исчезнет, когда рухнут все привязанности тонких тел. |
|
|
12.7.2022, 12:31
Сообщение
#56
|
|
status quo ник | цитата Группа: Форумчанин Сообщений: 3645 Регистрация: 29.6.2016 Пользователь #: 9860 Благодарили 2536 раз Репутация: 216 |
И как возможно стать дживанмуктой? С точки зрения тибетского буддизма для этого необходимо избавиться от трёх ядов или мохи, раги и двеши, неведения или иллюзии, вожделения или привязанности, злобы или отвращения. Праджня - мудрость, дана - даяние, щедрость, метта - любящая доброта - это три противоядия. В йоге то же самое: авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша - пять причин страдания. Смысл дживанмукти - освобождение ума от пяти причин страдания или от трёх ядов, что практически одно и то же. -------------------- ☥ In Dog We Trust
|
|
|
12.7.2022, 14:28
Сообщение
#57
|
|
почти тут живу ник | цитата Группа: Гости Сообщений: 1365 Регистрация: 15.8.2005 Из: Россия Пользователь #: 1049 Благодарили 1042 раза Репутация: 63 |
Смысл дживанмукти - освобождение ума от пяти причин страдания или от трёх ядов, что практически одно и то же. Есть принципиальная разница (в контексте заданного вам вопроса о дживанмукте) между подходом упанишад и буддизма. Выражаясь языком природного примера, можно взять за основу аллегорию со змеёй и верёвкой. В буддизме считается целью освобождение ума от наваждения змеи - нет змеи, нет страданий. В ведах же (упанишадах) освобождением от страданий считается обнаружение верёвки. Мудрость вед заключается не в том что "змеи нет", а в том что "верёвка есть". Именно она, верёвка (обнаруженный Брахман), для дживанмукты - столь же очевидна как ягода на раскрытой ладони. Для последователя вед мало сказать буддийское что "нет кольца", следует обнаружить золото.В конце-концов, вместо змеи ("нет змеи") можно заморочить себе голову любой другой иллюзией. Например, иллюзией пустоты - нет змеи, есть пустота. И только обнаружение того что есть, и опровергает любую иллюзию. Это принципиальный момент - потому что реальность являет свои качества в любой иллюзии, подобно тому как верёвка являет свои качества в змее. Без обнаружения реальности, нельзя считать иллюзию опровергнутой - ибо качества реальности существенны. Так, как практик пытается опровергнуть существенные (для него) качества страдания (иллюзии) - "три яда", и т.д., также практику (в ведической традиции) следует найти существенные (для него) качества реальности (блаженства, бытия, сознания). Поэтому, в ведической традиции, нельзя сказать что "опровергнуто страдание", без того чтобы сказать что "обретено блаженство". Просто "опровергнуто страдание", без обнаружения того что осталось (блаженства), это так в ведах (упанишадах) не работает. Опровержение иллюзии, это одна грань практики (начинающая), и нахождение реальности эта другая грань практики, завершающая. Практически же это - один акт, это как просто переступить с одной ноги на другую, при котором можно выделить несколько этапов (перешаг другой ногой - установка её в другое место, перенос веса с первой ноги, отрыв от пола первой ноги и остановка). И также, что важно, касается эта практика не только обнаружения предельной реальности, Брахмана. Эта практика начинается с самых азов, т.к. человеческий разум омрачен не только корневой иллюзией, но и множеством других. Например, иллюзией присвоения результата по причине собственных действий, и так далее. Что это означает в сущности? Что тот, кто лишь опровергает иллюзию, но не находит вместо неё реальность, ошибается на любом этапе практики, с самого начала. А тот, кто даже в мелких вопросах докапывается до мелкой истины (но все же не просто опровергает, а находит причинные истинные качества), с каждым таким шагом обретает толику мудрости. Это как складывать мозаику по кусочкам - можно вместо неправильного кусочка ставить допустим черный (этого нет, есть лишь пустота). А можно вместо неправильного кусочка ставить правильный - этого нет, но есть другое. В итоге, в первом случае вся картинка станет черной, а во втором, по мере практики, вся картинка будет становиться в целом такой какая она и есть. Почему? Потому что каждый раз находится "другое", являющее собой более истинные качества чем то что кажется лежащим на его месте. Змея - длинная, черная, и верёвка тоже длинная и черная. Длинное и черное оставляются ибо это реальные качества потому что принадлежат реальности, веревке. Но иллюзорные атрибуты "змеи" (живое, подвижное) с них снимается. И это - научный подход. Например, с ньютоновской картины мира снимаются ложные атрибуты абсолютности, и тогда мир превращается в эйнштейновскую относительность, при которой оставлено лишь то что реально, а то что иллюзорно - преодолено. С пространства евклидовой геометрии снимается атрибут абсолютности, и в геометрии обнаруживается реальность - пространства римана, лобачевского, много-мерные пространства, и т.д. Просто сказать что "ньютоновская картина мира ложна, иллюзорна", тут явно недостаточно - следует найти все же реальность. |
|
|
12.7.2022, 16:08
Сообщение
#58
|
|
status quo ник | цитата Группа: Форумчанин Сообщений: 3645 Регистрация: 29.6.2016 Пользователь #: 9860 Благодарили 2536 раз Репутация: 216 |
Есть принципиальная разница (в контексте заданного вам вопроса о дживанмукте) между подходом упанишад и буддизма. При чем здесь Упанишады? Авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша как причины страдания рассматриваются в Йога- сутрах Патанджали, а Йога - сутры - точно не Упанишады. Однако, существует мнение, что Йога - сутры - это буддийский текст или текст очень близкий к буддизму, поэтому полагаю уместным провести аналогию между тремя ядами тантрического буддизма и пятью причинами страдания Йога - сутр. Так, как практик пытается опровергнуть существенные (для него) качества страдания (иллюзии) - "три яда", и т.д., также практику (в ведической традиции) следует найти существенные (для него) качества реальности (блаженства, бытия, сознания). Чтобы нейтрализовать яд в организме необходимо противоядие Праджня - мудрость, дана - даяние, щедрость, метта - любящая доброта - это три противоядия. По сути три яда - это три взаимообусловленные причины приводящие в движение колесо жизни. Освобождение ума или угасание трёх огней (мохи, раги и двеши) означает достижение нирваны. Нирвана - это, прежде всего, состояние ума. Точно не помню, возможно Падмасамбхава говорил, что самсара и нирвана находятся в уме. Условно (!) дживан- мукти можно назвать кайвальей йоги или нирваной буддизма. Однако, не надо путать шуньяту и нирвану. Нирвана - это не шуньята, а шуньята - это не нирвана. )
-------------------- ☥ In Dog We Trust
|
|
|
12.7.2022, 17:32
Сообщение
#59
|
|
почти тут живу ник | цитата Группа: Гости Сообщений: 1365 Регистрация: 15.8.2005 Из: Россия Пользователь #: 1049 Благодарили 1042 раза Репутация: 63 |
При чем здесь Упанишады? Так звучал контекст вопроса. Упоминалась ВАДЖРАСУЧИКА-УПАНИШАДА. Авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша как причины страдания рассматриваются в Йога- сутрах Патанджали, а Йога - сутры - точно не Упанишады. Однако, существует мнение, что Йога - сутры - это буддийский текст или текст очень близкий к буддизму, поэтому полагаю уместным провести аналогию между тремя ядами тантрического буддизма и пятью причинами страдания Йога - сутр. Патанджали, ровно как и буддизм, не опирался в этом своём труде на Веды, в этом эти источники схожи. С другой стороны, Патанджали утверждал практику поклонения Ишваре, Богу-Творцу (как причине причин), чего нет в буддизме. Таким образом, Патанджали принципиально ближе к философии Вед, чем буддизм. Ибо йога-сутры постулируют не только иллюзорность мира, но и реальность, лежащую в основе любой иллюзии (Бога).Чтобы нейтрализовать яд в организме необходимо противоядие Именно так - буддизм утверждает взаимо-обусловленность всего, так что причиной одного явления является другое, а другое явление соответсвенно - взаимная причина первого. Таким образом, для практика буддизма нет необходимости в поиске "причины причин". Это как если бы в иллюзорной змее причиной головы змеи был бы её хвост, а причиной хвоста - была бы голова. Обе эти причины, поддерживают одна другую, и никаких иных причин нет ("шуньята", "пустота" от чего-либо ещё, в абсолютном смысле). И, соответственно, искать их не стоит. Для буддиста никакой "верёвки" (истинной реальности) не существует. Согласно этим представлениям, достаточно понять что голова и хвост иллюзорны в равной мере, как и вся змея, чтобы избавиться от страдания. В этом случае в уме практикующего появится такое качество как "нирвана", то есть нечто не единое для всех практиков, но одинаковое. Как, скажем, одинакова для всех людей боль и одинаково наслаждение (сахар одинаково сладок для разных языков, и молотком по пальцу одинаково больно).По сути три яда - это три взаимообусловленные причины приводящие в движение колесо жизни[/url]. Освобождение ума или угасание трёх огней (мохи, раги и двеши) означает достижение нирваны. Нирвана - это, прежде всего, состояние ума. Точно не помню, возможно Падмасамбхава говорил, что самсара и нирвана находятся в уме. Условно (!) дживан- мукти можно назвать кайвальей йоги или нирваной буддизма. Однако, не надо путать шуньяту и нирвану. Нирвана - это не шуньята, а шуньята - это не нирвана. ) При этом, согласно ведам, которые отправляют практика к опыту мира - иллюзия не развеивается до тех пор, пока не найдена реальность, на которой она основана. То есть, невозможно сказать что змея - иллюзорна до тех пор пока вместо видимой змеи твёрдо не воспринимается верёвка. Именно по этой причине, ведической практикой является не просто попытка увидеть мир "исчезающим при исследовании", но и увидеть ту причину, которая лежит в основе мира - мир исчезает, но что-то всегда остаётся. И это что-то - никогда не "шуньята", не ничто в абсолютном смысле слова. Это что-то - всегда то что присутствует в мире, как веревка всегда присутствует в иллюзорной змее, придавая змее то, что ошибочно видится качествами змеи (черное, длинное). Эта практика - поклонение Богу. Так, что Божественные качества "отбираются" у мира и "возвращаются" Его владельцу. Как "длинное и черное" отбирается у змеи и возвращается верёвке, а иллюзорное - "живое и подвижное" при этом развеивается. Также и иллюзия мира развеивается, обнажая собою не "шуньяту", а причину мира - Бога, с Его качествами. Таким образом, в том что сансара находится в уме, веды не расходятся с буддизмом. При этом, сансара (что доставляет страдание) - лишь часть божественной иллюзии, майи. Однако же ведическая нирвана не находится исключительно в уме, это - вездесущий Брахман. Подобно тому как золото хотя и находится конкретно в этом например предмете, но оно же находится и в любом другом предмете тоже. Оно - одно и то же, везде. И в кольце, и в браслете. А не "разное", но "сходное" - в кольце одно золото, в браслете другое золото, но при этом "колечное золото" и "браслетное золото" сходны по качествам (как нирвана - в умах буддистов). Если правы Веды, то простым отрицанием иллюзии (авидьи), от иллюзии избавиться невозможно. Это всего лишь метод трансформации одной иллюзии в другую. Как если бы иллюзию змеи - такой практикой трансформировали бы в иллюзию "пустотности" змеи, а не в реальность обнаруженной верёвки. В этом принципиальная разница - практик вед (упанишад), а также йоги, в своей практике развеивания иллюзии, обнаруживает все более глубокую реальность, вплоть до реальности Ишвары. В йоге, эта практика так и называется, практикой взгляда в суть вещей, самадхи. Которая имеет множество ступеней, по мере того как йогу становится доступными все более глубинные слои реальности. То есть эта практика - череда открытий всё новых сущностей, со всё более фундаментальными (определяющими, причинными) свойствами. Вплоть до открытия для себя качеств и свойств Бога. Это по сути, и есть практика ученого - который в золотом кольце открывает золото, в золоте открывает атомы, в атомах открывает протоны, и т.д. - то есть знакомится со всё новыми сущностями (глубокими причинами) видимых предметов этого мира. Буддисту же, который убеждён что все в мире - взаимообусловленно, нет никакой необходимости открывать для себя какие-то новые сущности. Ему достаточно сводить любую сущность к некоей "шуньяте", убеждая себя что этот предмет является причиной вон того, а вон тот предмет - причиной этого, и что никакой третьей (единой) причины (неизменной, определяющей) для двух этих предметов нет. У ведантиста же (и у йога) взгляд иной - видя две взаимо-обусловленных сущности, он понимает что эти сущности обязательно скрывают в себе третью. Как если есть разноцветная картина, составленная из взаимо-определяющих красок, то обязательно должна быть и "подложка" под этой картиной - грунт, или холст. Ведическая цель (и йогическая цель) - обнаружение этой "подлежащей" реальности, а не просто признание того что краски создают иллюзию. При этом разница между ведической и йогической (йога-сутры, ну или санкхья) философиями имеется, конечная реальность там постулируется разной. Таким образом - вот, кто что практикует, тот то и знает. Кто на что "ум набивает", тот такой ум и имеет. Ум буддиста "набит" на то чтобы любую видимую им сущность, сводить к шуньяте. Ум йога - на то чтобы сущность (взаимодействие) сводить к чему-то причинному, к открытию все новых сущностей. Йог - также, как и ученый, постоянно совершает открытия. И видит мир и вещи таким вот образом - ок, если ветви гнутся, то что причина? Буддист же, видя что ветви гнутся, и так знает или пытается видеть что там - шуньята. Значит, йог сможет познать ветер, а буддист - не сможет. |
|
|
12.7.2022, 18:07
Сообщение
#60
|
|
status quo ник | цитата Группа: Форумчанин Сообщений: 3645 Регистрация: 29.6.2016 Пользователь #: 9860 Благодарили 2536 раз Репутация: 216 |
Патанджали утверждал практику поклонения Ишваре, Богу-Творцу (как причине причин), чего нет в буддизме. Таким образом, Патанджали принципиально ближе к философии Вед, чем буддизм. Ишвара Йога - сутр однозначно не Бог- творец. Ишварапранидхана Йога- Сутр - не поклонение Богу-творцу и не поклонение вообще. Ибо йога-сутры постулируют не только иллюзорность мира, но и реальность, лежащую в основе любой иллюзии (Бога). Йога - сутры ничего не говорят о сотворении мира кем - либо и не считают мир иллюзорным.) -------------------- ☥ In Dog We Trust
|
|
|
Текстовая версия | www.hari-katha.org | Библиотека Вайшнавизма | | Сейчас: 26.4.2024, 11:52 |