Смерть как лекарство: Шаманская психоделика, практики древнего Тибета, и др. Рейтинг Опции

[Deadmen]

В шаманской психоделии есть образ, который можно было бы назвать главным. Главным с точки зрения лечебного эффекта, а также с точки зрения познавательной и воспитательной. Это образ смерти. Переживание процесса смерти и нового рождения даёт ни с чем не сравнимый эффект обновлённости после выхода из психоделии. Процесс «бегства» от смерти тоже способен давать огромный чувственный опыт. После двухчасового «бегства» от смерти возникает как минимум переоценка реальности. Всё хорошее и светлое в жизни начинает цениться куда больше, чем раньше. Подобно тому как Гамлет – единственный, кто несёт в пьесе Шекспира идею обновления, так и смерть в психоделическом театре играет главную преобразующую роль.

Но не только в шаманизме смерть используется как лекарство. Существует старая тибетская практика, смысл которой также сводится к умиранию и возрождению. Это практика «тшед» (в другом прочтении - «чод»). Два слова об истории рождения практики тшед.

В 1055 году (по одной из версий) в Тибете рождается девочка, которую впоследствии будут звать Мачиг Лабдрон. Она посвятит себя практикам тантры и придумает свой способ трансформации, который назовёт тшед. Как выглядит практика тшед?

Испытуемый (монах, отшельник, любой искатель знания) отправляется вечером к самым страшным местам в горах – уединённым площадкам, где завывает ветер, заброшенным кладбищам, ущельям. Именно в таких местах по мнению средневековых тибетцев обитает наибольшее количество злых духов. Испытуемый располагается в таком месте на ночь. Ставит самодельную палатку, садится внутри и начинает играть на специальных музыкальных инструментах. Один из инструментов – рканглинг. Он сделан по традиции из берцовой кости человека и представляет собой подобие трубы или пионерского горна. Испытуемый трубит, призывая тем самым к себе всех злых духов и демонов, обитающих в данной местности. Процедура начинается к ночи, когда сумерки сменяются в Гималаях полной темнотой. Постепенно человек в палатке входит в состояние транса и начинает ощущать присутствие вокруг духов. По правилам практики, испытуемый должен не бороться с демонами, а наоборот, предложить им себя. Задача испытуемого – отдать себя без остатка, согласиться быть растерзанным на мелкие кусочки. Если процедура удаётся, то наутро человек чувствует себя опустошённым, но свободным и обновлённым. Тшед предлагалось делать неоднократно для полного овладения собой. Мачиг Лабдрон говорила, что поедание себя демонами нужно пережить самоотверженно и с любовью, и тогда произойдёт трансформация. Ей это действительно удавалось. Известно, что у Мачиг Лабдрон один из сыновей страдал психическим расстройством. Она убедила его практиковать тшед, после чего сын выздоровел и стал одним из известных практиков в Тибете. На мой взгляд, имя Мачиг Лабдрон должно бы стоять в одном ряду со светилами мировой психитарии, такими как Фрейд или Бехтерев.

В тшеде ключевым образом является добровольная гибель от когтей демонов (см. образ смерти или умирания в шаманской психоделии с использованием аяхуаски). Инструментом же для попадания в особое состояние психики служит удалённость и мрачность места, перенасыщение кислородом (длительное дудение в рканглинг подобно дыхательной холотропной практике), монотонность и длительность процедуры. Всё это в какой-то степени заменяет галлюциноген и вместе с предварительным настроем и безусловной верой в существование духов создаёт изменённое состояние сознания. Процесс транса во многом напоминает психоделию под действием аяхуаски. Те же пугающие образы, та же готовность ритуально умереть, то же желание получить новый опыт.

Мачиг Лабдрон предсказывала, что после неё появится много "специалистов" по практике тшед. Она даже сказала, как отличить правильный тшед от учения шарлатанов. В частности, Мачиг указывала, что отдавая себя духам, нужно чувствовать сострадание к ним, а не желание повелевать. Именно это чувство поможет совершиться положительной трансформации. Последователи Мачиг Лабдрон, как это часто бывает с любым хорошим методом после уходя учителя, доводили тшед до абсурда. В частности, когда испытуемый боялся, что не выдержит ночью и убежит, его привязывали по его же просьбе к дереву или камню. Бывало, что наутро обнаруживались лишь останки несчастного. Роль убийц приписывалась духам, однако, в реальности люди погибали от зубов снежного барса или волков, которые водятся в тех местах. Воистину, невежество человеческое не знало границ в прошлом точно так же, как не знает его сейчас.

Существует ещё одна практика, частично напоминающая психоделическое умирание. По сравнению с тшедом, она совершенно безопасна и очень сбалансированна. Это одна из старых методик тибетской медитации. Она называется надабрама. Первые полчаса медитирующий издаёт гудящий звук, стараясь попасть в резонанс со звуком специальных колокольчиков. Гудение создаёт два эффекта. Это сосредоточение на внутренних ощущениях и небольшое, строго дозированное, перенасыщение мозга кислородом. Во второй части медитации человек мысленно делится своей энергией со вселенной. При этом человек медленно разводит руки, как бы отдавая всего себя, самое лучшее в себе окружающему миру (что-то вроде маленькой смерти или маленького тшеда). Следующий этап медитации – «собирание» энергии вселенной в область солнечного сплетения – возрождение.

В медитации, как и в психоделии, важен чувственный компонент. На этапе «отдавания» себя вселенной требуется действительно искренняя отдача себя. Нужно достичь ощущения согласности с тем, что ты отдаёшь свою личную энергию окружающему пространству. Окружающее пространство при этом – живой мудрый организм, и поэтому не нужно бояться что-то потерять. Медитация даёт понимание простой и важной истины – бояться вообще ничего не надо. Процесс СОГЛАСИЯ с отдаванием энергии в медитации сходен с психоделическим умиранием под аяхуаской. По большому счёту, и там и там происходит один процесс – внутреннее соглашение с мировым законом смерти и возрождения. Смерть в психоделии и отдача энергии в медитации – это метафорическое повторение универсального механизма вселенной – вдоха и выдоха, смерти и рождения, чередования дня и ночи, гибель и раскручивание галактик. Самым «чистым», доступныи и безопасным способом переживания этого цикла является, пожалуй, медитация надабрама. Однако, для медитации нужно иметь определённый опыт, постижение практик приходит с годами. Аяхуаска может показать всё в концентрированном виде в течение шести часов.



С сайта trip-peru.ru