Ахимса, или не причинение вреда, Пацифизм как исполнение ахимсы |
Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )
Ахимса, или не причинение вреда, Пацифизм как исполнение ахимсы |
29.4.2022, 21:48
Сообщение
#1
|
|
почти тут живу ник | цитата Группа: Гости Сообщений: 1365 Регистрация: 15.8.2005 Из: Россия Пользователь #: 1049 Благодарили 1042 раза Репутация: 63 |
Как известно, непричинение вреда (ахимса), является одной из базовых нравственных йогических задач, стоящих перед духовным человеком. Позволю себе зацитировать тут из Википедии, т.к. эта энциклопедия считается общепринятым, толерантрым источником. И пусть она не претендует на совершенство, зато вполне подходит как компромиссный источник знаний.
Ахи́мса (санскр. अहिंसा, IAST: ahiṃsā, пали avihiṃsā) — древний индийский принцип поведения и образа действий, при которых первым требованием является ненанесение вреда — невреждение, ненасилие. Это ключевая добродетель в индуизме, буддизме и джайнизме[1][2][3]. Слово произошло от санскритского корня hiṃs — «бить»; hiṃsā — «наносить вред», «разрушение». A-hiṃsā — отрицание, то есть «не причинять вреда»[4]. Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, направленное против самого зла, а не против людей, его творящих (отсутствие ненависти). Ахимса состоит в отказе от причинения вреда (убийства, насилия) всему живому (людям, животным) действием, словом и мыслью[5]. Особенно этот принцип актуален во времена войн и взаимного озлобления. Как быть пацифистом (человеком мира и добра) в злые времена, во времена войн? Что на практике означает ненасилие, с точки зрения не простака, но человека мудрого? Следует ли подставлять другую щеку, когда тебя ударили? Или следует бить в ответ? Обе эти нравственные позиции, представляются нарушением принципа ахимсы - в первом случае йог допускает насилие в отношении себя самого, а во втором случае насилие осуществляется по отношению к другому человеку. Что делать с драконом, если заранее известно что тот кто убивает дракона - становится драконом (тот кто допускает насилие, даже в ответ на насилие - тоже насильник)? Трудные времена, времена кризиса - подразумевают возможность чему-то научиться. Так пусть же и этот кризис станет источником мудрого опыта для тех, кто желает мудрости! |
|
|
30.4.2022, 03:28
Сообщение
#2
|
|
alifie my larder ник | цитата Группа: Форумчанин Сообщений: 12340 Регистрация: 11.9.2009 Пользователь #: 5534 Благодарили 29243 раза Репутация: 1969 |
В этой теме снова и снова звучит совершенно нелепое противопоставление йогина и воина. Да еще и со ссылкой на Гиту. Там же ведь воину прямо дано наставление: всегда будь йогином.
То есть, если вы однажды принялись читать Гиту с предубеждением, что воин не может быть йогином, то до сих пор не поняли, что это всего лишь предубеждение. Ведь с этого там разговор и начинается. Вместо понимания сути йоги, вы сохраняете стереотип о том, как внешне йогин обязан выглядеть, на что он должен быть похож, каково его занятие чисто внешне. Однако куда важнее мотивация, с которой йогин действует, чем внешний образ действия. Одни люди, по качествам, способны взять в руки оружие и защищать свою землю от рашистов. Другие люди, по качествам, способны собирать и оказывать гуманитарную помощь. Разные по качествам, способностям, люди делают одно общее дело. Независимо от того, как люди действуют внешне, каждый имеет возможность внутри быть йогином, если у него есть праведная цель. При этом следует понимать мотивацию агрессора: ему хочется разрушить покой мирных людей, ему не по себе от мысли, что кто-то уходит из-под его влияния, он обуреваем жаждой контроля, оправдания своей извечной несвободы. В конечном итоге, снова будет мирное небо над головой, восстановленная всем миром процветающая свободная страна, Украина. Множество людей вернут себе внутреннее умиротворение. Это только так кажется, будто этот идеал как-то не соответствует цели йоги - из-за склонности мистифицировать йогу, из-за склонности воображать для йогина некую аморфную цель. И вот как раз из-за аморфных, смутных представлений о цели йоги и возникает эта иезуитская логика - что дескать это только мирскому человеку подобает вмешаться, когда кого-то обижают, а вот йогин непременно останется сидеть в стороне как истукан, ведь у него есть свои дела поважнее. В историческом контексте, Гита, в значительной степени является ответом на предшествующую господствующую тенденцию. Уединение от мира - это внутреннее состояние, но часто под уединением подразумевался буквальный уход в лес, в связи с чем в индуизме укоренилось стандартное расписание жизни на четыре уклада, когда полагается в конце концов прийти к формальному отреченному статусу. Так обычно бывает, когда люди не понимают внутреннюю суть, они привязываются к внешней форме. Вот Гита и предложила йогу активного действия в противовес представлениям о необходимости избегать деятельного участия в мирских делах. Суть в том, что избегание ничуть не лучше вовлеченности. С этой привязанностью к формальному отречению саньяси Шри Чайтанья обращался посредством практики фестивалей и пышных пиров. Естественно, это вызывало неприятие ортодоксов, для которых новшество выглядело сродни гейпараду в совке. Потому что избегание, в виде чрезмерного аскетизма, накапливает внутреннюю агрессию, хотя казалось бы, уход от мира должен способствовать большей внутренней свободе. А в более ранний период времени эта идея формального отречения и ухода в лес, подальше от суеты, служила как лекарство против болезни формального ритуализма, распространенной в среде брахманов. Эти две крайности, стремления и избегания, всегда соседствуют, упуская срединность. Поэтому в избегании оказания помощи нуждающимся нет никакой ахимсы, так же как и в насилии и агрессии. Это две стороны одной монеты, суть которой алчность, страх и невежество. Сидящий в лотосе йогин, стремящийся не слышать нужд окружающих, избегающий обременительности заботы и сострадания - это все еще неофит, чья основная забота - личное спасение. Все тот же страх за личное благополучие преследует его, бескорыстное действие все еще кажется пугающим и бесполезным. -------------------- “A stoned girl dances to the music of a flute with no holes.”
|
|
|
Текстовая версия | www.hari-katha.org | Библиотека Вайшнавизма | | Сейчас: 26.4.2024, 03:21 |