Ахимса, или не причинение вреда, Пацифизм как исполнение ахимсы Опции

[Сергей Д.]

Как известно, непричинение вреда (ахимса), является одной из базовых нравственных йогических задач, стоящих перед духовным человеком. Позволю себе зацитировать тут из Википедии, т.к. эта энциклопедия считается общепринятым, толерантрым источником. И пусть она не претендует на совершенство, зато вполне подходит как компромиссный источник знаний.

Ахи́мса (санскр. अहिंसा, IAST: ahiṃsā, пали avihiṃsā) — древний индийский принцип поведения и образа действий, при которых первым требованием является ненанесение вреда — невреждение, ненасилие. Это ключевая добродетель в индуизме, буддизме и джайнизме[1][2][3].

Слово произошло от санскритского корня hiṃs — «бить»; hiṃsā — «наносить вред», «разрушение». A-hiṃsā — отрицание, то есть «не причинять вреда»[4].

Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, направленное против самого зла, а не против людей, его творящих (отсутствие ненависти). Ахимса состоит в отказе от причинения вреда (убийства, насилия) всему живому (людям, животным) действием, словом и мыслью[5].

Особенно этот принцип актуален во времена войн и взаимного озлобления. Как быть пацифистом (человеком мира и добра) в злые времена, во времена войн? Что на практике означает ненасилие, с точки зрения не простака, но человека мудрого? Следует ли подставлять другую щеку, когда тебя ударили? Или следует бить в ответ? Обе эти нравственные позиции, представляются нарушением принципа ахимсы - в первом случае йог допускает насилие в отношении себя самого, а во втором случае насилие осуществляется по отношению к другому человеку. Что делать с драконом, если заранее известно что тот кто убивает дракона - становится драконом (тот кто допускает насилие, даже в ответ на насилие - тоже насильник)?

Трудные времена, времена кризиса - подразумевают возможность чему-то научиться. Так пусть же и этот кризис станет источником мудрого опыта для тех, кто желает мудрости!

[Mark]

Как быть пацифистом (человеком мира и добра) в злые времена, во времена войн?

Нужно просто исполнять свой долг.
Такова мудрость Бхагавад Гиты.

[Сергей Д.]

Нужно просто исполнять свой долг.
Такова мудрость Бхагавад Гиты.

Несомненно, людям следует исполнять свой долг - это дорога добродетели. Но, вопрос - следует ли йогу исполнять свой долг, если этот долг связан с насилием? Не заключается ли долг йога в ненасилии (и в следовании другим, йогическим ценностям)? В Бхагават Гите Кришна говорит "иди и сражайся" (выбрав праведную сторону) не йогу, а воину... представителю касты не брахманов, а кшатриев (человеку ступенькой ниже на духовной лестнице)!

[tatya]

Не заключается ли долг йога в ненасилии (и в следовании другим, йогическим ценностям)?

Возможно уничтожение одного монстра предотвращает широкое распространение насилия и убийств? Есть ситуации - когда ахимса - может косвенно поддерживать массовые преступления и насилие по отношению к окружающему миру, Моральный выбор у каждого свой.
В ситуации которая сложилась сегодня - возможно для соблюдения ахимсы йогинам следует удалиться в Тибет/Памир/Гималаи и отключиться полностью от действительности, Ибо непротивление злу - совсем не тождественно ахимсе,
ИМХО. могу ошибаться

[Сергей Д.]

Возможно уничтожение одного монстра предотвращает широкое распространение насилия и убийств? Есть ситуации - когда ахимса - может косвенно поддерживать массовые преступления и насилие по отношению к окружающему миру, Моральный выбор у каждого свой.
В ситуации которая сложилась сегодня - возможно для соблюдения ахимсы йогинам следует удалиться в Тибет/Памир/Гималаи и отключиться полностью от действительности, Ибо непротивление злу - совсем не тождественно ахимсе,
ИМХО. могу ошибаться

Вы подняли очень хороший вопрос, об ответственности человека за его деяния (или за его бездействие). Должен ли йог бороться со злом? Принцип ненасилия говорит - нет, не должен. Более того, этот принцип говорит строго обратное - йог как раз и должен не бороться. То есть его прямой долг - оставить зло в покое, не убивать дракона. Настолько, насколько он вообще в силах это сделать - стараясь изо всех сил!
Но должен ли так поступать любой человек? Если воин принимал присягу бороться с врагом, то воин не может бросить меч и отойти в сторону от схватки - он брал на себя обязанности быть воином. Если врач решит вдруг оставить борьбу с болезнями людей (бросить людей), это будет означать что он не выполняет свой долг. Но кто раздаёт/вменяет тут эти долги - себе или другим людям, вот вопрос? Разве не рождаются тут все люди совершенно свободными? Разве не они сами решают, кем им быть - воином, или врачом? Или, может быть, йогом (пацифистом)? У йога тоже есть свой враг, и этот враг называется "невежество". У йога тоже есть своя стезя службы и себе, и людям - как минимум, он не делает никому зла, прямого зла, насилия. А как максимум, может научить других людей истине, йоге (если знает йогу, в высшем смысле этого слова). И если человек, будучи изначально совершенно свободным (никому и ничего не должным), решает быть йогом - то его бездействие в борьбе с "монстрами", не является "преступным бездействием", ведь он не имеет таких обязанностей (такого долга)! Ситуация с воином, к примеру, иная - будучи изначально свободным, он принимает на себя долг воина (в обмен на что-то иное, со стороны общества), и поэтому, разумеется, бездействие воина перед лицом разных монстров, будет лишь иной формой насилия, потаканием насилию. На мой взгляд, моральный выбор, истинный - именно такой (а не у каждого свой). От рождения свободен - свободно решаешь кем быть (какие долги иметь) - и исходя из этого решения, живешь, и отвечаешь за то что должен. А за то что не должен - не отвечаешь.

[tatya]

. У йога тоже есть своя стезя службы и себе, и людям - как минимум, он не делает никому зла, прямого зла, насилия. А как максимум, может научить других людей истине, йоге (если знает йогу, в высшем смысле этого слова). И если человек, будучи изначально совершенно свободным (никому и ничего не должным), решает быть йогом - то его бездействие в борьбе с "монстрами", не является "преступным бездействием", ведь он не имеет таких обязанностей (такого долга)!

Возможно, воображение страдает.... Пытаюсь представить йогина, сидящего в падмасане перед драмтеатром в Мариуполе.
Не получается.....

[Сергей Д.]

Возможно, воображение страдает.... Пытаюсь представить йогина, сидящего в падмасане перед драмтеатром в Мариуполе.
Не получается.....

Чего йогу вообще делать в таких местах, где люди убивают друг друга? Если какой-то человек не желает воевать (в том числе и "против войны"), кто же его заставит это делать? Разумеется, если ему на голову бомбу скинут из поднебесья, то его согласия никто и не спросит - вот она, война. Но если все-таки есть выбор? Обязательно нужно ехать и "убивать условного Гитлера"? А почему бы не встать на позицию - "условный Гитлер МНЕ не мешает", "так зачем же Я буду его убивать"? Это - вопрос вопросов, собственно говоря. Как исполнять принцип "ненасилия", в злые и военные времена. Ну или опять-таки - выбор, кем быть. Солдатом, врачом, или йогом. Кто сказал что все должны быть солдатами - все без исключения? Разве у человека нет и не может быть других дел, кроме как "с гитлерами" воевать? Не может быть других врагов, например? Того же "невежества"? Ну, это просто, как примеры, да. Да и не только врагов. Я понимаю что "гитлер сам себя не убъет". Но так и девушки сами себя не расцелуют. И цветы сами на себя не налюбуются. Да мало ли еще дел у человека, кроме "убийства гитлеров"? И опять-таки, а кто же расставляет приоритеты - что для счастья именно этому человеку, именно сейчас нужно? Ехать "гитлера останавливать"? Может быть. А может, пойти на речку и любоваться закатом? Может и такое быть? Может.

[tatya]

Чего йогу вообще делать в таких местах, где люди убивают друг друга? Если какой-то человек не желает воевать (в том числе и "против войны"), кто же его заставит это делать?

Допустим. самолеты с конца февраля прекратили летать из Мариуполя в Тибет, и йогину не удалось абстрагироваться от событий - он сидит в падмасане перед драмтеатром.
Вряд ли созерцание (читта вритти ниродха) возможно в этой ситуации, Тут непорождение волнений ума - уже будет вторично, как минимум придется принимать какие то действия к выживанию себя лично/окружающих, И возможно, ахимса не впишется в эти действия.

Вот это и есть "поощрение", то есть активное вмешательство в конфликт на одной из сторон.

Молчание, это знак того что тебя устраивает сложившаяся ситуация, какой бы она ни была - кто хочет, тот "мочит гадов", а кто хочет, тот идет на площадь с плакатом "нет войне". И именно по этой причине, что человек не затронут конфликтом, он и молчит. Он удовлетворен, ему хорошо, зачем же слова?

А если йогин в эпицентре событий? Ваши предложения по выходу из ситуации?