Ахимса, или не причинение вреда, Пацифизм как исполнение ахимсы |
Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )
Ахимса, или не причинение вреда, Пацифизм как исполнение ахимсы |
29.4.2022, 21:48
Сообщение
#1
|
|
почти тут живу ник | цитата Группа: Гости Сообщений: 1365 Регистрация: 15.8.2005 Из: Россия Пользователь #: 1049 Благодарили 1042 раза Репутация: 63 |
Как известно, непричинение вреда (ахимса), является одной из базовых нравственных йогических задач, стоящих перед духовным человеком. Позволю себе зацитировать тут из Википедии, т.к. эта энциклопедия считается общепринятым, толерантрым источником. И пусть она не претендует на совершенство, зато вполне подходит как компромиссный источник знаний.
Ахи́мса (санскр. अहिंसा, IAST: ahiṃsā, пали avihiṃsā) — древний индийский принцип поведения и образа действий, при которых первым требованием является ненанесение вреда — невреждение, ненасилие. Это ключевая добродетель в индуизме, буддизме и джайнизме[1][2][3]. Слово произошло от санскритского корня hiṃs — «бить»; hiṃsā — «наносить вред», «разрушение». A-hiṃsā — отрицание, то есть «не причинять вреда»[4]. Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, направленное против самого зла, а не против людей, его творящих (отсутствие ненависти). Ахимса состоит в отказе от причинения вреда (убийства, насилия) всему живому (людям, животным) действием, словом и мыслью[5]. Особенно этот принцип актуален во времена войн и взаимного озлобления. Как быть пацифистом (человеком мира и добра) в злые времена, во времена войн? Что на практике означает ненасилие, с точки зрения не простака, но человека мудрого? Следует ли подставлять другую щеку, когда тебя ударили? Или следует бить в ответ? Обе эти нравственные позиции, представляются нарушением принципа ахимсы - в первом случае йог допускает насилие в отношении себя самого, а во втором случае насилие осуществляется по отношению к другому человеку. Что делать с драконом, если заранее известно что тот кто убивает дракона - становится драконом (тот кто допускает насилие, даже в ответ на насилие - тоже насильник)? Трудные времена, времена кризиса - подразумевают возможность чему-то научиться. Так пусть же и этот кризис станет источником мудрого опыта для тех, кто желает мудрости! |
|
|
1.5.2022, 09:30
Сообщение
#2
|
|
почти тут живу ник | цитата Группа: Гости Сообщений: 1365 Регистрация: 15.8.2005 Из: Россия Пользователь #: 1049 Благодарили 1042 раза Репутация: 63 |
Чем может быть для йога полезна ахимса, то есть принципиальное, "идейное" воздержание от причинения вреда, насилия?
Мне нравится мысль о том, что Писания не пытаются сделать человека несчастным. Очень трудно представить себе, что человек который создал учебники по физике или по химии, делал это для того чтобы ученики "придерживались правил физики и химии" по каким-то "высшим соображениям", и жертвовали бы какими-то своими личными интересами, лишь бы "служить физике или химии согласно слов учебника". Скорее, дело обстоит строго наоборот - учебники писались для того, чтобы люди, ставя на первое место именно свои личные интересы, могли бы реализовать их в полной мере, более удобными и простыми путями. Если посмотреть на йогические наставления под этим углом, что приходит в голову, когда йогу советуют - не причиняй вред? С точки зрения личной выгоды, первое что приходит в голову - это банальное сохранение собственной жизни, ну или привычного и удобного образа жизни. Насилие и вред - это зачастую риск получить насилие и вред в ответ. После того как "базовая потребность" (в безопасности) рассмотрена, второй момент, который я вижу, это сострадание. Вообще-то любое живое существо, это прекрасное творение природы. И лично мне, к примеру, просто жалко уничтожать такое творение - я отождествляю себя с ним, и жалость к себе переходит и на то что меня окружает. Даже у муравья есть свои представления о добре и зле, свои какие-то идеи о том, что он хочет достичь, когда бежит куда-то. Я чувствую себя таким же, и мне не хотелось бы чтобы меня, вдруг, кто-то растоптал в тот момент когда я иду по своим делам и наслаждаюсь своей жизнью. Мне хочется поддерживать свою жизнь, чтобы она шла естественным образом - и также хочется чтобы и жизнь окружающих меня существ также шла естественным образом, и не прерывалась бы насильственно, насколько это возможно. Да, это парадокс - мир это тело еды, и смерть одного существа естественно поддерживает жизнь другого. При этом, каждое существо хочет чтобы именно его жизнь поддерживалась бы (ценой жизни других, если это необходимо). Поэтому, можно сказать что мне бы хотелось чтобы насилие и смерть не выходили бы за рамки этой "необходимости". Вот и получается, что лично мне выгодно не причинять вред, в котором нет необходимости, это нравится моей душе. Что ещё? |
|
|
Текстовая версия | www.hari-katha.org | Библиотека Вайшнавизма | | Сейчас: 27.4.2024, 06:53 |