Календари: что мы празднуем в действительности ? Опции

[Проводник]

Как вычислялась дата

Мнение Ватикана
Католический Рим этих расчётов не признал, используя ватиканскую эру (в латинском переводе Вульгата, в отличие от Септуагинты, продолжительности жизни древних патриархов, правления царей и т. п. указаны меньшие, чем в греческом переводе, поэтому дата получалась другой — 4713 или 4000 лет, обозначая её Anno Mundi — «от сотворения мира». А у Беды Достопочтенного выходил 3952 год, существовали и другие даты.). Западные церкви перешли на летосчисление от Рождества Христова после того, как его вычислил в VI веке монах Дионисий Малый.


Погрешности в летописях
Исследователи отмечают, что во многих летописях, в частности в «Повести временных лет» используется сразу несколько вариантов датировок, не обязательно константинопольская эра. Также там встречаются:

александрийская — 29 августа 5493 до н. э.
антиохийская эра — 1 сентября 5500
старовизантийская эра — 5504 до н. э.
Девятеричная эра — 5509 год до н. э.
Десятеричная эра — 5510 до н. э.
Одиннадцатиричная эра — 5511 год до н. э.
Также скольжение дат может происходить в связи с разностью начала года — в сентябре или марте. Учёные отмечают: «из-за перевода дат византийского сентябрьского года на славянский мартовский возможны ошибки на один год („мартовский“ и „ультрамартовский“ стили»)


Как считается, в России эта система использовалась начиная с XI века. Окончательный выбор в пользу «сентябрьской эры» был сделан в 1492 году.

Последним днём по этому летосчислению было 31 декабря 7208 года; по указу Петра I следующий день уже официально считался по новому летосчислению от «рождества Христова» — 1 января 1700 года.


Константинопольская эра до сих пор принята в старообрядчестве и некоторых православных церквах, и 1 сентября (в церквах, использующих юлианский календарь — 14 сентября н. ст.) отмечается церковное новолетие.

Для перевода даты Нашей эры в дату Византийской эры необходимо с сентября по декабрь к текущему году добавлять 5509 лет, а с января по август — 5508 лет. Таким образом: 14 сентября н. ст. 2015 года наступил новый 7524 год от С. М.

[Проводник]

Мартовский стиль

— один из календарных стилей (наряду с сентябрьским, январским) с началом года в марте (отсюда название);

применялся в системах летосчисления от «сотворения мира» (Константинопольская эра) и «Рождества Христова».

С древности существовал на Руси (до 1492) и у других славянских народов, а также в городах Северной Италии, Англии (до 1752).
Начинался в России 1 марта, в Северной Италии и Англии — 25 марта, на полгода позже сентябрьского стиля. Ультрамартовский стиль начинался на полгода раньше сентябрьского стиля


При изучении древнерусских летописей историки заметили, что хронология в разных летописях может отличаться на один-два года. Оказалось, что на Руси существовало несколько разных календарных стилей, связанных с тем, что византийский календарь отсчитывал год с 1 сентября, а восточные славяне при принятии христианства сохранили древнее начало года в марте. Два разных года могут находиться в двух отношениях: мартовский год может начинаться или на полгода позже сентябрьского, или на полгода раньше.


Н. В. Степанов первым предположил, что расхождения в датировках — не ошибки, а использование двух различных стилей, он же придумал названия для этих стилей.

Древнерусское летоисчисление, которое использовало мартовский год, начинающийся на полгода позже византийского, называется мартовским, а то, которое использовало мартовский год, начинающийся на полгода раньше византийского, называется ультрамартовским, (от лат. ultra, «по ту сторону», то есть календарный год, предваряющий мартовский).

Кроме того, некоторые исследователи считают, что новогодие на Руси пытались приурочить к первому весеннему полнолунию, которое могло приходиться как на конец февраля, так и на март. Такой календарный год с переменным началом называется цирка-мартовским или цирка-ультра-мартовским соответственно (от лат. circa, «около»).


До начала XII века преобладал мартовский стиль, а в XII—XIII веках стал широко использоваться ультрамартовский. Летописные своды обычно содержат смесь обоих стилей.

В ультрамартовском году совпадающими с январским годом месяцами являются январь и февраль. Перевод даты для этих месяцев в современную производится вычитанием 5508 из ультрамартовского года. Для остальных месяцев вычитаться должно 5509.

С 1492 года преобладающим стал сентябрьский год, вытеснивший оба мартовских.

[Проводник]

КУПАЛА ИЛИ ИВАН?

Заметили странность? Летний купальский праздник на Руси отмечают дважды. В народной, Славяно-Русской традиции, этот праздник столетиями (если не тысячелетиями) отмечается всегда и только в дни летнего солнцестояния – 21-23 июня. А христиане – 7 июля.

Так кто и что отмечает?
Первые упоминания о Купале, как о божестве русских язычников, относятся в половине 17 века, а именно в Синопсисе и Густынской летописи.
«Пятый идол Купало, якоже мню, бяше богъ обилiя, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумныи за обилiе благодаренie принишаху въ то время, егда имяше настати жатва».

«Пятый идол Купало, его же бога плодов земных быти мняху, и ему прелестию бесовскою омраченнии благодарения и жертвы в начале жнив приношаху. Тогожде Купала бога, или истиннее беса, и доселе по некиим странам Российским ещё память держится; наипаче же в навечерии Рождества Св. Иоанна Крестителя, собравшеся в вечеру юноши, мужеска, девическа и женска полу, соплетают себе венцы от зелия некоего, и возлагают на главу, и опоясуются ими. Ещё же на том бесовском игралище кладут и огнь, и окрест его емшеся за руце , нечестиво ходят и скачут, и песни поют, сквернаго Купала часто повторяюще и чрез огнь прескачуще, самых себе тому же бесу Купале в жертву приносят» (см. 1, с.168).

«Сему Купалу, бесу, ещё и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы…».

В поучении «О идолах Владимировых» - Купало прямо назван «богом плодов земных».

Против купальских праздников вооружался ещё в 1505 г. игумен Елеазарова монастыря Памфил. В половине 16 века на Руси крепко держались языческие обряды, против которых выступил собор 1551 г. В Стоглаве (глава 41,92 и 93) сохранились яркие обличения остатков древнего язычества. (см. 2, с.95).

В своей “Вечери духовной” Симеон Полоцкий говорит, что в навечерие Иванова дня по языческому обычаю разводят огонь, скачут через него и это торжество называют, Купало. И в 17 веке празднование Купала носило ещё свой древний языческий характер, иначе умный Симеон не стал бы обличать купальский праздник.

В исповедальных вопросах XVIII в читаем: «(Л.53 об.) А ще кто вышепомянутые дни водою облевается и кает таковой помраченъ лестiю бесовскою и iдолу купалу жертву приноситъ, такоже идолопоклонникъ, понеже рещи самому сатане покланяется…а инiи соплетают себе венцъ из разноцветных травъ и возлагают на главы своя и опоясываются ими. инiи же огнь кладут, и вземшеся за руце около огня ходят и чрезъ огонь скачют и песни поют часто повторяют сквернаго купала…». (3, с.288).

В указе Св.Синода 1721 г. Апреля 17, сказано, что «был некий идол Купало…» (5, с.41).
Мало того, «В Переславле-Залеском, по народному преданию, на том самом месте, где ныне храм С.Богородицы Владимирской, простолюдинами называемой Купальницею, будто стоял истукан Купало» (5, с.40) И отмечался этот праздник именно во время летнего солнцестояния, «на макушке» лета.
«Самым бурным праздником был Ярилин день, Купало – в ночь с 23 на 24 июня. Это был праздник в честь солнца» (2, с.95).
Таким образом, Купала был и остается любимым праздником славян.

А теперь вернемся к «Ивану».

И придется вспомнить «радостное» крещение русичей.
«Христианство было введено у нас по инициативе гражданской власти. Идолы были сокрушены по приказанию князя Владимира… появлявшиеся волхвы „погибоша"; о некоторых из них мы знаем, что они погибли от руки представителей государства, о других можно думать, что их исчезновение произошло при содействии той же власти» (2, с.115). Практически то же самое происходило и с народными праздниками, и с богами, и со святыми для русского народа местами: «Потом Владимир повелел рубить церкви и ставить их на тех местах, где раньше стояли кумиры» (2, с.123), и теперь «Большею частью на Красных горках стоят св.храмы, заступавшие при переходе от Язычества к Христианству, места языческих требищь и мольбищь» (4, с.26).

«…Переменялись в существе и виде своем, или совершенно уничтожались древние мифы и праздники в Руском мире, заменяясь христианскими, или обычаями благочестивыми, кои противоположны были языческим. Ревность пастырей Церкви истребляла капища и кумиры отечественных богов, строго запрещая суеверия, кои называли они в посланиях своих Еллинскими, Латинскими, бесовскими, дьявольскими» (1,с.26) «Проповедники Христианской веры, желая ослабить языческия суеверия.., переводили имена отечественных богов народа на имена святых, и чем прежде в его быту заведовали первые, тем в последствии стали заведовать другие… По всей России Илья Пророк, представитель грома, заступивший место Перуна, Св.Иеремия «запрягальник», Св.Феодосия «колосяница», Св.Агриппина «купальница» и т.д. Св.Власий заменил низверженнаго Волоса, бога скотия… Богдан заменил Даждь-бога. И наоборот, иногда Христианским святым невежество черни придавало вид кумиров своего Язычества: так Св.Крестителя Иоанна оно обратило в Купалу…» (1, с.17)

Христианский праздник Рождества Иоанна Предтечи (он же Иоанн Креститель, он же Йоханан бар Зехарья), был приурочен именно к одному из важнейших Славяно-Русских праздников – Купале. Не останавливаясь на обрядности именно этого праздника, напомним, что все атрибуты Купалы – костры, венки, купания, хороводы, песни и танцы к этому святому никакого отношения не имеют. Более того! Праздник Купалы, отмечавшийся накануне Иоанна, осуждался и преследовался церковью, о чем было сказано выше. Но постепенно в сознании народа эти два праздника, стоявшие в один день, сплелись воедино. Церковь, видимо, устав бороться, хоть и с осуждениями, но допустила это новообразование – «Ивана»-Купалу в народный фольклор и традицию. Запреты и преследования продолжались, но уже не имели той силы. Особую роль в этом «дозволении» сыграл, видимо, 1861 год – официальная отмена крепостного рабства, с которого и церковь потеряла своих крепостных.

Несколько слов о календаре:
До 1918 года Россия жила по Юлианскому календарю. И дата 24 июня, как Рождество Иоанна Предтечи, по этой причине, указывается только в дореволюционных книгах. С переводом России на Григорианский стиль, летнее солнцестояние где было в астрономии, там и осталось: 21 июня. А вот православная церковь осталась при юлианском календаре, отчего и произошел этот двухнедельный сдвиг в исчислении их праздничных дат после 14 февраля 1918 года.

Вывод:
Делайте сами. Народный Славяно-Русский праздник «Купала» остался на своем месте, в летнем солнцестоянии. Именно Купалу чествуют последователи Славянской родной веры (по-христиански нареченные "язычниками"). А православные христиане так и «ушли» с непонятно каким «Иваном Купалой» в июльский церковный праздник Иоанна крестителя. Но в этой псевдо купальской ночи, увы, нет той магии, волшебства и очарования, которые присущи только летнему солнцестоянию.
«Коледа и Купало, в Славяно-Руском мире, имея связь с солнцестояниями зимним и летним, составляют два главнейшия и важнейшия празднества в году, к коим должны иметь отношение и другия торжества. Славянское коло, или колесо, символ солнечного оборота и коловратности судьбы человеческой» (6, с.60). «Особенное благоговение к силам мировым и планетным огню и воде, какое видим в Купале и Купальнице, без сомнения, есть остаток древняго Славянского богослужения, общаго с Восточными племенами и принесеннаго на юг и север России из общей их колыбели» (1, с.65)
Так что, друзья, говоря об «Иване» - Купале, делаем вывод. Нет его и не было никогда. Ни в народной традиции Славян, ни среди христианства. Купало это Купало, безо всякого "Ивана". Нет в этом театральном июльском «Иване-Купале» и покровительства Богов и наших предков. Как в пословице: «Ни богу свечка, ни черту кочерга». Ночная тусовка с атрибутами язычества.

Слава Купале! Слава родным Богам!