Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )

 
Ответить в данную темуНачать новую тему
> Катха вайшнавов из Гаудия-сампрадаи
Visnu das
сообщение 4.5.2013, 19:09
Сообщение #1


иногда тут тусуюсь
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 91
Регистрация: 13.4.2013
Пользователь #: 8479
Благодарили 316 раз




Репутация:   19  


Шри Пран Кришна Дас Бабаджи Махарадж

Лекция на экадаши



Koroye ekadasi, tako upavasi bhava sindhu hobe par!
Совершай экадаши, соблюдай пост и ты будешь способен преодолеть океан невежества.
Ekadasi phale Haripado mile, suno mono duracar!
Плоды поста на экадаши позволяют тебе достичь лотосных стоп Хари. Пожалуйста, слушай, о падший ум!
Махаджаны всегда проповедуют своим собственным примером. Они не ходят повсюду, давая наставления окружающим о том, что им делать. Мы говорим окружающим ei ekadasi koro, upavas koro, tilak koro, harinam koro, mala koro, соблюдайте пост на экадаши, ставьте тилак, совершайте харинам, совершайте джапу, совершайте бхаджан. Таким образом мы даем наставления окружающим, но маха пуруши никогда не дают наставлений окружающим, но они дают наставления самим себе.
Они говорят suno mon duracar. Говорят своему уму – «ты очень плохой, ты не совершаешь Кришна бхаджан». Таким образом, какое место назначения у тех, кто не совершает Кришна бхаджан? Pasot pate jai, pasot pate hadah hadah ar sot pathe satek badah. Это ад. Нет никаких препятствий для тех, кто хочет пойти в ад. Но те, кто хочет возвыситься, должны приложить очень много усилий. Так много препятствий и сложностей, для того, чтобы возвыситься.
Нитай говорит, что существуют два типа людей в этом мире. Первый - это асуры, демоны. И второй это дайва, божественный. Демоничные и божественные люди заключены в тюрьму материального существования. Мы можем видеть как божественные, так и демонические натуры повсюду.
Ты человек. Кто такие человеческие существа? Они являются королями среди 8.4 миллионов видов живых существ. Мы думаем, что Сварга, рай, это самая высшая планета. Для того, чтобы достичь рая, мы поклоняемся посредством брахманов, надеясь на то, что брахманы будут рецитировать мантры, чтобы мы достигли рая. Смотрите, насколько мы, люди, глупы. Ты король деватов, но ты не можешь распознать самого себя. Мы можем видеть лица всех вокруг, но мы не можем увидеть своего собственного лица. Можем ли мы увидеть самих себя? Для того, чтобы увидеть самих себя, нам нужно зеркало.
Ami ke, keno more dare tapotroi, kripa kori koho prabhu koi sohitoi. Это слова Санатаны Прабху. «Скажи мне Прабху! Кто я есть? Почему я страдаю от тройственных страданий? Как я могу быть вознагражден?». Махапрабху говорит, что во всех трех мирах, нет никого сравнимого с Санатаной. Рамачандра Пури сказал «Санатан! Махапрабху дал тебе место во Вриндаване, отправляйся во Вриндаван».
Санатан сказал «Что я должен делать? У меня нет садхана бхаджана. Я хочу совершить самоубийство под колесами колесницы Ратха-ятры». Они вечные спутники Господа. Они не желают ничего для самих себя. Вечные спутники значит, что без Кришны у них нет никакого другого желания. Гопи, такие как Лилита, Вишакха, сакхи, родители Кришны, они вечные слуги, они все время рядом с Кришной, где бы он не находился.
Дживы являются садхана сиддхами, только благодаря совершению садханы, они могут получить сиддхи. Ты не нитья сиддха, ты садхана сиддха. Ты совершаешь садхану. Совершай садхану и ты получишь сиддхи. Как совершать садхану? Думать, что я ничего не знаю, у меня нет видьи или виддхи. Я глупая личность.
Ved veda kichui na janati, sei gauranga jane sar, nayananande jane sei sakale jane, sarva siddhi karetale tar.
Тот, кто не знает Веды, но знает Гаурангу, знает все, что необходимо. Кто знает лотосоокого Господа является всезнающим, все совершенство мистических сил находится в его распоряжении.
Для совершения садханы не нужны никакие деньги или богатство. Ты не должен спрашивать никого «О, я собираюсь совершать садхана бхаджан, пожалуйста, дайте мне что-нибудь». Все, что необходимо для садханы, уже доступно внутри тебя самого и твоего собственного тела. Как ты совершаешь бхаджан? Ты используешь свои руки для совершения Кришна севы. Используешь свои уши, для того, чтобы слушать Хари катху и т.д. Кришна присутствует во всем. В колоннах, в воде, в воздухе, эфире, он присутствует везде и нет такого места, где бы его не было.
Каково значение слова Kanai? kaha Nai означает место, где его не существует. Кришна упомянул в Гите «sarvatram panipadam». Мои стопы существуют в каждом месте этого творения. Каждый атом это мои стопы и глаза. Там, где ты совершаешь пуджу, там присутствую я.
Используй свои руки для совершения пуджи и арати, чтобы собирать туласи и цветы для пуджи, чтобы мыть храм, чтобы совершать тхакур севу. Что ты делашь своими глазами? Ты будешь получать даршан Божеств, даршан Гуру, садху, вайшнавов. Эти глаза, Бхагаван говорит, что эти глаза являются aprakrta, или трансцендентными глазами. Они не должны использоваться для материального видения. Они должны быть слепы по отношению к материальному видению. Эти уши не должны использоваться для слушания материалистичных разговоров. Для ушей эти мирские темы должны быть подобны яду. Человек должен утратить интерес к мирским делам и должен быть привязан к слушанию Кришна катхи, стать безумным в отношении слушания Кришна катхи.
Также как шмель, где он летает? Вокруг цветов, чтобы собирать их нектар. Преданные подобны шмелю, который собирает нектар Бхагавана. Там, где доступна сатсанга бхакт, в этом месте глаза, уши и все тело будут получать пользу.
Даже Махапрабху говорит, что нет никого настолько всезнающего во всей вселенной, как Санатан. Рамачандра Пури сказал Санатане «Отправляйся во Вриндаван, оставаться здесь не благоприятно для тебя. Махапрабху дал тебе место во Вриндаване вместе с Рупой Госвами».
Санатан Прабху сказал «Рамачандра говорит мне правильные вещи, если я останусь здесь, я не буду способен совершать бхаджан. Вриндаван будет лучше для меня». Вобще-то, Рамачандра не имел квалификации понять, кто такой Санатан и не имел квалификации давать наставления Санатане. Вот почему Махапрабху сказал, что нет никого сравнимого с Санатаной в качестве пандита в этой вселенной. Санатан имел замечательные и превосходные личные качества, но он был вынужден пожертвовать собой для служения мусульманам.
Как мы можем понять, как много воды находится в огромном океане? Спутники Махапрабху подобны этому океану. Даже все эти океаны являются незначительными в сравнении с качествами спутников Махапрабху. Санатан, что он спрашивает у Махапрабху? «Кто я? Что является благоприятным для меня? Я не знаю, пожалуйста, скажи мне». Санатан, он знает все. Эта ситуация больше относится не к Санатане, она относится к нам. Мы не знаем себя, потому что мы не можем видеть себя. Но мы можем видеть других и распознавать их. Мы смотрим на кого-то и мы можем сказать «О, ты сын Амука, это твой дом». Но никто не может говорить про самих себя, так как они не могут видеть себя. Чтобы увидеть себя самого, вам нужно зеркало. Чтобы распознать самого себя, или чтобы узнать кто мы есть, нам необходим Гуру, нам необходима помощь вайшнавов, мы не знаем самих себя.

Сообщение отредактировал Visnu das - 4.5.2013, 21:46


--------------------
RADHE RADHE!
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Visnu das
сообщение 11.5.2013, 23:08
Сообщение #2


иногда тут тусуюсь
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 91
Регистрация: 13.4.2013
Пользователь #: 8479
Благодарили 316 раз




Репутация:   19  


Но когда Гуру просит нас принять дикшу, что мы говорим? «О, Баба! У меня сейчас нет времени. Мой сын учится и собирается жениться. Я приму дикшу через год». Через год Гуру идет в его дом и спрашивает его сына: «Где твой отец?». Сын говорит: «Мой отец скончался». Он говорил Гуру, что он примет дикшу через год, но сейчас он родился как собака в своем же доме. Гуру является antaryami. Он знает, кем является эта собака. Затем он говорит этой собаке: «Ты говорил, что ты примешь дикшу через год и я пришел. Но как я смогу дать тебе дикшу, если ты находишься в этой форме собаки?»
Жизни человеческих существ непредсказуемы, вы не можете понять, где они получат рождение. Иногда даже как самое низшее живое существо, как червь или муравей. Если вы спросите у червя: «Как у тебя дела?». Червь ответит: «О, я очень счастлив! Я в раю!». Таким образом, мы не можем понять кто мы есть и где мы были до этого. Только Гуру может должным образом идентифицировать нас. Если вы спросите гуру: «Кто я?». Гуру скажет: «Ты слуга Кришны». Джива забыла, кем она является. Она забыла свое вечное положение слуги Кришны.
Также как маленький ребенок, который не может произнести имя своего отца, который даже не знает своего собственного имени или своего адреса. Если такого ребенка поместить в незнакомое место, он не будет способен вернуться обратно к себе домой, потому что он не может распознать свое собственное место жительства. Он будет просто бродить как бедняк и таким образом умрет. Подобно этому, мы также не можем идентифицировать наше истинное положение. Мы покинули дом нашего настоящего отца и мы потеряли адрес. Сейчас мы должны узнать адрес у нашего Гуру. Если мы не будем знать адрес, как мы сможем найти путь назад? Это не адрес этого мира, это наш вечный адрес.
Все должны будут умереть однажды, это факт. Может кто-нибудь сказать: «Я не умру»? Это невозможно, так как даже Бхагаван, когда он приходил в этот мир, он должен был уйти. Вот почему этот мир известен как martya jagat. Martya означает смерть, так что каждый должен будет умереть однажды. Никто не может сказать, насколько болезненна смерть. Только тот, кто умирает, знает страх смерти. Дживы забыли боль смерти, поэтому они не могут осознать эту боль. Также, как только плод в утробе матери знает, насколько там адские условия, но, когда он выходит наружу оттуда, он забывает этот ад. Когда кто-то умирает, он не знает, куда он собирается отправиться. Он должен знать свое место назначения после смерти.
Абхирам: Баба, можете вы сказать нам наше место назначения?
Баба: наш вечный адрес это Нитья Вриндаван. Мы отправимся в место жительства Радха Говинды. Гурудев дал нам наше служение Радха Говинде. Он сказал нам, каково наше служение, сказал оставаться под руководством конкретной Гопи и линии нашей Гуру парампары, возраст нашей сиддха дехи. Так мы получили наше вечное место назначения.
Без аттестата мы не сможем получить работу. Когда мы идем на собеседование, мы должны показать наш школьный аттестат. Если мы скажем, что у нас нет аттестата, как мы сможем получить работу? Подобно этому, без аттестата от Гурудева, как мы сможем получить севу Радха Говинде? Как много бхаджана мы совершили, чтобы получить этот аттестат?
Таким образом, это Harivas Din. Вы не можете понять, насколько велик Harivas Din, день экадаши. Вы можете воспевать так много Харинама, но если вы не соблюдаете экадаши, Харинам не будет приносить плоды. Подобно тому как, если вы едите нездоровую пищу, то даже лекарства, которые вам даст доктор, вам не помогут. Что будет делать доктор? Он заставит вас сначала изменить свою диету, отказаться от нездоровой пищи и принимать здоровую. Тогда его лекарство поможет вам. Таким образом, здоровой пищей для Харинама является пост на экадаши. Это подобно тому, как здоровая диета помогает лекарству Харинама вылечить нас. Пост на экадаши является благоприятным для нашего бхаджана. Критика окружающих, вызывающая вайшнава апарадху является неблагоприятной для нашего бхаджана и должна быть отвергнута. Мы должны принять благоприятное общение и отвергнуть неблагоприятное общение. Следовать обоим этим принципам необходимо, иначе это не будет плодотворным.
В этот Harivas Din не должно быть принято никакой другой деятельности для служения Хари. Сидеть и петь киртан несколько часов не так просто. Сон приходит, чтобы отвлечь нас, затем ноги очень сильно болят от сидения долгими часами. Но все же, мы не должны отказываться от этого богатства, от этой золотой возможности, которую мы получили.
Когда отец дал нам богатство, мы должны им правильно распорядиться. Вы не можете понять, насколько великое богатство вы получили. Это не обыкновенное богатство. Мы можем получить это богатство знания бхакти, приняв прибежище Чайтанья Бхагаваты или Чайтанья Чаритамриты. Особое изучение Рамананда Самвада в Чайтанья Чаритамрите является очень важным. Не нужно погружаться в детальное изучение всех писаний, таких как Веды, Ведента сутры или Рамаяна. Это не является необходимым.
Если мы испытываем жажду и кто-то дает нам кубик льда, он не утолит нашу жажду. Нам нужна вода, чтобы утолить нашу жажду. Вода из ледяного кубика, который растоплен, может утолить нашу жажду. Пандиты хранят кубики льда, растапливают их и кормят нас в разбавленной форме. Но где мы можем найти таких квалифицированных пандитов, чтобы они находились с нами постоянно? Нам просто нужно принять прибежище в таких писаниях как Чайтанья Чаритамирита, Чайтанья Бхагавата, Прартхана Нароттама Даса Тхакура, Харивас Киртан, составленный Вриндаван Дасом Тхакуром является расплавленным льдом полным нектара. Вы можете пить этот нектар всю вашу жизнь. Этой жизни не достаточно, чтобы вкусить нектар в этих писаниях.
Каково значение Чайтанья Чаритамриты? Чайтанья означает Махапрабху. Чарита означает его жизнеописание, амрита означает нектар. Таким образом, это упоительное как нектар жизнеописание Шримана Махапрабху.
В раю есть только одна амрита, нектар. Но здесь есть Чайтанья Чаритамрита, Бхагаватамрита, лиламрита, харилиламрита, харикатхамрита, так много амрит. Просто продолжайте вкушать их нектар. Пейте, пейте нектар. В этой жизни вы не сможете закончить наслаждаться всеми из них. Пейте вечный нектар Кришна катхи. Каким образом пить? Через уши.
Вы слышали про освобождение Джагая и Мадхая в Чайтанья Чаритамрите. Мы слышали от Прана Гопала Госвами, нашего парам Гурудева, чьего киртанию звали Браджендра Патак. В Навадвипе, когда он пел, аудитория насчитывала тысячи людей. Вы видели, когда министр произносит какую-либо речь, много тысяч зрителей будут там. Эта аудитория ничтожна по сравнению с аудиторией на киртане Браджендра Патака. Он божественная личность. Он имел обыкновение прогуливаться с трезубцем в его руке.
Однажды, мой парам Гуру, Пран Гопал Госвами, схватил его за руку на улице и спросил его: «Как тебя зовут?». Он сказал: «Меня зовут Браджендра Патак». Парам Гуру попросил его следовать за ним и он сделал это. Парам Гуру научил его всем песням и лилам Нитай Гаура лилы и он исполнял все эти киртаны и лилы на сцене настолько прекрасно, что тысячи и тысячи людей присоединялись к представлению.
Среди всех величайших премика раса бхакт, самым главным был Кришнадас Кавирадж Госвами. Он сказал: «Jokon gaura nityananda sri advaita adi bhakti vrnda, nadiya nagare avatar tokon na hoilo janma, ebe deha kiba karma, misa matra hoya ei bar». Он осуждает свое рождение из-за того, что он не может иметь даршана Махапрабху и его спутников. То же самое с Рагхунатхой Госвами, он всегда плачет в разлуке. Их игры настолько обширные и глубокие.


--------------------
RADHE RADHE!
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Damodar das
сообщение 26.5.2013, 22:19
Сообщение #3


мне нравится когда люди улыбаются (^_^)
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 1840
Регистрация: 15.10.2011
Из: Kiev
Пользователь #: 7400
Благодарили 10710 раз




Репутация:   734  


О качествах Садху и Премика бхакты (катха Бинод Бихари даса Бабаджи)



Твердая вера в Садху, Гуру и Шастру называется Шрадхой. Сказано в Вед Камана Сутре: : Anya abhilashita shunyam Krishna mukhe chitta vritti visheshah. Это означает, что нет иного желания в сердце, кроме Бхагавата прапти. Это ступень Шраддхи. Такая шраддха должна выказываться Кришна бхакте и садху. Казалось бы, достаточно было бы только сказать "садху", почему кришна-бхакта и садху дифференциируются? Разве они не одно и тоже?
"Sadhavah sa sadhu" Тот кто совешил садхану, называется садху. Внешние органы: глаза, уши, нос, язык и кожа; тот кто совершил такую садхану, благодаря которой он сейчас контролирует свои внешние органы, которые постоянно держат наш ум в самсаре, называется садху. Тот кто контролирует свой ман (серде, ум), называется садху. Садхана означает практика. Он практиковал и сейчас в полной мере контролирует свое тело и ум. Некоторые характерные особенности можно увидеть в таком человеке.: Titiksava karunika suhrida sarva-dehinam ajata-satrava santa sadhva sadhu-bhusanah" (ШБ 3.25.21). Титикша. Это означает быть "сама-читта" (придавать одинаковую важность) в харше (чрезвычайном счастье) и вишааде (чрезвычайном несчастье), в маане (уважении, почете) и в апамаане (бесчестье, позоре), в холоде и в жаре, в счастливых и несчастливых событиях, в прибыли и убытке, в добре и зле. Такие люди потеряв что-то, не становятся несчастны, также как и получив что-либо. Если кто-то восхваляет их, они не начинают думать, что они очень уважаемы. Они не чувствуют себя опозоренными, если кто-то бесчестит их. Они не чувствуют себя плохо ни в жаре, ни в холоде. Это (придавать одинаковую важность холодной и горячей погоде) происходит из-за того, что они понимают законы по каким действует Пракрити (природа). Выгода и потеря: если они получают прибыль, они не становятся от этого очень счастливыми, или грустными, когда терпят убытки. Это называется титикша.
Сейчас Каруника. Каруника означает знать, что Господь находится в сердце каждого живого существа, поэтому садху становится счастлив когда видит счастье других, и грустным - когда видит горе. Такой садху имеет искреннее желание освободить других от их страданий. Они молятся Богу: "О Господь, Прабху, пожалуйста, освободи этого человека от его страданий!" Даже если человек постоянно нападает на такого садху, твердый в своей вражде, все же садху молится о благе такого человека. " Эй, Радхарани, он не должен печалиться. Пожалуйста, освободи его от его несчастий." Это есть Каруника.
Сухридам Сарвадехинам. Сухрид для всех живых существ! Сухрид означает что человек желает для других только мангалам (благополучия).
Аджата шатру. Никогда не бывает занят, ни даже думает о том, чтобы враждовать с кем-то. Но может такие люди думают враждебно о тех людях которые постоянно строят козни против них? Нет! Почему? Потому что они считают, что что все хорошие и плохие события которые случаются с ними, являются результатами их собственных поступков (в этом ли рождении или в прошлых). Джива получает обратно все то что она совершила в этой жизни или в прошлых жизнях. Никто другой не является причиной твоих счастья или несчастья. Ниджа-Крита Карма-пхал. Твои друзья и враги являются всего-навсего агентами, посредниками. Результат наших поступков называется Бхагья. Некоторые люди говорят что моя Бхагья очень плоха, или моя Бхагья очень хороша. Бхагья - это ни что иное, как результат наших собственных поступков! Предположим я тяжело учился перед тем как сдавать экзамен, а другой парень бил в это время баклуши. Я сдал экзамены, а он провалился. Когда пришли результаты, вы можете сказать, что Бхагья этого человека очень хороша, поскольку он сдал среди лучших. Тут Бхагья - это ни что иное как результат моей учебы в течении года. Бхагья - это просто ниджа-крита Карма-пхал. Бхагаван не делает кого-либо счастливым или несчастным. Мы получаем результаты наших собственных поступков. И когда мы получаем что-либо хорошее, мы высоко ставим себя за наш интеллект, что мы так замечательно поступили, в то время когда мы начинаем винить других из-за того, что тот и тот стал причиной моих страданий. Но истина состоит в том, что счастье и несчастье - это результаты наших собственных поступков!
Шанта. Это означает то, что читта-вритти (ум, отношение) не изменяется когда изменяется ситуация каким бы то ни было образом. Почему? Потому что все это - прибыль, потеря, радость, грусть - это все есть мирское и материальными вещами. В нашем антар-джагате (мире внутри нас, то есть уме) мы не должны оставить никого, кроме наших Тхакурджи. Мы не должны впускать туда какие-либо внешние волны/вибрации! Из-за этого существует весь иной мир. Внешнее, например то что мне кто-либо сказал или что я потерял из-за кого-то, которые стали причиной моих страданий и тд. - эти волны не должны входить в наш антар-джагат. Викшепа (заблуждения) происходят из-за невежества. Эти внешние факторы будут продолжать случаться. Это система самсары. Но почему мы должны испытывать их влияние? Что ты взял с собой в эту самсару, это то что ты боишься потери? И когда ты что-либо теряешь, ты расстраиваешься? Но ты ничего не теряешь! Однажды один грабитель ограбил садху и унес у него все что у него было в кутире. Когда садху вернулся в кутир, он начал прыгать и танцевать! Он сказал: "Ты не был способен забрать все то, что у меня было. Но у меня есть еще! Ты не был забрать то, что было по-настоящему моим! И что бы ты ни взял, у меня всегда что-то останется!." Этот грабитель вернулся назад и поразился. Он поймал садху и сказал: "Эй Баба, я забрал все что нашел у тебя в кутире, а ты говоришь что у тебя еще что-то осталось? Скажи мне скорее, что еще у тебя есть и где оно находится?" Тогда садху ответил: "Посмотри бхаи, я говорю тебе истину. Когда я пришел в этот мир, у меня ничего не было, поэтому как ты можешь взять то, что в действительности является моим? Почему я должен бояться потери чего-либо? И хорошо, ты забрал всю прапанчу (мирские вещи) которые находились внутри кутира. Но все же что-то еще осталось!" - "Скажи мне скорее что это." "Видишь, эта каупина ( исподнее, которое носят приняв отреченный уклад) еще осталась. Я не принес даже это с собой!" Видите, это садху. Стать садху очень тяжело. Носить бороду и джаты (длинные локоны) - это не значит стать садху. Носить толстую туласи-малу не значит что ты стал садху. Да, это хорошо, это указывает на твое умонастроение, этому следует приносить поклоны. Есть два способа узнать садху: сварупа-лакшана и татастха-лакшана. Сварупа лакшана означает узнать благодаря внешности и татастха-лакшана значает узнать благодаря характерным особенностям, чертам характера. Видя что кто-то носит тилак, кантхи (туласи малу) и повторяет мантру на четках, мы предлагаем поклоны ему/ей, веря что это садху. Мы не знаем, совершает ли этот человек бхаджан или нет, но этот внешний вид сам по себе является причиной того, что мы почитаем его как садху. Но это не является полной характеристикой садху. Полной характеристикой садху является то, в действительности ли он проявляет все эти качества садху.
Итак, шанта. Если даже в антар-джагате мы разрешаем всем этим мирским вещам входить, то как мы сможем совершать бхаджан? Невозможно совершать настоящий бхаджан без этого качества. Точно также как в месте где не дует ветер, пламя свечи не дрожит, точно также ум садху не беспокоится благодаря постоянному памятованию Тхакурджи. Безветренное место не означает что мы должны пойти жить в пещере и замуровать вход к ней! Это означает что ветер самсары и различные события не должны входить в наш антар-джагат. Это называется экаант (уединение)
Садхава означает (что такой человек) называет садху.
И Садху-бхушанах. Значение этого что "сад-гуне се бхушит" или "украшено качествами святого человека". Другое значение что садху верит что другие садху являются его украшением. Это означает крипа садху, чаран радж ( частицы пыли со стоп), санга, даршан, спаршан (касание), сева и саннидхья (присутствие).
Таковы качества садху. Это не имеет ничего общего с сампрадаей. Это ни имеет ничего общего с тем, носит ли человек тилак, канти или нет, носит ли он дхоти или брюки! И нужно получать сангу только таких садху. Мы не должны видеть его сампрадаю. Садху - это тот, кто обладает этими качествами, и санга с ним будет только благом для нас, даже если он из другой сампрадаи. Садху-санга является очень важной для нас, поскольку она совершает кальян (благо) для нашей атмы. Для идеальной жизни садху садху-санга неминуема. Она предоставляет фундамент для идеальной жизни садху. Иначе ваша внешняя жизнь как садху будет разрушена, точно также как рушится здание без фундамента. Вначале следует стать украшенным этими качествами садху и тогда возможно будет совершать прогресс в бхаджане. Поскольку есть так много пороков в нашем антах-каран (сознании). "Моха, Тандра, Бхрама, Рукка-рам, паришрам, асатья, кродха, ааканкха, аасанкха, вишвавибхрама, улланкам, вайшьямма, лолата, мада, матсарья, химса, швед и пар-апекша" - человеческое тело украшено этими недостатками. С таким количеством пороков как возможно достичь Бога? Что мы должны сделать чтобы освободиться от этого всего? Мы должны получать сангу таких (вышеописанных) садху. Поэтому прежде всего мы должны получать садху сангу.
"Bina satsanga na harikatha teho bina moho na bhaag, moha gaye bina raam pada hoye naa dridha anuraag." Это означает, что что ты не можешь ничего сделать без садху-санги! Это был садху, сейчас пойдет речь о Кришна-бхакте. Почему был упомянут Кришна-бхакта? Потому что в результате санги с Кришна Бхактой, према (божественная любовь) возникает. Эта према Йугала Кишоры возникает в сердце человека благодаря санге с расиком о играх\лилах Югала Кишоры. Тот кто имеет "Krishna-ras bhavit chitta vritti", означает что ум такого человека полность погружен только бхавой или эмоциями нектара Кришны. Према Югала-Кишоры достигается благодаря санге в такими преми-бхактами.
И так, не все садху являются Кришна бхактами, поэтому эти две категории разграничиваются. Некоторые садху поклоняются Нараяне, некоторые поклоняются Кришне в настроении айшварьи, некоторые с примесями гьяны и тд. Поэтому, вначале садху-санга для того чтобы сделать фундамент своей жизни садху и тогда санга Преми бхакты для того чтобы достичь премы. Чертами Преми Вайшнава являются: Kripalu, kritagya, satyasaal, sama, nirdosh, badaanya, mridu, shuchi, akinchana, sarvaprakarak shanta, Krishnaika sharan, akaam. anih, stheer, vijit-shadgun, mitabhup, apramatta, manad, amaani, gambhir, maitra, karun, kabi, daksha and mouni.[1] Эти особые качества присутствуют только в Преми бхактах. Не только в Кришна бхактах, но и в Рама бхактах также. В Джанакпуре/Митхиле, Раме поклоняются в Мадхурье. Эти Рама-преми также имеют эти качества.

----------------------------------------------------

[1] Это из Ч.Ч. Мадхья Лила 22.78-80:

krpalu, akrta-droha, satya-sara sama
nidosa, vadanya, mrdu, suci, akincana
sarvopakaraka, santa, krsnaika-sarana
akama, aniha, sthira, vijita-sad-guna
mita-bhuk, apramatta, manada, amani
gambhira, karuna, maitra, kavi, daksa, mauni

1 милосерден (крипалу)
2 смиренен (акрипа-дроха)
3 правдив (сатья-сара)
4 ко всем относится беспристрастно (сама)
5 безупречен (нидоша)
6 великодушен (вадана)
7 невозмутим (мриду)
8 чист (шучи)
9 не привязан к материальной собственности (акинчана)
10 трудится ради всеобщего блага (сарвопакарака)
11 умиротворен (шанта)
12 вручает себя Кришне (кришнаика-шарана)
13 не имеет корыстных желаний (акама)
14 безразличен к материальным благам (аниха)
15 сосредоточен (дхира)
16 обуздал шесть негативных проявлений (виджита шад гуна)
17 ест столько сколько требуется (мита бхук)
18 не знает опьянения (апраматта)
19 почтителен (манада)
20 лишен ложной гордости (амани)
21 серьезен (гамбхира)
22 сострадателен (каруна)
23 друг (майтра)
24 поэт (кави)
25 искусен в деятельности (дакша)
26 молчалив (мауни)


Сообщение отредактировал Damodar das - 26.5.2013, 22:23


--------------------

Radhe-Radheeeee :-)
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Visnu das
сообщение 8.6.2013, 22:07
Сообщение #4


иногда тут тусуюсь
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 91
Регистрация: 13.4.2013
Пользователь #: 8479
Благодарили 316 раз




Репутация:   19  


Шри Пран Кришна Дас Бабаджи Махарадж. Лекция на экадаши(продолжение).

Гаура Дас: Гуруджи, вы говорили, как ваш Прабху рассказывал историю про Джагая и Мадхая. Можете рассказать нам?
Баба: О да, освобождение Джагая и Мадхая… Нитьянанда Прабху пошел освободить Джагая и Мадхая. Харидас Тхакур ходил ежедневно с Нитьянандой Прабху проповедовать Харинам. Однажды они встретили Джагая и Мадхая. Люди пытались остановить Нитьянанду Прабху, не дать пойти в этом направлении. «Они являются двумя жуликами, у них нет уважения к Харинаму, они побьют тебя. Не подходи к ним близко».
Махапрабху дал указание Нитьянанде и Харидасу распространять Харинам всем, кого они встретят. «Кого бы вы не встретили, у кого открыты глаза, вы должны давать им наставления воспевать Харинам». Таким образом, Нитьянанда подошел к ним близко. Джагай и Мадхай спросили их, кто они такие. Нитьянанда и Харидас сказали им: «Мы держим путь к дому нашего Прабху». И они оставили это место из-за страха перед ними. Когда они достигли дома Махапрабху, Нитьянанда сказал Махапрабху, что он должен освободить этих двух жуликов. Махапрабху сказал: «Видя тебя они уже были освобождены». Нет! Нет! Нитьянанда Прабху сказал, что они должны быть освобождены, поэтому в тот вечер он вернулся к обратно к ним. Мадхай, который был полностью пьян и не держался на ногах, спросил: «Кто ты?». Нитьянанда Прабху сказал: «Меня зовут Авадхут Нитай». Авадхут означает того, кто беззаботен и не следует никаким правилам.
Так Мадхай дразнил его, называя Абдхут, вместо Авадхут. Он говорил: «Твое имя просто Ни. Я не буду звать тебя Нитай, просто Ни». Нитай значит тот, кто забирает все. Такая прекрасная внешность, ты привлечешь всех и возьмешь каждого с собой. «Я не буду звать тебя Нитай». Мадхай зовет: «Эй, Ни! Иди и выпей вместе с нами». Нитай спросил Мадхая: «Скажи мне, как долго может длиться интоксикация от твоего напитка?» Мадхай сказал: «Один или два часа». Нитьянанда Прабху сказал: «Всего два часа максимум. Пойди и прими интоксикацию, которая есть у меня, она очень особенная и длиться всю жизнь. От моей интоксикации пьянеют не посредством рта, а пьянеют посредством ушей».
Мадхай попросил Нитая позволить ему попробовать его интоксикацию. Нитьянанда Прабху повторил Махамантру в его уши, но Мадхай отказался слушать и закрыл свои уши пальцами. Он пришел в ярость и ударил Нитьянанду Прабху по голове. Харидас кричал и звал Махапрабху и Махапрабху вызвал свою Сударшана-чакру. «Эй, Чакра!» Нитьянанда Прабху остановил Махапрабху и напомнил ему, что в этой аватаре он не должен держать в руках какое-либо оружие. «Ты должен освободить всех, очищая их».
Когда чакра увидела, что Нитай не имеет желания причинять им вред, он исчезла оттуда. Джагай и Мадхай из страха припали к стопам Махапрабху, чтобы просить прощения, но Махапрабху сказал им, что должны молить о прощении у того, кому они нанесли оскорбление.
Они припали к стопам Нитьянанды Прабху и Нитьянанда Прабху сказал: «Прабху, я уже простил их с самого начала, даже до того, как они ударили меня. Если у меня есть какое-либо сукрити из предыдущей жизни, позволь им получить его».
Тогда Махапрабху показал свое милосердие по отношению к ним и отвел их искупаться в Ганге и они жили на берегу Ганги, полностью преображенные и очищенные. Мадхай оставил свое тело, когда услышал, что Махапрабху покинул этот мир. Он упал на зеслю, восклицая: «Хе, Прабху!». И оставил свое тело. Его самадхи по прежнему находится на берегу Ганги в Катве, где Махапрабху побрил свою голову и принял санньясу. Я видел его, когда я был там в прошлом году.


--------------------
RADHE RADHE!
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Visnu das
сообщение 2.8.2013, 02:54
Сообщение #5


иногда тут тусуюсь
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 91
Регистрация: 13.4.2013
Пользователь #: 8479
Благодарили 316 раз




Репутация:   19  


Этот день является очень особым днем, мы не сможем получить такой благоприятный момент снова. Этот день называется Harivas, что означает, что это день, в котором находится Хари. Кроме Хари, здесь нет ничего другого.
Грех пришел с мольбой к Хари и сказал: «Прабху, этот день является твоим днем, ты повсюду в этот день. Таким образом, там где ты присутствуешь, нет места для чего-либо неблагоприятного или греха. Где же мы будем находится? И Хари сказал: «Хорошо, я должен предоставить место для грешников, так что вы можете остаться в том месте, где в экадаши употребляются зерновые». Те, кто употребляет зерновые в экадаши будет атакован грехом. Существуют различные виды греха: убийство коровы, убийство брахмана, убийство женщины. Prati pathak, pathak, mahapathak, atipathak являются даже еще высшей степенью греха. Все эти грехи могут быть полностью очищены только если человек соблюдает пост в день экадаши. Пост на экадаши имеет такую великую пользу, его слава безгранична.
Даже если человек поститься неосознанно, он будет вознагражден. Был один король по имени Рукангада Раджа. У него был сад в его дворце. Зачем богатым людям сад в их месте жительства? Они используют цветы из сада, чтобы украшать самих себя, или используют их для Кали пуджи, или некоторые для Кришна пуджи. Видя эти прекрасные цветы в саду даже полубоги из райских дворцов приходят украсть их.
Однажды король увидел, что в его саду недостает цветов и спросил куда они подевались. Его министр сказал, что это невозможно для кого бы то ни было украсть их отсюда. Это должно быть работа полубогов. Король спросил министра, как поймать их. Министр сказал: «Есть только один путь, посредством prasadi juta (остатков прасада) вайшнавов, таких как вода от омовения стоп, пыль со стоп, остатки их еды. Они являются наделенными величием их садханы». Во Врадже пыль не является обыкновенной пылью, она называется Рас, потому что она является пылью со стоп Радхи и Кришны и их спутников. Они ушли, но пыль с их стоп осталась и каждый, кто имеет веру и прикладывает эту пыль к своему телу, может быть очищен.
Подобно этому, если кто-либо принимает остатки пищи от вайшнавов, что происходит? Тот, кто принимает остатки пищи от вайшнава также будет наделен качествами этого вайшнава. Подобно тому, как если человек принимает остатки пищи от больного человека, он будет атакован этой же самой болезнью. Такой как холера, малярия и т.д. Таким образом, если кто-либо принимает остатки пищи Маха Бхагават, Маха Пуруш или Сиддха Махатм, случится то, что он также будет наделен их качествами. У них есть бхакти, так что мы можем также взять часть некоторых их качеств бхакти. Так что мы должны просто принимать остатки пищи от таких чистых и возвышенных вайшнавов. Мы не должны принимать остатки пищи от других.
Что такое прасад? Это adhamrta Кришны и Госвами. Мы должны принимать только остатки пищи от них, ни от кого другого.
Сейчас мы вернемся к истории о Рукангада Радже. Министр короля был очень разумен, он предложил разбросать остатки пищи вайшнавов в цветочном саду. Видите, насколько могущественны остатки пищи вайшнавов. Когда полубоги пришли в следующий раз воровать цветы, они коснулись остатков пищи вайшнавов, которые были разбросаны в саду, в эту минуту их тела пришли в контакт с прасадом, они утратили все свое могущество и не смогли вернуться назад в свое место жительства.
Таким образом они были пойманы с поличным за воровством и Рукангада Раджа также пришел туда. Эта история не сказка, это правдивая история. Рукангада Раджа выразил им должное уважение, как бы то ни было, они были божественными существами и король выразил им должное уважение, и с почтением спросил их, почему они не возвращаются в их место жительства. Полубоги сказали, что они были неспособны сделать это, потому что они утратили свое могущество. «Ваш министр разброзал остатки пищи вайшнавов и просто от прикосновения к ним, мы утратили все свое могущество. Мы должны вернуться обратно, но мы не знаем ни единой заслуги, которая сможет сделать нас способными вернуть наше могущество, кроме заслуги поста на экадаши. Если есть кто-нибудь, кто постился в день экадаши и по счастливой случайности мы можем получить немного остатков пищи из руки этих людей, то тогда мы будем способны получить назад могущество, которое мы потеряли».
Король сказал: «В моем королевстве нет закона поститься на экадаши, так что нет шанса получить такие остатки пищи». Полубоги сказали: «Значит, нет никаких шансов для нас вернуться назад. Пожалуйста, посмотри везде в твоем королевстве, если кто-нибудь постился неосознанно, даже если это было случайно, их остатки пищи помогут нам вернуться назад».
Тогда король послал своих людей осмотреть королевство, чтобы найти того, кто постился на экадаши случайно. Когда люди обходили королевство, они услышали, как одна женщина говорит своей невестке: «О, из-за нашей ссоры ты не ела весь вчерашний день, пожалуйста иди и съешь что-нибудь сегодня». В тот день, когда она голодала был экадаши. Когда люди короля услышали это, они быстро подошли и спросили женщину: «Ваша невестка не ела ничего вчера?». Она ответила: «Нет. Она очень расстроена на меня и она не ела ничего, даже не пила воды».
Люди короля сказали женщине, что они должны взять ее невестку во дворец короля, потому что она совершила великий поступок, так как не ела в экадаши, она станет знаменитой. Женщина сказала: «Но мы бедные люди». Люди короля сказали: «Не волнуйтесь, мы дадим ей красивую одежду и мы понесем ее на паланкине». Таким образом король был проинформирован и невестка была доставлена во дворец. Полубоги держали ее за руку, положили немного воды и сделали санкалпу, говоря ей повторять «Какие бы небольшие заслуги я не получила от поста на экадаши, я предлагаю их вам». Просто выполняя этот ритуал, полубоги получили обратно свое могущество и стали способны возвратиться назад в свое место жительства.
Затем король осознал, насколько могущественны заслуги поста на экадаши. Всего лишь маленькая капля заслуги экадаши может дать полубогам их могущество. Даже постясь неосознанно, если человек может получить настолько большую заслугу, что говорить о том, если кто-либо соблюдает пост с верой.
Это упоминается в писаниях, что если кто-либо просто произнесет что заслуги от жертвоприношения ашвамедха равны заслугам одного дня поста на экадаши, то он будет считаться грешником и должен будет пойти в ад. Он считается атеистом и будет иметь дело с Ямадутами. Почему он грешник или атеист? Потому что пост на экадаши не идет в сравнение с каким-либо другим жертвоприношением или ритуалом в этом мире. Таким образом, если кто-либо сделал какое-либо сравнение, тогда он определяется как великий грешник и оскорбитель. Нет ничего, что могло бы сравниться с постом на экадаши. Это было провозглашено миру Рукангадой Раджем.
Рукангада Раджа был очень доволен, что он нашел новый метод освободить всех своих подданных. Он сделал правило в своем королевстве, что вне зависимости, что человек делает, это обязательно для всех, соблюдать экадаши в его королевстве.
Это некоторые из прославлений экадаши. День экадаши проявился несколько миллионов юг назад. В писаниях только лишь упомянуто «много юг назад», но точное время не упоминается, поскольку нет никаких сведений о нем.


--------------------
RADHE RADHE!
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Visnu das
сообщение 13.9.2013, 18:22
Сообщение #6


иногда тут тусуюсь
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 91
Регистрация: 13.4.2013
Пользователь #: 8479
Благодарили 316 раз




Репутация:   19  


Однажды существовал демон по имени Мура. Он был все время в настроении сражения и приглашал каждого посоревноваться с ним в бою. Никто не смел подойти близко от страха. Однажды он встретил Нараду Муни и спросил его, есть ли кто-нибудь, кто был бы равен по силе, чтобы бросить ему вызов для сражения с ним. Он сказал "Я искал во всех трех мирах, в раю и в аду, но не смог никого найти". Тогда Нарада Муни ответил ему "Есть одна личность, которая может вступить с тобой в сражение, это Шри Вишну"
(Гуруджи остановил свою катху, потому что один преданный пришел слишком поздно и пропустил большинство катхи)
Он говорит, что маленькие дети любят есть грязь. Даже если мать пытаеться остановить ребенка, он все равно будет идти к грязи. Таким образом, единственный путь отвлечь ребенка от того, чтобы идти к грязи, если мать даст ребенку расагул. И как только у ребенка будет вкус расагула, он не захочет грязи. Таким же образом, пока человек не вкусил сладости историй о Господе и его играх, он будет оставаться привязанным к делам этого мира и он оставит их только тогда, когда вкусит нектар Святого Имени, которое находится за пределами всего в этом мире, также как ребенок, который попробовал расагулу. Таким образом каждый должен слушать о славе экадаши и соблюдать пост в этот день.
Если два пути соблюдения поста. Один состоит в том, чтобы воздерживаться от употребления зерновых, что называется ekadashi vrat. И другой состоит в полном посте, не принимая даже капли воды. Он называется upavash. Воздержание от зерновых, что называется vrat, соблюдается принятием anukalpa, что означает легкую еду, такую как фрукты, орехи, молоко и картофель. Это для тех, у кого проблемы со здоровьем, для тех, кто слишком слаб и слишком стар, для маленьких детей, так как они не способны соблюдать пост. Что касается тех, у кого есть способность соблюдать полный пост, они должны пытаться следовать upavas. Снова, для тех, кто соблюдает vrat, что означает не принятие в пищу зерновых, существует три градации. Uttam vrat, madhyam vrat и adham vrat. Uttam vrat это те, кто соблюдает пост, принимая в пищу только фрукты всего раз в день. Madhyam vrat это те, кто ест ограниченное количество раз только тогда, когда необходимо. И те, кто ест как и когда им нравится, считаются adham или kanistha vrat, или низший класс. Это все же лучше, чем есть зерновые.
Мы должны учить окружающих своей собственной практикой, таким образом мы получим пользу и окружающие также получат пользу. Мы можем обучать окружающих, показывая им два пути. Один путь приведет нас к благоприятности и настоящему счастью, а другой путь приведет нас к адскому и несчастному состоянию. Какой путь мы выберем, рай или ад? Su представляет рай, так как Su значит добродетель. Ku представляет ад, так как Ku значит то, что плохо. Так что мы должны постоянно пребывать в благих мыслях и благих действиях. Все люди всегда хотят быть счастливыми, чтобы получить это, они должны совершать благоприятную деятельность. Дурная деятельность только ведет человека в ад. Бхагаван не останавливает никого от принятия любого выбора. Почему? Потому что он упомянул в Бхагавад Гите "ye tatha mam prapadyanthe". Что означает, что если кто-либо имеет желание идти по правильному пути, я готов дать мою помощь. Но если кто-либо желает идти по неверному пути, я не буду ответственен. Как уже слышали от Гуру и садху, каков результат выбора неверного направления? Когда человек переживает плохой результат, тогда будет уже слишком поздно, он должен будет терпеть страдания.
Тот кто ест, его живот будет полным. Также, если человек следует предписаниям, он будет вознагражден. Если человек будет следовать предписаниям поста на экадаши, он будет вознагражден.
Теперь вернемся к истории о демоне Мура. Так, Нарада Муни сказал ему, что нашел ему соперника для сражения на Вайкунтхе, где находится Вишну. Таким образом, демон Мура отправился на Вайкунтху и пригласил Нарайану сразиться с ним. Махапрабху сказал "ek sate kore Prabhu panch, sat kam". Господь всегда совершает свои лилы или свою деятельность таким образом, что одновременно он выполняет от 5-6 различных задач. Подобно тому, как если нам нужно выбрать маршрут, чтобы пойти куда-либо, умный человек выберет маршрут, где он сможет выполнить много задач в одно и то же время. Он может делать покупки, встретиться с другом, пойти в храм или завершить одну парикраму. Умный человек планирует свои обязанности таким образом. Это также, как Господь совершает свои лилы. Глупый человек будет просто тратить свое время и целый день будет потрачен впустую, без какой-либо деятельности. Время очень драгоценно, мы не должны тратить его впустую. Мы не можем понять, когда звонок зазвонит для нас. Кто сможет сказать? Никто не знает, когда может прийти последний момент. Садху всегда в сознании этого момента, они всегда начеку. Но те, кто питает отвращение к Господу, находятся в глубоком сне и не находятся начеку. Их сознание пребывает в еде и сне. День и ночь проходят и они не знают о том, что время уходит. Однажды он не сможет вдохнуть и это будет конец. Он будет лежать снаружи своего дома. Он построил прекрасный дом и сейчас в его последний момент его положение таково, что он выброшен на улицу, как ничтожество. Мы видим, что это происходит перед нашими глазами постоянно, но все равно мы не принимаем этот факт. Мы думаем "О, мои дети не выбросят меня на улицу. Они будут заботиться обо мне". Мы видели, каково были состояние Омука последние дни. Был один брахман по имени Омук, у него было четверо хорошо образованных детей. Один был адвокатом, другой учителем, и еще один владел магазином. Когда Омук стал старым и беспомощным, они поместили его в отдельную старую комнату снаружи дома, в которой не было ванной или туалета. Он должен был испражняться снаружи в канаву на виду у всех. Его дети не беспокоились о нем. Видя это нашими собственными глазами мы должны осознать, что только Бхагаван позаботится о нас. Мы только должны совершать наш бхаджан и Бхагаван позаботиться о нас. Мы не должны зависеть от наших детей и остальных. Только садху, Гуру, вайшнавы и Бхагаван будут с нами, а не наша семья. Всегда следуй по пути праведности и твой путь будет благоприятным.
В Чайтанья-Чаритамрите упоминается, что нет Бхагаватам или писания для животных. Они только для людей. Потому что люди обладают интеллектом. Но если человек не следует священным писаниям, тогда он ничем не отличается от животного. Он будет считаться высшим животным, потому что у него есть человеческое тело. Он не выполняет никакой дхармы, никакого бхаджана, никакой севы Гуру или вайшнавам. Тогда он считается равным животному.
Так много ученых и пандитов в университетах, но у них нет никакой веры в шастры. Если вы спросите их что-нибудь про священные писания, или попросите их носить кантхи-малы, они скажут вам, что это не для нас, это только для вайраги, отреченных. Такие люди относятся к категории высших животных в шастрах. Большинство людей будет считать таких ученых как очень высоких людей, но шастры считают их высшими животными. Гита, Бхагаватам и другие священные писания предназначены для людей. Так как человеческие существа являются детьми нектара, у них есть право получать нектар. Человеческие существа имеют право иметь богатство Према Бхакти. Также как сын короля является наследником престола, когда его отец отрекается от своего королевства и уходит в лес. Подобно этому, мы наследники Кришны. Какого Кришны? Кришна из Двараки, он является королем там. Но мы наследники Короля Враджа , он наш отец, мать, брат. И все взаимоотношения этого мира мы можем иметь с Кришной. Гуру, Гаура и Говинда являются нашим богатством.
Совершайте Харинам. Харинам будет сопровождать вас повсюду. Вы совершаете Харинам здесь, там в другом мире также Харинам ожидает вас.

Сообщение отредактировал Visnu das - 13.9.2013, 19:02


--------------------
RADHE RADHE!
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Visnu das
сообщение 13.9.2013, 18:54
Сообщение #7


иногда тут тусуюсь
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 91
Регистрация: 13.4.2013
Пользователь #: 8479
Благодарили 316 раз




Репутация:   19  


Однажды Кришна взял Арджуну и отправился путешествовать вокруг Вселенной. Они встретили одну бедную старую женщину, которая просто выживала, засчет молока от ее коровы. Когда Кришна пришел к ней домой, она предложила только то, что могла, молоко ее коровы. Кришна благословил ее и сказал "Твоя корова скоро умрет". Арджуна был удивлен, он спросил Кришну, почему он проклял корову умереть. Как старая женщина будет выживать без коровы? Кришна сказал "Ее время истекло. Если корова умрет, она также умрет и светлая судьба ждет ее. Так что я даю ей благословения умереть, чтобы достичь этой судьбы, которая ожидает ее в скором времени.
Далее они встретили Короля и его семью и Кришна благословил их на долгую жизнь. Когда Арджуна спросил его, почему он дал им такое благословение, он сказал, что если они умрут, они должны будут пройти через неисчислимые страдания, как результат их грехов. Чтобы задержать ожидающие их страдания после смерти, я продлеваю их продолжительность жизни.
Дальше они пошли в дом садху. Какие благословения, как вы думаете, Кришна дал ему? Кришна благословил его, сказав "Ты можешь жить или умереть, это не имеет значения для твоей жизни". Садху все время совершает бхаджан, поэтому где бы он не находился, в раю или аду, для него это не имеет значения. Он будет делать тоже самое. Если он жив это благоприятно для него. Если он мертв, это также благоприятно. Если вы совершаете сатсангу здесь, вы будете совершать сатсангу там также. Здесь Бхагавад патх, там также Бхагавад патх.
Таким образом, совершая Харинам, Харинам будет сопровождать вас повсюду.

Сообщение отредактировал Visnu das - 13.9.2013, 19:09


--------------------
RADHE RADHE!
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Visnu das
сообщение 28.9.2013, 14:43
Сообщение #8


иногда тут тусуюсь
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 91
Регистрация: 13.4.2013
Пользователь #: 8479
Благодарили 316 раз




Репутация:   19  


Шри Пран Кришна Дас Бабаджи Махарадж
Катха на Радха-Кунде



Есть Кришна унмукх и Кришна вимукх. Кришна унмукх наслаждается служением Кришне, а бахирмукх страдает в аду. Бахирмукх идет на Нараку и страдает там. А кто совершает севу Кришне? Кришна унмукх. Он наслаждается служением Кришне. Каковы признаки? Кантхималы, тилака – это внешние признаки преданного. У этого человека есть Гуру, потому что без Гуру невозможно обрести Бхагавана. Как он прийдет к Бхагавану, если нет Гуру? Человек учится в школе, задает вопросы, ему объясняют. Он не выучится сам по себе, если будет просто сидеть. Нужно ходить и учиться.
Преданные следуют также правилам и предписаниям, потому что без правил и предписаний бхакти не будет чистым, оно будет искаженным. И как ученик слушает учителя в школе, он принимает его наставления и следует его указаниям. Учитель говорит «Читай это, делай это так». Ученик следует.
Как говорят нам Гуру, вайшнавы и Бхагаван. Они дают нам наставления: «Повторяй Харинам, одень кантхималы, поставь тилак, соблюдай экадаши, совершай парикраму, предлагай дандаваты, слушай Хари-катху, слушай киртан, слушай Шримад-Бхагаватам, изучай Шримад-Бхагаватам, это очень важно». Шастра, она открывает нам бхакти-дхарму. Также очень важный процесс это нама-санкиртана. Все девять процессов бхакти важны. Шраванам, киртанам, смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасйам, сакхйам, атма-ниведанам. Но главный среди них – это нама-санкиртана. Каждый день нужно воспевать Харе Кришна маха-мантру.
Хари Бхагаван! Где Он? Он говорит: «Я непостижим, я не на Вайкунтхе и не в сердце йога. Я там, где мои преданные поют Харинам-киртан». Воспевайте Харинам. Там присутствует сам Бхагаван.
Садху-санга это главный процесс. Садху-санга и нама-санкиртана. Редко кто знает бенгали среди западных преданных.
В сутках 24 часа. Эти 24 часа лучше всего потратить на Харинам, садху-сангу, слушание Бхагаватам. Есть 64 процесса бхакти и нужно тратить 24 часа на 64 процесса бхакти. На какие-то из них. Нужно следовать днем и ночью, как Рагхунатха Дас Госвами. Бхаджан 24 часа в сутки. Так совершая бхаджан, мы очень быстро станем спутником Бхагавана. Бхагаван будет рядом с нами. Рагхунатх Дас Госвами показал нам пример бхаджана.
Животные не имеют такой возможности. Только люди имеют возможность совершать бхаджан, это только для людей. И Бхагаван призывает всех людей: «Совершайте бхаджан, совершайте бхаджан днем и ночью, не тратьте время зря». Он говорит: «Я – Бхагаван. Совершайте бхаджан, я позабочусь о вас и предоставлю вам все, что необходимо. Я дам вам все, не думайте ни о чем. Я вас накормлю, угощу сладким и одену». А те, кто не совершает бхаджан, они страдают днем и ночью. У них столько трудностей, препятствий. Столько материальных желаний, которые разрывают их. Они все время беспокоятся, что им есть, что одевать. Столько страданий идут одно за другим. А те, кто совершает бхаджан, они свободны от этих беспокойств.
В чем суть садху-санги? Благодаря садху-санге мы начинаем совершать бхаджан, воспеваем Святые Имена, совершаем шраванам, предлагаем дандаваты, совершаем парикрамы и т.д. Благодаря садху-санге мы вовлекаемся в преданное служение.
Спать нужно мало. Час, два, три - хватит.
Махапрабху, Рупа, Санатана, все шесть Госвами говорят: «Иди во Вриндаван». Шесть Госвами, 64 маханты, 12 Гопалов, 6 Чакраварти, 8 Кавираджей, все говорят «Идите во Вриндаван». Навадвипа Дхама – это Дхама Махапрабху. Но они направляют нас во Вриндаван.
Навадвипа для садханы, а Врадж для садхьи. Навадвипа для садханы, а для цели – Вриндаван. Они зовут во Вриндаван. Но вначале нужно совершать садхану. Когда будет милость Махапрабху, Кришны и вайшнавов, тогда нужно приехать во Вриндаван, чтобы идти к цели. Садху, шастры, гуру и вайшнавы постоянно проливают милость. Крипы достаточно, милости хватает.
Преданный: вечная или временная лила Махапрабху?
Бабаджи Махарадж: она вечная.
Преданный: есть ли духовный мир у Махапрабху?
Бабаджи Махарадж: да, конечно есть.
Навадвипа и Вриндаван это одно целое. Как две стороны одной медали. Есть вечная Дхама в духовном мире – Навадвипа. И вечная Дхама – Вриндаван. Это одна Дхама.
В Навадвипе лилы садханы, а во Врадже лилы садхьи, цели.
Преданный: некоторые говорят, что Госвами не писали об этом.
Бабаджи Махарадж: все это есть. Они все написали и все рассказали. Просто люди не знают и не читают. Если человек не читает и не слушает, то он может что-то выдумывать. Все это объясняется в Чайтанья-Чаритамрите.
Преданный: Кришнадас Кавирадж говорит про Шветадвипу в Чайтанья-чаритамрите.
Бабаджи Махарадж: Шветадвипа это и есть Навадвипа.
Это возвышенная тема, не простая для понимания. Чтобы понять эти вещи, недостаточно просто размышлять, нужно совершать садхану, идти к цели. Обитель для садханы, духовной практики, это Навадвипа. А высшая обитель для совершенного служения - это Врадж. И вначале нужно совершать садхану. В особенности Харинама-санкиртану. Нужно избавиться от отождествления с грубым телом. Шастры дают столько указаний. Повторяйте Харинам. Харинам, на самом деле, это есть садхана и садхья. Это и процесс и цель. Но Махапрабху предупреждает нас, что без садханы не достичь цели. И Махапрабху нам говорит, что главный процесс это Святое Имя. Киртания сада харих. Воспевайте Святое Имя. Вайшнав говорит: «Куда бы я ни пошел, в рай или в ад, я буду воспевать Харинам». Это самое главное. Вайшнав, что бы он ни делал, он постоянно воспевает Святое Имя. Если он ест, отдыхает, ходит, он постоянно воспевает Харинам. И когда он достигает совершенства в Харинаме, он достигает и духовного совершенства. Харинам – это суть всего. Нужно бросить все лишнее и схватиться за Харинам. Нужно следовать этому.
Много вопросов, много ответов. Есть очень большие знатоки. Но у них не остается времени на Харинам.
Гаудия Матх, ИСККОН. Они много путешествуют. Махапрабху сказал Нитьянанде: «Дживы слепы. Нужно проповедовать им Харинам. Они погружены в семейную деятельность, привязаны к женам и детям». Махапрабху сказал: «Нитьянанда, дживы ослепли. Они не повторяют Святые Имена. Я прошу тебя, если ты кого-то увидишь, пролей на них милость. Проповедуй славу Харинама, передай им Харинам. Тем, кого ты увидишь». Кого видишь, повторяй ему Святое Имя. Такова была просьба Махапрабху. Далее Махапрабху говорит: «Кого ты видишь, передавай им наставления Кришны. По моему указанию стань наставником и проповедуй». Махапрабху говорит: «Кого ты видишь, проповедуй им Святое Имя». Махапрабху дал такое наставление Нитьянанде: «Спаси всех! Иди и раздавай Харинам».
Как например, если у кого-то есть очень вкусная сладость, он делиться ей. Так и Святое Имя. Нужно повторять самому, наслаждаться им, тогда можно будет поделиться этим вкусом.
Милость дживам это важное указание Махапрабху. Служение Гуру, вайшнавам и милость дживам.
Это все является ценностью – служение Гуру, вайшнавам, Дхаме. Это называется парамартха. А материальное называется анартха. Есть артха, анартха и парамартха. Артха – это благосостояние, анартха – это недостатки, а парамартха – это духовно.
И Махапрабху сказал Нитьянанде: «Тот, кто родился в Индии. Исполнить предназначение своей жизни – это редкая удача. Проповедуй и так ты обретешь удачу. Предназначение рождения будет исполнено, если ты, родясь в Индии, проповедуешь. Повторяй Харинам, проповедуй и держи в уме мои наставления». Нужно эти наставления очень внимательно держать в себе. Какова моя задача? Кто я? Если я умру, кто спасет меня? Ты можешь спасти весь мир. Махапрабху говорит: «По моему указанию ты можешь спасти весь мир». Он дает такое наставление своим последователям.
Преданный: Махарадж, вы можете пролить милость на всех.
Бабаджи Махарадж: поэтому Махапрабху дал такое указание, раздавать всем Харинам. Чтобы все повторяли Харинам. Сейчас люди слабые, не могут ходить парикраму. А потом они жалеют: «В юности у меня не было времени, а в старости у меня уже сил нету». Вот посмотрите, пришли дети-враджаваси. Они знают все, цель жизни, хорошо поют киртан, практикуют. В этой жизни они получили плод прошлой жизни. Они много усилий вложили в прошлой жизни и теперь они практикуют с самого детства. Воспевают Харинам, киртан, совершают парикраму. В юности, пока силы есть в теле, они служат. Это правильно. Сейчас может быть в уме желание, но если сил нет в старости, что делать? Но Радхарани может пролить милость в любой момент. Весь мир очень сильно страдает. Что делать? Люди пытаются узнать в чем смысл жизни, но они не могут узнать, не могут получить ответ. Никто не может им ответить. Потому что только Харинам может помочь. Только в садху-санге есть такое могущество, только в садху-санге есть знание, которое нужно. Как лекарство нужно. Определенное лекарство от определенной болезни. И от материальной болезни нужно лекарство Харинама. Это лекарство должно быть очень сильным, такое как Харинам. И чтобы погрузиться в Харинам, нам нужно сила. И эта сила в садху-санге, в обществе садху. Как доктор дает наставления, что вкушать, назначает лечение. Так и вайшнавы, садху назначают нам лечение материальной болезни. Болезни нашего обусловленного существования.

Сообщение отредактировал Visnu das - 28.9.2013, 17:15


--------------------
RADHE RADHE!
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Visnu das
сообщение 23.10.2013, 18:29
Сообщение #9


иногда тут тусуюсь
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 91
Регистрация: 13.4.2013
Пользователь #: 8479
Благодарили 316 раз




Репутация:   19  


Шри Пран Кришна Дас Бабаджи Махарадж
Катха на день явления Адвайты Ачарьи


(Адвайта Ачарья сказал Нитаю): Брат, Нитай, ты подобен садовнику, который распространит семена от двери к двери. Люди спросят тебя: "Что ты принес нам?". И ты скажешь: "Я принес Гауру".
Гаура это Радха Кришна, Радха Кришна с Голоки! И подарок с Голоки это божественная любовь Бога (према), которая достигается посредством Нама-санкиртаны (воспевания Святых Имен Бога). Я принес дерево Чайтаньи Махапрабху с Голоки и я прошу тебя ухаживать за ним с большой заботой. Пожалуйста, заботься хорошо об этом дереве.
Нитай - это старший брат Махапрабху, они оба, Нитай и Гаура, полны блаженства. Надия самое высшее место, где сад деревьев Чайтаньи был посажен Нитаем, где два брата проливают бхакти через Нама прему (экстатическую любовь, которую можно почувствовать, воспевая Святое Имя). Чтобы дерево Нама Премы выросло, вы должны поливать его. Поливая его, дерево будет приносить плод бхакти, Намы и премы. Вы получите драгоценный плод Намы и премы.
Джива подобна птице, которая пытается съесть эти два плода. Эти два плода доступны в этом мире, потому что Махапрабху пришел распространить их здесь в форме Харинама киртана. И сейчас, из-за этого, все дживы создают повсюду большой шум, проводя Нама киртан. Поэтому сейчас беспрерывно делайте этот большой шум, совершая Нама санкиртану повсюду.
Нитай в экстазе несет эти плоды на своей голове и раздает их всем и каждому в форме премы. Кто дал эту прему миру? Это был Нитай. Кто бы ни захотел ее, он получит ее. И те, кто не хочет ее, также получат ее. И даже яваны имеют возможность получить ее. Яван значит мусульманин. Даже яваны получили этот плод. Много мусульман получили эту милость. Харидас Тхакур был мусульманином. Харидас Тхакур стал сиддхой благодаря Харинаму. У него было желание этих двух плодов.
Кришнадас Кавирадж Госвами упомянул в Чайтанья Чаритамрите в великом смирении, с соломенкой между его зубами и сложенными руками, что он был настолько неудачлив, что не присутствовал в то время, когда Нитай и Гаура распространяли эту прему. Только после того времени, как Махапрабху сделал это, Нароттама дас Тхакур, Шьямананда Прабху и Кавирадж Госвами пришли в этот мир. Нитай и Гаура ушли до того, как все из они родились. Таким образом, они плачут, что они были настолько неудачливы, что были лишены даршана Нитая и Гауры. "Этот прекрасный даршан Махапрабху, я не смог увидеть! О, моя неудача! Я не смог увидеть Махапрабху!"
Адвайта поет "Jay Dau, jay Dau..." (воспевайте славу). Поднимите свои руки и воспевайте славу Господа, киртан.
Когда Адвайта пришел, в этом мире все питали отвращение к Кришне. Все делали Кали-пуджу, ели мясо и принимали наркотики. Так, Адвайта Ачарья подумал: "Что я должен сделать? Должен ли я отрезать им головы?" Адвайта Ачарья это аватара Махавишну и Махадевы. Махадев и Махавишну объединены в Адвайте Ачарии. Он подумал: "Нет нет, какой смысл отрезать им головы? Какая польза в отрезании голов этих отвернувшихся от Кришны людей чакрой? Нет нет, я не сделаю этого. Итак, что я должен сделать? Это невозможно для меня. Я должен привести Радху и Кришну с Голоки. Но как я могу привести их?" Затем он обнаружил в Писании шлоку: "Бхагаван говорит, если кто-либо поклоняется мне при помощи листьев Туласи и воды, я продан для этого человека". И Адвайта Ачарья был очень счастлив, что он нашел путь, чтобы привести Господа. Куда он положил подношение? Он положил его на свою собственную голову. Таким образом, после того как он собрал много листьев, он взял их, чтобы бросить в Гангу. Это были прасадные листья Туласи. Так, когда он развеял листья в Ганге, листья начали плыть вверх по течению. И он спросил себя, почему листья плывут вверх по течению? Затем он увидел, что листья плывут по направлению к Шачимате, которая принимала омовение в Ганге в это время, и касаются ее тела.
(Он воскликнул): "О, мой Прабху собирается принять рождение в этом лоне. Мой Прабху собирается явиться в доме Шачиматы".
Адвайта Прабху был учителем в школе санскрита. Да, школе санскрита. У Махапрабху был старший брат, которого звали Вишваруп и он учился в этой школе. И Адвайта Прабху учил его, что этот материальный мир является подделкой и что материальная жизнь бессмысленна. И он вдохновил его принять санньясу. В это время Махапрабху был всего лишь маленьким мальчиком и Адвайта Прабху говорил "это мой Прабху, это мой Прабху...". Из-за того, что Вишваруп принял санньясу после обучения в этой школе, Шачи Ма сказала: "Из-за влияния Адвайты, этот сын также пойдет этим путем". И из-за этого, Махапрабху сказал Шачимате, что она не получит прему, потому что она оскорбила Адвайту Ачарью. Она должна попросить прощения у него, тогда она получит прему.
Посмотрите на лилу Махапрабху в Навадвипе. Существует так много лил, им нет конца. В сравнении с Кришна-лилой, Махапрабху-лила даже более обширная. Четырнадцать дней мы ехали в автомобиле вокруг Навадвипы. Мы посетили так много мест вокруг Навадвипы, но не было достаточно времени, чтобы увидеть все. Так много храмов и так много самадхи. Если вы не поедите и посмотрите, вы не поверите.
Спутники Махапрабху, все они принимали участие во Враджа лиле. Они были единственные, кто знал, где находится Радха-кунда и все места лил. И Госвами были единственные, кто открыл много мест, где проходили лилы.

Сообщение отредактировал Visnu das - 23.10.2013, 18:36


--------------------
RADHE RADHE!
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Visnu das
сообщение 21.12.2013, 20:50
Сообщение #10


иногда тут тусуюсь
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 91
Регистрация: 13.4.2013
Пользователь #: 8479
Благодарили 316 раз




Репутация:   19  


Вопросы и ответы с Шри Према Гопал Госвами



Сегодня у нас в гостях Прабхупад Шри Према Гопал Госвами Махарадж. У нас есть удивительная возможность задать ему вопросы и получить ответы от прямого кровного потомка Господа Нитьянанды – каким образом необходимо практиковать бхаджан, в чем заключается наша садхана и т.п.

1. Мы акцентируем много внимания на манджари-сварупе, а сколько при этом мы должны уделять внимания нашей садхака-рупе в Гаура-лиле?
Без обретения благословения Шримана Махапрабху и всех преданных Гоура-лилы невозможно достичь Враджа-лилы. Потому что Навадвипа – это скрытый Вриндаван. Шриман Бхагаван Шри Кришна явился там только с одной целью – научить нас тому, как достичь этого настроения, этого чистого настроения. Потому что до Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху никто не давал эту особую прему. А Шриман Махапрабху и все Его спутники раскрыли это настроение нам, потому Шри Кришна Чайтанья Махапрабху хочет забрать нас из этого материального мира в никунджа кутир во Врадже. И как же можно обрести это настроение, эту бхаву? Постепенно… Они дали нам это знание, но без благословений и милости Шри Панча-Таттвы и всех ближайших спутников Махапрабху и шести Госвами это невозможно осознать и постичь. Поэтому очень важно, что сначала мы погружаемся в Навадвипу и только потом мы можем попасть во Вриндаван. По этому поводу Шрила Нароттам дас Тхакур писал в своей Прартхане, он объясняет очень важный момент – «Без милости Нитьянанды, если ты достигнешь Радха-Говинду, не принимай Их. Потому что без милости Нитьянанды ты никогда не сможешь обрести прему в сердце. Только Нитай способен даровать эту прему. И когда ты получишь прему, только тогда ты сможешь служить Им. Без премы никто не может служить Шри Шри Радха Говинде...». Если у вас нет премы, как вы можете служить Им? Именно поэтому нам нужны Их благословения.
2. Существует 2 ашта-калья-лилы – одна в Гоура-лиле и одна в Кришна-лиле. Если рассматривать этот вопрос с точки зрения времени медитации, то сколько времени мы должны уделять медитации на Гоура-лилу и сколько на Кришна-лилу в начале нашей практики и по мере духовного продвижения?
Нам необходимо только получить благословение Гоура-лилы. Поэтому перед тем как идти во Враджа-лилу, мы должны обрести благословение Гоура-лилы. Поэтому мы должны следовать таким путем. Т.е. нет необходимости тратить много времени в Гоура-лиле. Наша высшая цель – это Врадж, мы должны попасть туда. Но мы должны получить эти благословения Гоура-лилы, именно поэтому мы перемещаемся во Вриндаван через Навадвипу.
Т.е. это что-то типа транзита?
Да, это транзит. Но здесь также есть один важный момент. Некоторые преданные больше любят совершать служение в Йогапитхе в Навадвипе. В связи с этим у преданных может возникнуть вопрос: Если они будут совершать садхану только в Навадвипа Йогапитхе, то смогут ли они тогда обрести наивысшую прему? Ответ – ДА. Они обретут эту прему. Потому что в Навадвипа Йогапитхе присутствуют все те же самые личности. Поэтому вы обретете ту же самую прему, тот же самый плод в Навадвипа Йогапитхе. Потому что очень много преданных любят Шри Кришна Чайтанья Прабху и Шри Нитьянанда Прабху, и они даже любят повторять имена Нитьянанды и Гоуранги больше, чем Махамантру. Да, я знаю много таких преданных, и они обретут ту же самую прему.
3. Погружение в лилу посредством практики смаранам – является ли это воображением или реальностью? Как можно определить – реально ли это или воображение?
Нет, это не воображение. Воображение сродни спекуляциям. Но лила-смаранам – это не спекуляция. Это проявится в вашем сердце. Это зависит от вашей практики, это зависит от силы вашего стремления, от силы вашего желания. Насколько вы сможете очистить свое сердце, настолько же эта лила войдет в ваше сердце, она проявится. Посредством этого материального тела мы не сможем достичь это, не сможем получить даршан, не можем слышать голос Сваям Бхагавана, потому что это не так происходит, не с помощью этих чувств. Этими материальными чувствами мы не сможем обрести всё это. НО, когда у вас есть сильное стремление/рвение, сильное желание служить Им, тогда вы обретете благословение (цитирует стих из шастр). Когда у вас есть сильное стремление, тогда вы обретете благословение и тогда вы сможете видеть, слышать, чувствовать запах, прикасаться и все остальное... И это реально. Это не воображение и это не спекуляция. Необходимо просто начать. Это лишь вопрос практики. Когда вы начнете это практиковать, тогда постепенно придет очищение. После того, как вы очиститесь, эти реализации придут к вам, и тогда вы сможете почувствовать всё это, но не раньше.
4. Существует ли возможность для обычного преданного (не нитья-сиддхи) обрести свою сиддха-сварупу, не получив её напрямую от Гуру?
Невозможно. Это именно то, чему учил Шри Кришна Чайтанья Махапрабху и Его ближайшие спутники. В чем заключается величайший дар Шри Чайтаньи Махапрабху? Это именно манджари-бхава-садхана. До Шримана Махапрабху никто не давал это (приводит цитату из шастр). Никто. Только по Его милости, благодаря Его ватсальи, любви к Своим преданным и ко всем живым существам это стало возможным. Он хотел поделиться со всеми этой чистейшей премой, и поэтому Он повсюду проповедовал это. Таково было Его желание. И Он проповедовал именно эту чистую любовь. И в чем же заключается чистота этого настроения манджари? Они всегда находятся рядом с Шримати Радхарани (они всегда обретают милость Шримати Радхарани). Они любят Кришну, но только вместе с Шримати Радхарани. Они хотят служить Кришне, но только когда Он с Шримати Радхарани. В этом заключается основной момент их чистоты. Если Кришна направится к манджари и будет пытаться заигрывать с ними, они сразу же отвергнут Его и скажут «Мы должны идти к Шримати Радхарани». Это особое настроение. Только настроение служения. Но, это настроение служения в мадхурья-расе. Это очень особое и самое величайшее настроение. И это настроение мы получили от Шри Кришна Чайтанья Махапрабху. Никто не способен обрести это самостоятельно. В первую очередь садхак должен получить это от Гуру. Без благословения Гуру никто не способен… Потому что Гуру – это проводник. Так же, как если мы хотим отправиться куда-то путешествовать, нам нужен проводник, который будет нас везде водить, рассказывать обо всем, объяснять нюансы и т.п. И Гуру выполняют именно такую роль. У Гуру множество разных качеств и одно из них заключается в том, что он ведёт/направляет нас. И он может научить нас, как практиковать эту манджари-бхава-садхану правильным образом. И второй момент, Гуру – это связной/соединитель. Он соединяет нас с Кришной. С одной стороны преданный, с другой – Кришна, а между ними Гуру. Поэтому абсолютно необходимо получить это благословение, получить это знание от Гуру. Без милости Гуру никто ничего не способен достичь – не то, что манджари-бхаву, вообще ничего невозможно обрести.
Некоторые люди говорят, что достаточно воспевать только Харинам. Харинам настолько могуществен, что благодаря лишь повторению Святого Имени преданный может обрести экадаша-бхаву и поэтому нет необходимости получать сиддха-пранали от кого либо. Не могли бы Вы объяснить этот момент?
Действительно, благодаря Харинаму можно обрести очень многие вещи. Вы можете обрести различные реализации, чувства, даже прему, но прежде всего вы должны получить знание. Если у вас нет понимания, насколько сладок какой-то фрукт, то вы никогда им, не привлечетесь этой сладостью. Вначале вы должна узнать, что там есть какая-то сладость. И только благодаря чтению священных писаний, грантх вы не сможете обрести эти чувства, вы не сможете привлечься к какому бы ни было настроению, не обязательно именно к манджари-бхаве. Потому что все эти настроения – манджари-бхава, сакхи-бхава, дружеские настроения и т.п. никто не способен их просто описать. Это невозможно. Например, вы можете иметь особое настроение в своем сердце – вы можете сами это понимать, но вы не сможете это объяснить.
- Например, как сильно вы любите Кришну?
- Сильно.
- Настолько сильно? (показывает руками)
- Нет, сильнее.
- Тогда может вот так? (опять показывает руками)
Нет, она безгранична. Это нельзя описать своими словами. Именно поэтому вы должны получить особое и совершенное знание об этом настроении. И Гуру даст вам это. Вы не должны думать, что Гуру это какой-то спекулянт, который сейчас подумает и даст вам какое-то имя. Нет! Манджари, это не только получение какого-то особого имени. Гуру медитирует на это, и только Гуру может видеть вашу реальную форму. И когда Гуру получает это знание благодаря своей медитации, тогда он передаст его вам. Он раскроет вам некоторые отличительные особенности (экадаша-бхавы) вашего духовного тела. Этих особенностей их гораздо больше, и они раскроются вам в должное время, как раз благодаря вашей практики Харинама. Это не какая-то конечная цель получить эти экадаша-бхавы или восемь бхав, нет. Их гораздо больше. Гуру раскроет вам 8 или 11 бхав, а остальные придут позже, они проявятся в вашем сердце благодаря практике воспевания Святого Имени. По милости Святого Имени они проявятся в вашем сердце. Но, в первую очередь, вы должны получить это от своего Гуру – знание о том, кем вы являетесь там… во Вриндаван Йогапитхе, какова ваша форма… Это знание вы должны получить от своего Гуру. У нас нет таких качеств, чтобы просто повторяя Харинам, не имея каких-либо благословений, духовного руководства я просто вот так сам подумаю и узнаю свою манджари-сварупу, это невозможно. Харинам поможет вам, когда вы получите это руководство и знание от своего Гуру. Т.е. когда он раскроет вам ваши 8 или 11 бхав, эти особенности, и потом вам придут остальные… Потому что эти 8 или 11 бхав это не всё, существует также много других… Потому что, например вы узнали, что у вас такая-то бхава. Но она будет у вас определенное время, но далее она может превратиться в другую бхаву в соответствии с течением лилы. Так же, как Кришна постоянно меняет свое настроение – иногда Он дхира-лалита, иногда другой и т.п. Поэтому гопи, манджари они меняют свои настроения и это разнообразие придет благодаря практики Харинама. Но опять же прежде всего вы должны получить это от своего Гуру, это самбандха-гьяна.
5. Какова квалификация для обретения экадаша-бхав?
Гуру решает это. Только Гуру может решить. Например, он смотрит на ученика и думает «Да, у него есть адхикар, чтобы получить это» и тогда он раскрывает ему это знание. Т.е. только по милости Гуру.
6. На какой стадии в соответствии с Мадхурья Кадамбини, например ручи, асакти и т.п., преданный начинает чувствовать себя как манджари и осознавать свою сиддха-деху?
Когда преданный начинает свою практику, приходит очищение. До тех пор, пока он не очистит сердце и ум… Потому что наш ум очень беспокойный и трудноуловимый (чанчала). Сначала мы должны зафиксировать ум на одной точке. Поэтому существует 2 вида бхакти – ваидхи-бхакти и рагануга-бхакти. При помощи практики процессов ваидхи-бхакти мы можем войти в рагануга-бхакти, без процессов ваидхи-бхакти никто не может практиковать рагануга-бхакти. И Шриман Махапрабху также отмечал этот момент в Рай-Рамананда-Самвад (далее цитирует стихи из Рай Рамананда Самвад и комментирует их)… : Все основывается на практике, садхане. Садханачар является фундамент для духовной жизни. В соответствии со своей варной вы должны следовать определенным правилам и ограничениям. Это фундамент и так вы начинаете свою духовную жизнь. Далее в стихе говорится, что это тоже не самое важное. Это всё внешние вещи. Т.е. первое о чем он говорит это садханачар, т.е. фундамент. Далее предложение всей своей деятельности и плодов Кришне. Далее оставление всех этих правил и предписаний, относящихся к варне. Далее гьяна-мишра-бхакты, т.е. вы практикуете бхакти с примесью гьяны. Затем уже без гьяны. И до этого момента Шри Кришна Чайтанья Махапрабху говорил эхо бахйа – «это всё внешняя деятельность». Но когда Рамананда Рай сказал према-бхакти сарва-садхья-сара, тогда Махапрабху сказал эхо хайа – «возможно», т.е. это означает «Рай, теперь ты идешь в правильном направлении». Это является пограничной линией. Т.е. после этой линии идут дасья-према, сакхья-према, ватсалья-према, мадхурья-према – это все рагануга, а до этой линии (до према-бхакти) все это ваидхи-бхакти. Т.е. когда Махапрабху сказал прабху кахе – эхо хайа…, в этот момент Он провел это разделяющую линию – все что до этой линии, является ваидхи-бхакти, а после неё начинается рагануга-бхакти. Далее Он говорит райа кахе – “дасья-према – сарва-садхья сара" прабху кахе – “эхо хайа, аге каха ара" – «Да, это все правильно, но продолжай говорить дальше, я хочу большего…». Существует ваидхи и рагануга. Без ваидхи, т.е. без практики, никто не способен достичь этого настроения. Настолько насколько это возможно садхак должен практиковать. Почему? Для того чтобы очиститься, чтобы очистить ум и тело. Поэтому мы должны следовать садачару. Потому что без очищения невозможно обрести это настроение рагануга. Тот, кто достиг этой точки отсчета рагануга-бхакти, тот продолжает идти по этому пути.
7. Не получив сиддха-деху, может ли кто-либо практиковать рагануга-бхакти?
Да. Практикуя процессы ваидхи-бхакти, преданный можете прийти к рагануга-бхакти. Но без сиддха-дехи он не достигнет наивысшего предела – т.е. только лишь до определенной степени.
8. Может ли кто-либо иметь сакхи-сварупу и манджари-сварупу в одно и то же время?
Очень хороший вопрос. Одна маленькая девочка примерно 6 лет этим утром задавала этот вопрос мне (смеется). Это особый момент. Необходимо знать, что все манджари в первую очередь являются гопи. Манджари это не какое-то особое тело, они все гопи. Но благодаря своей практике, благодаря своей преме они обрели это настроение – манджари. Это означает, что все манджари это форма гопи. Т.е. прежде всего они гопи (сакхи), а уже потом обретают это особое настроение манджари.
Преданные просят у Вас благословения, чтобы по Вашей милости они смогли осознать, в чем заключается высшая цель жизни живого существа в эту Кали-югу.
- Я желаю, чтобы Вы обрели лотосные стопы Шри Чайтаньи и Нитьянанды.
- Харибооол!!! Джай Нитай!!! Джай Радхе!!!
9. Мне бы хотелось уточнить один момент – правда ли, что манджари-бхава никогда не существовала до Махапрабху, так ли это?
Дело в том, что манджари-бхава была уже там. Махапрабху не создавал эту бхаву. Она была там. Но никто не раскрывал её дживам. Но это настроение манджари оно всегда было там, во Вриндаване. Потому что кто служит Шри Кришне и Шримати Радхарани в никунджа кутире? Сакхи? Нет. Конечно же, манджари. Им служат манджари. Сакхи не имеют права входить в никунджу во время сокровенных лил Радхи и Кришны. Только манджари могут. Знаете почему? Потому что они служанки Шримати Радхарани. Чтобы ни пожелала Радхарани, то они и делают. Эта манджари-бхава всегда есть и была там, но до Махапрабху никто не давал нам это сокровенное настроение, никто не распространял это особое настроение. Прабодхананда Сарасватипад говорит о том же – «Мой Прабху объяснил это…» (приводит цитату из шастр). Она была там, этот путь уже существовал. Но никто его не знал. Это чистейший и наиболее удивительный путь обретения Кришны. Но он был спрятан. Существовала так много спекуляций по этому поводу. Но это самый величайший путь к Кришне. «Мой Прабху, Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, Который является Навадвипа прадипа…», знаете что такое Навадвипа-прадипа? Это означает «Свет Навадвипы». «…Он показал нам этот путь… Он убрал все, что скрывало его…». Зачем? Потому что Махапрабху хотел показать всем дживам это самое чистое настроение, с помощью которого можно обрести Кришну. И этим настроение является именно манджари-бхава. Никто до Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху не раскрывал это.
10. Нитьянанда и Джахнави Ма – являются Ананга Манджари таттва?
Да. Ананга Манджари таттва. Оба Они, и Нитьянанда Прабху, и Джахнави Мата – это Ананга Манджари сварупа. Одна форма в двух телах.
11. Ваидхи и рагануга в какой-то степени противоположны? Потому что один путь основывается на логике и выполняется как это предписано в шастрах, а второй путь опирается на лобху, желание преданного служить Своему Ишта-деву. Т.е. как происходит этот переход из ваидхи в раганугу?
Нет необходимости ничего переводить или переходить. Это произойдет автоматически. И нужно понимать, что они не противоположны друг другу – ваидхи не противоречит рагануге и наоборот. У них есть связь. Когда вы следуете практике, тогда Вы найдете этот путь. Если же вы будете смотреть на этот вопрос со стороны (т.е. как бы не погружаясь в эту тему), то тогда, конечно, можно найти много всяких отличий, что ваидхи никак не связан с раганугой, а рагануга не имеет ничего общего с ваидхи… Нет, это не так. Когда вы начинаете практиковать процессы ваидхи-бхакти, то вы никогда не сможете понять, в какой момент вы оказались на пути рагануга-бхакти. Никто не может сказать, когда случается этот переход. Т.е. например, сейчас я в ваидхи-бхакти, а теперь перехожу в рагануга-бхакти. Нет. Вы просто это почувствуете, обнаружите в себе – «О, теперь я следуя настроению рагануга-бхакти». В том то и дело, что существует один путь, и мы должны идти по этому пути к настроению рагануга-бхакти, практикуя процессы ваидхи-бхакти.
Без практики никто не способен достичь совершенства. Если, например, вы хотите играть на мриданге или фисгармонии, или хотите петь, или рисовать, то вам нужно максимально практиковаться в этом. То, насколько вы будете практиковать в чем-то, настолько вы будете совершенны в этом. Разве не так? И наш бхаджан, наша садхана очень напоминает езду на велосипеде и плавание. Для того чтобы ездить на велосипеде, нужно знать как соблюдать баланс, равновесия, чтобы не упасть. А в плавании вы должны знать, как держаться на воде. Наш садхана-бхаджан – это примерно то же самое. Необходимо соблюдать баланс. Если вы не можете балансировать, вы просто упадёте… сойдёте с пути.
12. Если сиддха-деха получена от Гуру, который как бы внешне не проявляет себя как Гуру, можно ли доверять такой информации?
В Нарада-Панчаратре говорится о качествах Гуру (приводит цитату из шастр). Там обсуждается много всего, но есть один важный момент – он (личность) должен быть принят другими. Т.е. он должен быть известен среди других преданных как чистый преданный. Другие ачарьи принимают его, говорят про него, что «Да, он ачарья. Он обладает качествами. Он чистый преданный». Когда кто-либо обретёт эту чистую преданность, то это обязательно проявится внешне. Никто не способен спрятать это. Когда цветёт прекрасный цветок, то все могут ощущать его запах. Даже если он чем-то накрыт, вы все равно можете чувствовать его аромат. То же самое и здесь. Чистый преданный никогда не сможет спрятать себя. Все равно каким-то образом это станет известно всем, его чистоту будет видна всем вокруг. И такой чистый преданный способен открыть вам сиддха-пранали. Т.е. преданный, который уже имеет эту реализацию. Если же у кого-то нет этой реализации, то как он может передать её другим. Бхакти, према – это формы жидкости. Жидкость имеет особое свойство – она всегда течет сверху вниз, ведь правда? Таким же образом према идёт от Гуру к ученику. Когда у Гуру нет этой реализации, нет этих чувств, нет премы в сердце, тогда откуда ученик возьмет это? В первую очередь Гуру должен получить, осознать это, обрести это чувство к Кришна-бхаджану, чистую преданность. И только тогда он может передать это своим ученикам. Иного пути нет. Если у меня есть 100 рупий, то я могу дать вам 10 рупий. Если у меня ничего нет, то как я могу вам что-то дать? В этом то и заключается суть. Если у вас ничего нет, как вы можете дать что-то другому. Когда же у вас есть эти чувства, этот вкус, тогда вы можете поделиться этим с другим. Это происходит именно таким образом. Если у вас нет этого вкуса, как вы передадите это знание, чувства другим? И у Гуру есть это обязанность – передавать это знание и чувства своим ученикам, делиться этим опытом с учениками. У Гуру есть такая обязанность. Потому что эта связь Гуру и ученика она вечная, она очень личностная… очень личностная. Он должен объяснить всё своему ученику, всем своим ученикам.
13. Вы ранее сказали, что сначала мы обретаем гопи-бхаву и потом манджари-бхаву. Должны ли мы в этой жизни также попытаться сначала обрести гопи-бхаву и затем манджари-бхаву?
Здесь нет первого или второго. Все манджари являются гопи. Манджари – это настроение. Манджари – это не какая-то форма, это настроение. Поэтому все манджари также являются гопи. Сакхи – это настроение, но они также гопи. Гопи могут иметь сакхи-бхаву, манджари-бхаву, но все это настроения служения. Но все они гопи, все. Но в зависимости от их внутреннего настроения, кто-то из них являются сакхи, а кто-то – манджари. Они из семьи гопа. Поэтому все они являются гопи. Все они гопи, вся разница в их настроениях.
14. В дополнении к этому вопросу – в чем разница между сакхи-бхавой и манджари-бхавой в части их отношений с Шри Радхой?
Сакхи являются подружками Шримати Радхарани. И они любят Радхарани. Но в то же самое время у них есть также любовь к Кришне, отдельно от Шримати Радхарани. Они любят Кришну и могут вступать с ним в любовные отношения. Но манджари, они любят Кришну, они очень любят Кришну, но только с Шримати Радхарани, не отдельно. Сакхи также любят служить Им обоим, но иногда они хотят служить одному только Кришне, без Радхарани. В этом заключается разница. Манджари никогда не желают служить одному Кришне без Шримати Радхарани. Манджари всегда хотят служить Кришне с Радхарани, они любят Югалу. Они всегда действуют в интересах Шримати Радхарани. Необходимо знать, что всё о чем они мечтают, их мечты исходят из желаний Шримати Радхарани. У них нет собственных желаний отдельных от Неё.
15. Многие преданные получили Йогапитх-севу. И они пытаются практиковать каждый день это служение по утрам. И у некоторых есть сложности с тем, как погрузиться в эту Йогапитх-севу, и служить там в медитации, потому что их ум все время убегает, прыгает вперед-назад. Можете ли Вы сказать что-нибудь по этому поводу?
Да, это будет случаться. Потому что наш ум чанчала, очень беспокойный, ведь мы находимся в этом материальном мире. И поэтому так будет происходить много раз. Но мы должны пытаться! И в то же самое время должны молиться снова и снова – «Пожалуйста, позвольте мне войти и служить Вам», «Пожалуйста пролейте Свою милость, благословите меня, чтобы я мог служить Вам». Молитвы и практика! Пробовать снова и снова! Это придёт. Постоянно эти реализации будут приходить. И иногда действительно будет очень тяжело зафиксировать свой ум. Но, вы не должны из-за этого просто прекращать эту практику. Вы должны продолжать. Потому что Господь хочет видеть наше желание, Он хочет увидеть наше стремление, нашу страсть. Когда Он увидит, что у нас есть сильная жажда, желание служить, тогда все откроется. Это связано с нашей преданность, нашим желанием… Это всё очень естественно, это несомненно придёт к нам. Так происходит у всех, у Госвами также. Есть очень известные примеры, как например, произошло с Рупой Госвами… Потому что мы все живем в материальном мире, поэтому каким-то образом, возможно из-за нашего невежества мы могли допустить какие-то ошибки или совершить оскорбления по отношению к Вайшнавам, но мы просто можем об этом и не знать. И поэтому бхаджан будет тяжело идти. Это произошло с Рупой Госвами. Вы все наверняка знаете эту историю. Однажды он воспевал Святые Имена и созерцал прекрасную лилу в своей медитации. Это была очень удивительная игра – Шри Кришна шутил с Шримати Радхарани и все наслаждались этим сладкими играми. И созерцая эти игры, Рупа Госвами улыбнулся, не то чтобы рассмеялся, а лишь немного улыбнулся. И в то же время мимо Рупы Госвами проходил один хромой человек. И он увидел, что Рупа Госвами улыбается и это очень его задело и он подумал, что наверное он смеётся над тем как я хожу и этот человек очень обиделся. И как только это обида появилась в его уме, в тот же миг Рупа Госвами сразу же все потерял, лила ушла. И после этого Рупа Госвами никак не мог вернуться в эту лилу. И тогда он начал плакать – «Почему же я не могу видеть эти игры Радхи и Кришны?». И так продолжалось несколько дней, и тогда он пошел к Санатане Госвами и спросил у него: «Что со мной произошло?». Санатана Госвами сказал: «Скорее всего ты совершил какую-то Вайшнава-апарадху. Поэтому ты должен устроить пир и пригласить всех Вайшнавов». Рупа Госвами так и сделал и после этого он спросил снова у Санатаны Госвами – «Брат, я сделал как ты сказал. Что теперь?». «Теперь ты можешь увидеть, кто не пришёл. Ведь ты же пригласил всех Вайшнавов, теперь посмотри, кого нет». И Рупа Госвами сказал «Да, брат. Один преданный не пришел». Санатана ответил – «Значит ты оскорбил его, поэтому иди к нему, припади к его стопам и проси прощения». И Рупа Госвами отправился к этому человеку, попросил прощения, они выяснили все и этот преданный благословил Рупу Госвами, и после этого его смаранам снова возобновился.
Видите, на примере этой истории, что вот так это и происходит. Если это случалось с Госвами, то что говорить о нас. Где мы находимся по сравнению с ними? Вот почему мы должны быть очень серьезны в отношении этих вопросов. Вайшнава-апарадха может уничтожить все. Мы не должны совершать никаких оскорблений и особенно оскорблений Вайшнавов, это главная апарадха. По милости Вайшнавов можно обрести всё. Просто увидев улыбающееся лицо Вайшнава, можно обрести прему. Поэтому нужно быть очень осторожным в этих вопросах.
16. Можно ли практиковать лила-смаранам, не получив сиддха-деху?
Можно практиковать. Иногда такое может случаться. Это случалось с некоторыми Вайшнавами – описано в Гаудиа-Вайшнава-Дживани. Там можно найти такие истории, я просто забыл имена этих преданных. Некоторые из них, не получив сиддха-сварупу начали практику рагануга-бхаджана и получали даршан Шри Кришны и Шримати Радхарани, и потом они обрели эту манджари-бхаву. В Гаудиа-Вайшнава-Дживани можно найти много подобных историй. НО, это очень исключительно и редко, очень исключительно. Потому что, если мы, например, прочитаем про жизнь Шри Рамакришна дас Пандит Бабы, то мы увидим, что уже в возрасте пяти лет он играл в удивительные игры с Кришной. Поэтому все эти описанные случаи они исключительны. Это применимо только для них, но не для обычных преданных, как мы. Потому что, они сиддха-махатмы. Есть еще одна история про преданного (имя не понятно). Он был мусульманином, но получил даршан Шри Банки-Бихари. Он никогда не получал сиддха-пранали. И он начал писать очень удивительные и глубокие бхаджаны – «Я искал Его повсюду. Кто-то мне сказал, что Он на небе. Я искал на небе, Его там нет. Другие сказали, что Он в священных писаниях. Я искал Его в писаниях, но так и не смог отыскать Его там. И после того, как я искал Его повсюду, я так устал. И я просто пришел во Вриндаван и просто присел отдохнуть под одним деревом. И вдруг я увидел, что совсем недалеко находится никунджа кутир и там Кришна делает массаж стоп Шримати Радхарани. И я подумал «Так вот же Он», а я искал Его на небе, в писаниях, везде. Но так вот же Он во Вриндаване и служит Шримати Радхарани». Можем ли мы себе представить, чтобы мусульманин говорил о таких величайших и глубочайших предметах. Поэтому нужно понимать, что такие истории – это очень исключительно.
17. До какого уровня, согласно Мадхурья Кадамбини, преданный может дойти в своей практики, не имея сиддха-дехи?
До ништхи. И после этого придёт ручи, когда вы вступите на путь рагануга-бхакти. Но для того, чтобы перейти на уровень ручи, требуется сиддха-деха, без этого невозможно. Потому что требуются другие чувства. Материальные чувства мы не можем использовать там.
18. Существуют разные бхавы сакхи-бхава, манджари-бхава. Но что Вы можете сказать про нагари-бхаву?
Нагари-бхава это особая бхава, и она применима лишь для некоторых личностей. Она правильно называется Гоура-нагари-бхава. Это практиковали только некоторые личности, одни из очень близких спутников Шримана Махапрабху. Но это не соответствует писаниям и Шесть Госвами также это не описывали. Поэтому мы не должны следовать этому настроению, т.к. это только лишь для некоторых особых личностей.
19. Я слышал, что после принятия рождения в Кришна-лиле, мы также должны родиться в Гоура-лиле, потому что она как бы является продолжением Кришна-лилы. Так ли это?
Существует садхака-деха, т.е. когда вы начинаете свою практику, вы начинаете с Гоура-лилы и потом вы входите во Враджа-лилу. И это происходит в той же жизни. Т.е. вам не нужно одну жизнь потрать на Гоура-лилу, а другую на Враджа-лилу. Когда вы хотите совершать практику во Враджа-лиле, то вы должны попасть туда через Навадвипа-лилу. И когда вы обретете эту высшую стадию, эту манджари-бхаву, тогда вам не требуется опять идти в Гоура-лилу. Это же сиддха-сварупа, т.е. все это происходит в одно и то же время. Потому что там не существует времени, все происходит в настоящем в одно и то же время, и Гоура-лила, и Кришна-лила.
20. Когда мы медитируем на ашта-калья-лилу, мы по идее должны переносить наше сознание, в какой-то степени тонкое тело в манджари-сварупу? Т.е. как вообще работает этот процесс?
Да. Мы должны отождествлять себя, свое сознание с нашей манджари-сварупой. Это начало практики. Дальше все придет автоматически. Т.е. когда вы полностью будете отождествлять себя со своей сварупой, тогда вам не придется что-то пытаться, все придет автоматически. И тогда, как только вы будете начинать повторять Святое Имя, эти реализации сразу будут приходить, это настроение, все придет. В то же время, когда вы примете это правильное отождествление, тогда вы сможете перемещаться куда угодно. Ваше физическое тело будет здесь, но вы сможете быть где угодно – в Гоура-лиле, в Кришна-лиле.
21. Вы практикует лила-смаранам в соответствии с ашта-калья-лилой, описанной в Говинда-лиламрите, или в соответствии с дандатмикой, как например в Санат-Кумар-Самхите и в Гутике Сиддха Кришнадаса Бабы?
Оба этих метода очень полезны для нас. Потому что Сиддха Кришнадас Баба он также следует Говинда Лиламрите. И в конце своей Гутики он написал – «Это лила одного дня». Т.е. завтра всё поменяется, лила все время меняется. И это само придет в ваше сердце, это проявится в сердце. Это лила на один день. Если вы будете думать, что каждый день в лиле одинаковый, тогда потеряется все разнообразие (вайчитра) духовного мира. Существует бесконечное множество разных вариаций, лила все время обновляется.
Т.е. продолжая эту тему, если все каждый день обновляется – значит ли это, что наша манджари-сварупа также каждый день новая?
Нет, сварупа одна и та же. Вы будете менять одежду, но ваше имя, место проживания, цвет тела не меняются. Т.е. ваша одежда, настроение будет меняться в зависимости от лилы, но все остальные детали сиддха-дехи остаются теми же. Т.к. же Кришна и Радхарани каждый день новые в соответствии с Их настроениями, но Сам Кришна не меняется, Он всегда остается Кришной. Так же и Шримати Радхарани.
22. Некоторые преданные беспокоятся, что Радхарани одна, а существует миллионы манджари. Как же им на всех хватит служения? (все смеются)
Все манджари очень сильно связаны с Шримати Радхарани, каждая манджари имеет свои личные отношения с Шримати Радхарани. И Шримати Радхарани имеет особое могущество. Вы все знаете, что Кришна также проявил свое могущество в Брахма-вимохана-лила (лила, когда Брахма похищает мальчиков и телят). Шри Кришна решил устроить пир со всеми мальчиками-пастушками. Они все сидели вокруг Кришны (приводит цитату из шастр), и Кришна был в центре, а все мальчики сидели вокруг Него кругами – т.е. небольшой круг из мальчиков непосредственно вокруг Кришны, еще больший круг вокруг первого круга и т.д. И в тот момент Кришна одновременно хотел видеть личного каждого Своего друга, и с этой целью Он воспользовался Своим могуществом, айшварьей. И благодаря этому Своему могуществу каждый мальчик думал и видел, что Кришна находится именно перед ним и что Кришна смотрит именно на него, и что Он пробует его сладости. И каждый пастушок думал таким образом, но никто никому об этом не говорил. И знаете почему? Потому что, если бы кто-то из них сказал – «О, смотрите, как Кришна любит меня, Он сидит прямо передо мной». Тогда другие бы сказали – «О, Кришна это неправильно, это не честно, мы все любим тебя, почему ты сидишь только перед ним? Мы хотим, чтобы ты также был с нами». Именно поэтому никто никому ничего не говорил, несмотря на то, что каждый из них в этот момент был непосредственно с Кришной.
Таким же могуществом обладает и Шри Радха. И поэтому Она связана с каждой манджари, Пусть их будет хоть миллионы, миллиарды и т.д. Вы помните, сколько гопи было в Раса-лиле? 300 крор. Одна крора равняется десяти миллионам. Т.е. получается 3 миллиарда. И Кришна танцевал эту Раса-лилу одновременно с тремя миллиардами гопи всю ночь Брахмы. Если у Кришны столько гопи, то представьте, сколько же тогда должно быть манджари? Возможно существует миллиарды и миллиарды манджари, НО вы должны знать, что Шримати Радхарани лично связана с вами, у вас с ней особые личные отношения. И таким образом Она имеет с со всеми манджари персональные отношения.

Спасибо Вам огромное. Мы очень благодарны Вам за подробные ответы на такие сложные вопросы. И мы будем рады если у Вас в будущем будет свободное время, мы сможем ещё раз собраться вместе и продолжить наше обсуждение. Джай Радхе!


--------------------
RADHE RADHE!


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение

Ответить в данную темуНачать новую тему
1 чел. читают эту тему (гостей: 1, скрытых пользователей: 0)
Пользователей: 0

 



Текстовая версия | www.hari-katha.org | Библиотека Вайшнавизма | Сейчас: 30.9.2020, 21:12
© 1999-2020 Hari-katha.org All rights reserved.
Дата рождения проекта: 15.03.1999г.