ал-Халладж и неизвестный Мухаммед веданты Опции

[Рамачандра]

АЛ-ХАЛЛАДЖ И НЕИЗВЕСТНЫЙ МУХАММЕД ВЕДАНТЫ

Я многократно недоумевал, встречая в экуменических высказываниях некоторых индуистских аачарьев высказывание о том, что основатели великих мировых религий могут считаться в индуизме Божественным Нисхождением: если с Буддой этот вопрос решился ещё в раннем средневековье и Он попал в ортодоксальный канон десяти аватар; если Махавира и Гуру Нанак, родившиеся в Индии, также безусловно почитаются и хинду; если Иисус Христос, хотя бы, Сам о Себе говорил как о Божественном Воплощении; то упоминание в этом списке пророка Мухаммеда, казалось, не лезет ни в какие ворота - разве Пророк (да благословит Его Аллах) Сам не возражал против Собственного культа?




Однако, читая Китаб ат-Тавасин Ал-Халладжа, я пришёл к выводу, что, похоже, "аватарность" Мухаммеда - это вовсе не "либеральное" влияние на индуизм, а, скорее всего, суфийское. И, вероятно, не XX века, а более раннего периода истории индуистско-мусульманских взаимоотношений. Не секрет, что в некоторых регионах Индии индуизм и ислам настолько тесно соприкасались, что на уровне простых верующих иногда практически смешивались. Я даже не говорю сейчас об индуистско-мусульманских новообразованиях, таких, как Кабир Пантх - в Пенджабе такова была повседневная реальность. Так, в популярной биографии великого пакистанского святого Бабы Бхуман Шаха "Зерцало Блаженства" Шри Чандра Свамиджи пишет: "Новость [о Бхумии] разнеслась по всей округе, словно лесной пожар, и искатели всех религий - индусы, мусульмане и сикхи - приходили навестить его... В те времена индусы, сикхи и мусульмане [в Пакистане] жили в гармонии и мире. Например, в этой деревне все жили как братья и сёстры... Индусы и сикхи свободно приходили к мусульманским суфийским факирам, опьянённым Богом, в поисках их благословений, а мусульмане посещали индуистских и сикхских святых, реализовавших Бога, чтобы получить их даршан и расположение..."

Вероятно, именно тогда в индуистское сообщество (особенно в пакистанском Пенджабе, где господствующей индуистской школой был Удасин Пантх) и проникла мысль о том, что Пророк Ислама - вибхути аватара Господа. Как я уже сказал выше, на мой взгляд, её источником был суфийский взгляд на Мухаммеда (кажется, противоречащий общеисламским представлениям, но...). Ал-Хусайн ибн Мансур ал-Халладж пишет о Пророке: "Светильник (сирадж) из Света Незримого был изначально,и возвратился, и превзошёл другие светильники, и стал господствующим... Горение Его предшествовало другим горениям, и бытие Его предшествовало небытию, и имя Его предшествовало перу, ибо Он был прежде мира...Он - Саид сотворённого и имя Его - Мухаммед..." (Та Син Светильника). Поразительно, насколько эти слова Ал-Халладжа соответствуют словам евангелиста Иоанна об Иисусе, "сущем прежде всех веков" и пр. Мухаммед Ал-Халладжа играет ту же роль Логоса, связующего звена между Богом и человечеством, которую в Евангелиях играет Иисус. Мухаммед здесь обладает всеми качествами Божества: Он существует от начала (ещё до сотворения мира), Он господствует над миром, более того, как далее свидетельствует Поэт, "Он (Мухаммед) - Он (Аллах)..." (там же) и "всё знание - лишь капля из Его (Мухаммеда!) моря!" (там же).

Конечно же, не смотря на то, что Ал-Халладж фактически отождествляет Мухаммеда и Аллаха, всё таки, их единство не является отождествлением человеческого "я" Мухаммеда и высшего "Я" Аллаха: речь, скорее всего, идёт о том, что на абсолютном уровне существует лишь "Я" Аллаха, проявленное в "я" Мухаммеда, в то время, как "я" Мухаммеда (или "я" суфия вообще) иллюзорно и в конце концов должно раствориться в "я" Аллаха. В другом стихотворении Ал-Халладж подтверждает эту мысль: "О ты, сомневающийся! Не думай, что моё сегодняшнее "я" - это "Я"" (Та Син Понимания). В принципе, именно такое недвойственное единство между Высшей Реальностью и индвидуальным живым существом - общая цель суфиев и индуистских мистиков-ниргунавади (Кабир) и адвайтавади (Шричанд), однако, в данном случае, мы имеем дело с Личностью, которая от рождения (более того, от сотворения мира!) уже нисходит в таком единстве, что и определяется в индуизме как "аватара".

Интересно, что в индуизме основатели крупных религиозно-философских школ считаются вибхути аватарами различных форм Божественного: так, Шри Шанкара и Шричанд считаются вибхути аватарами Господа Шивы, Шри Чайтанья - Господа Кришны, Гуру Нанак и Гуру Гобинд Сингх - Господа Вишну, Шри Рамананда - Господа Рамы. Здесь надо особо отметить, что вибхути аватара, в отличие от пурна/амша аватар, таких, как Шри Рама и Шри Кришна, - это не Сам Бог, а живое существо, пребывающее в недвойственном единстве с Ним и наделённое особыми качествами для совершения некоей Божественной Миссии на земле: и это определение полностью соответствует Мухаммеду и Его миссии в суфизме (в частности, у Ал-Халладжа). Массиньон отмечает, что культ Ал Халладжа быстро распространился по всей исламской империи и достиг Индии, где Поэт почитался и индуистскими мистиками.

Остаётся только гадать, что думал по этому вопросу Сам Пророк. Моё личное мнение - Он об этом вообще не думал, и изумился бы узнав, что в далёкой Индии некоторые мистики почитают Его как вибхути аватару. Сам Ал-Халладж, похоже, считал, что Мухаммед Сам не до конца осознавал Своё положение: "Он поведал лишь то, что соответствовало Его видению, и повелел в предписаниях Закона лишь то, что соответствовало истине Его пути..." (Та Син Светильника). В любом случае, крайне любопытно, как один и тот же опыт недвойственного единства с Высшей Реальностью, проходя через призму философий различных народов, выражается разными языками, иногда приобретая причудливые новые формы...