Суфизм. Теория и практика суфизма Опции

[Sangita]

Много слышала о параллелях между суфизмом и индуисткой теологией и практикой. Хотелось бы узнать подробнее (от тех, кто практиковал суфизм или серьезно его изучал), какие конкретно практики и теоретические положения суфизма схожи с индуистскими.
А также хотелось бы в целом разобраться, в чем отличие суфизма от других направлений ислама, каковы исторические корни суфизма и каковы основные направления в этой ветви ислама.

[shantira shani]

Sangita!
Прочтите для начала две книги Идрис Шаха - Суфии и Путь суфиев.
Просто для того, что бы не плавать в теме, а суметь задать конкретные вопросы.

[Sangita]

ОК, это уже намного облегчает задачу Потому что всё подряд читать некогда, да и вредно

[Камала]

shantira shani, а кто это Идрис Шах, он какое отношение к суфизму имеет?

[shantira shani]

Sangita,
это очень хороший автор. мой шейх очень-очень советовал его почитать.

Камала,
так и не ответишь............ но сам суфизм он знает великолепно.

Сообщение отредактировал shantira shani - 26.2.2009, 19:29

[Avyakta]

Идрис-Шах очень приятно читается . И полезно .

[Asiya]

Да, в своё время Идрис Шах был потрясением. Первую из прочитанных его книг я выменяла на самиздат Рафаэля Лефорта "Учителя Гурджиева". Кстати, тоже очень поучительная вещь. Существует мнение, что под псевдонимом Лефорта тоже скрывается Идрис Шах.
З.Ы. А для себя я еще одного Лефорта заделала. С картинками

Сообщение отредактировал Asiya - 26.2.2009, 20:48

[Старичок]

А кто мне скажет, правда что среди суфиев были случаи практикования вегетарианства?
Есть какие-то факты?

[Sensei]

Я являюсь адептом суфизма, имя моего Муршида Халлим Калер. Я являюсь маха мюридом Маха Гуру Халлима Калера.

На Даный момент я слушаю Виктора Цоя , его песню "Кукушка"


Сообщение отредактировал Bazik - 27.2.2009, 22:31

[Babayka]

Bazik,
так много говорите "я" ...

[Sensei]

shantira shani, а кто это Идрис Шах, он какое отношение к суфизму имеет?

Ооооо, Идрис Шах суфий еще тот. Я читал его книги, супер, то,что надо для суфия это книги Идриса Шаха.

Bazik,
так много говорите "я" ...

Я часто медитировал по методу Рамана Махариши.

[shantira shani]

А кто мне скажет, правда что среди суфиев были случаи практикования вегетарианства? Есть какие-то факты?

Были.

[Babayka]

shantira shani,
Читаю Идрис Шаха. Заметила что первые переводы многих суфийских авторов сделали индусы. Вот уж, воистину, ценители духовности.

[Sensei]

Когда я слышу или читаю слово суфизм, то думаю о поиске Бога, Всевышнего, Создателя нашего.

Когда говорят он изучает суфизм это значит для меня,что он изучает Бога, и премудрости жизни с Богом, премудрости жизни в Царстве Божьем.

[Babayka]

НЕВЕРОЯТНО красиво!
"Вы ничего не знаете о себе самих здесь и в этом состоянии. Вы подобны воску в медовых сотах: что знает он об огне или оплывании? Когда он достигает ступени восковой свечи и когда испускает свет, тогда он знает. Так же и вы узнаете, что, когда вы жили, вы были мертвы и только мнили себя живыми. "

[shantira shani]

shantira shani,
Читаю Идрис Шаха. Заметила что первые переводы многих суфийских авторов сделали индусы. Вот уж, воистину, ценители духовности.

До прихода ислама по всей территории Передней Азии, Ближнего и Среднего Востока существовало громадное количество различных мистических школ - иудейских (кабалистических), христианских, зороастрийских, манихейских и т.д. Точно такая же ситуация была и в Индии - индусские и буддийские школы. С приходом ислама многие из них - особенно на не индийской территории посчитали за лучшее переработать свои доктрины с учетом новой религиозной ситуации. Так, единственный из разрешенных в Турции суфийских орденов, по некоторым данным, имеет в своих корнях иудейскую и христианскую мистику. В Индии в суфи в основном уходили вайшнавы. В дальнейшем суфийские школы постоянно контактировали между собою и, соответственно, обменивались и взаимнообогащались религиозно-философскими теориями и идеями - известна, например,переписка между шейхами, один из которых жил в Индии, другой - в современном Западном Иране. Большинство культурных звезд исламского мира также принадлежали к какому-либо суфийскому ордену - Руми, Хаям, Насими, Фирдоуси и т.д. до, практически, бесконечности. И именно благодаря суфиям сохранилось множество старых текстов - исламские ортодоксы очень любили устраивать костры из бумаги - одна Александрийская библиотека чего стоит.

Но хочу предупредить - Ислам и Суффизм - это две разные школы. Если Ислам говорит о безоговорочном подчинении воле Аллаха, то суфизм говорит в первую очередь о бхакти.

[Babayka]

А вот эту байку я об одном патриархе дзен читала

ВОР И ОДЕЯЛО

Вор проник в дом суфия, но ничего там не нашел. Когда он уходил, дервиш заметил его разочарование и бросил ему вслед одеяло, которым укрывался, чтобы
тот не ушел с пустыми руками.

http://www.sufism.spb.ru/shah/sufipath01.htm#3

Сообщение отредактировал Ma Atmo Kamal - 27.2.2009, 23:56

[Камала]

Большинство культурных звезд исламского мира также принадлежали к какому-либо суфийскому ордену - Руми, Хаям, Насими, Фирдоуси

обожаю Руми

РАССКАЗ ОБ УКРАДЕННОМ ОСЛЕ

Внемлите наставлениям моим
И предостережениям моим!

Дабы стыда и скорби избежать,
Не надо неразумно подражать.

В суфийскую обитель на ночлег
Заехал некий божий человек.

В хлеву осла поставил своего,
И сена дал, и напоил его.

Но прахом станет плод любых забот,
Когда неотвратимое грядет.

Суфии нищие сидели в том
Прибежище, томимые постом,

Не от усердья к Богу - от нужды,
Не ведая, как выйти из беды.

Поймешь ли ты, который сыт всегда,
Что иногда с людьми творит нужда?

Орава тех голодных в хлев пошла,
Решив немедленно продать осла.

"Ведь сам пророк - посланник вечных сил -
В беде вкушать и падаль разрешил!"

И продали осла, и принесли
Еды, вина, светильники зажгли.

"Сегодня добрый ужин будет нам!" -
Кричали, подымая шум и гам.

"До коих пор терпеть нам,- говорят,-
Поститься по четыре дня подряд?

Доколе подвиг наш? До коих пор
Корзинки этой нищенской позор?

Что мы, не люди, что ли? Пусть у нас
Веселье погостит на этот раз!"

Позвали - надо к чести их сказать -
И обворованного пировать.

Явили гостю множество забот,
Спросили, как зовут и где живет.

Старик, что до смерти в пути устал,
От них любовь и ласку увидал.

Один бедняге ноги растирал,
А этот пыль из платья выбивал.

А третий даже руки целовал.
И гость, обвороженный, им сказал:

"Коль я сегодня не повеселюсь,
Когда ж еще, друзья? Сегодня пусть!"

Поужинали. После же вина
Сердцам потребны пляска и струна.

Обнявшись, все они пустились в пляс.
Густая пыль в трапезной поднялась.

То в лад они, притопывая, шли,
То бородами пыль со стен мели.

Так вот они, суфии! Вот они,
Святые. Ты на их позор взгляни!

Средь тысяч их найдешь ли одного,
В чьем сердце обитает божество?


***


Придется ль мне до той поры дожить,
Когда без притч смогу я говорить?

Сорву ль непонимания печать,
Чтоб истину открыто возглашать?

Волною моря пена рождена,
И пеной прикрывается волна.

Так истина, как моря глубина,
Под пеной притч порою не видна.

Вот вижу я, что занимает вас
Теперь одно - чем кончится рассказ,

Что вас он привлекает, как детей
Торгаш с лотком орехов и сластей.

Итак, мой друг, продолжим-и добро,
Коль отличишь от скорлупы ядро!


***


Один из них, на возвышенье сев,
Завел печальный, сладостный напев.

Как будто кровью сердца истекал,
Он пел: "Осел пропал! Осел пропал!"

И круг суфиев в лад рукоплескал,
И хором пели все: "Осел пропал!"

И их восторг приезжим овладел.
"Осел пропал!"-всех громче он запел.

Так веселились люди до утра,
А утром разошлись, сказав: "Пора!"

Приезжий задержался, ибо он
С дороги был всех больше утомлен.

Потом собрался в путь, во двор сошел,
Но ослика в конюшне не нашел

Раскинув мыслями, решил: "Ага!
Его на водопой увел слуга".

Слуга пришел, скотину не привел.
Старик его спросил: "А где осел?"

"Как где? - слуга в ответ.- Сам знаешь где!
Не у тебя ль, почтенный, в бороде?!"

А гость ему: "Ты толком отвечай,
К пустым уверткам, друг, не прибегай!

Осла тебе я поручил? Тебе!
Верни мне то, что я вручил тебе!

Да и слова Писания гласят:
"Врученное тебе отдай назад!"

А если ты упорствуешь, так вот -
Неподалеку и судья живет!"

Слуга ему в ответ: "При чем судья?
Осла твои же продали друзья!

Что с их оравой мог поделать я?
В опасности была и жизнь моя!

Когда оставишь кошкам потроха
На сохраненье, долго ль-до греха!

Ведь ослик ваш для них, скажу я вам,
Был что котенок ста голодным псам!"

Суфий слуге: "Допустим, что осла
Насильно эта шайка увела.

Так почему же ты не прибежал
И мне о том злодействе не сказал?

Сто средств тогда бы я сумел найти,
Чтоб ослика от гибели спасти!"

Слуга ему: "Три раза прибегал,
А ты всех громче пел: "Осел пропал!"

И уходил я прочь, и думал: "Он
Об этом деле сам осведомлен

И радуется участи такой.
Ну что ж, на то ведь он аскет, святой!"

Суфий вздохнул: "Я сам себя сгубил,
Себя я подражанием убил

Тем, кто в душе убили стыд и честь,
увы, за то, чтоб выпить и поесть!"

[Sensei]

А вот эту байку я об одном патриархе дзен читала

http://www.sufism.spb.ru/shah/sufipath01.htm#3

Otlichno!

[Бонифаций]

Суфии - Кто Они?
Стенограмма передачи «Аэростат» Бориса Гребенщикова от 25 марта 2007




Здравствуйте! Сегодня у нас 25 марта - самый подходящий день для рассказа о суфиях. Итак - кто же такие - суфии?


Справка из энциклопедии:
"Суфии - мистическая традиция, считающаяся эзотерическим направлением ислама. Суфизм включает в себя разнообразные направления и практики, направленные на очищение сознания и осознание Божественной любви".

А что про себя говорят они сами?
"У суфизма никогда не было родоначальника или исторического происхождения. Он существовал с самого начала, потому в человеке всегда был свет, который является его второй природой; а свет в своем высшем аспекте может быть назван знанием Бога - то есть Суфизмом. Во времена Христа суфии были одними из первых, кто услышал его; во времена Мохаммеда суфии с горы Зафа первыми ответили на его призыв".
Так сказал Хазрат Инайят Хан, суфийский учитель, первым принесший суфизм на Запад в начале XX-го века.

Исторически же суфизм стал известен в XI веке в Средней Азии, распростространился по всему Ближнему Востоку, а временем его расцвета принято считать XIII-XVI века.

Цель каждого суфия - это видение Бога. Суть их практики проста: в каждый момент своей жизни суфий с любовью принимает все, что с ним происходит как проявление Бога. Они считают, что, закончив обучение, нужно не бежать от мира в поисках спасения, но жить в самой гуще жизни, ибо все, что есть в мире - проявление возлюбленного Бога.
Поэтому главная цель суфия - это избавиться от двойственности и обрести Единство. Ведь нелепо считать, что Бог там, а мы здесь.

Суфии считают, что главным врагом человека является его собственное "Я", как стеной отделяющее его от Создателя.

Есть такая притча: один человек встретил дервиша и спросил - откуда идешь, странник? Странник ответил: "из ада". "И что ты там делал?" "Мне нужно было огоньку, чтобы раскурить трубку". "И что - дали тебе прикурить?" "Нет, тамошний царь ответил, что у них нет огня. Я, конечно, спросил - как же так, в аду и без огня? Хозяин ада ответил мне: "Говорю тебе, у нас нет огня; каждый приходит сюда со своим собственным".

Этот огонь - и есть наше собственное "я".
Борьба с этим "я" - и есть та самая "великая священная война", подлинный джихад. А метод справиться с "я" - "перестать воображать, что Бог отсутствует".

Суфизм дал миру огромное количество прекрасных поэтов. Суфии вообще склонны изъясняться притчами или стихами - что неудивительно: как еще можно сказать о том, что больше всяких слов?

Но большая часть суфийской литературы написана так, что удивляет тех, кто не знает ее внутреннего смысла. В стихах великого Хафиза Бог едва упоминается, в поэмах Джами - вообще о Нем ни слова; Омар Хайям пишет только о вине, возлюбленной и одиночестве. Что это за духовность ? И действительно, в стихах суфиев формально мало религиозности.

Дело в том, что эти поэты справедливо боялись, что как только их признают "духовными", им всегда придется выглядеть "духовными", говорить "духовно" и вести себя "духовно". А это - верный метод потерять свободу и стать двуличными демагогами. Словами легко спекулировать - а Истина выше любых слов.


Центральная тема жизни суфия - свобода души. Как говорит великий поэт-суфий Джелаладдин Руми :
"Душа на земле - в тюрьме, и она будет оставаться там, пока живет на земле".

Человек может давать или не давать себе в этом отчета, но в каждой душе есть глубочайшая жажда подняться над этой тюрьмой, вырваться из этого плена; и утолить эту жажду можно лишь духовным достижением.
Поэтому суфии советуют: "Живи в мире, но будь не от мира".

Джелаладдин Руми был уважаемым человеком; писал книги. Но однажды в его доме появился оборванный дервиш. Руми, по своему обычаю, вежливо приветствовал его. Дервиш подошел к столу, где лежала книга, над которой работал Руми, и выкинул ее в окно. Руми воззрился на него в изумлении. "Неужели тебе не надоело писать и читать" - сказал дервиш, "теперь вместо книги изучай жизнь. Ведь все вещи, которые кажутся важными - что они будут значить в момент, когда ты покинешь этот мир? Гораздо важнее то, что уйдет вместе с тобой, потому что решение этой проблемы приведет тебя в вечность".
После этого разговора Руми осознал, что важно не приобрести знание, а жить этим знанием; важно не говорить, а быть. Он отказался от своего уважаемого ранга и ушел скитаться вместе с этим просветленным дервишем.
Через несколько месяцев дервиш исчез, и Руми погрузился в глубокую печаль: от прежней жизни он отказался, а учитель, который дал ему новую жизнь, оставил его. Эта печаль и стала его посвящением: из этой боли родилась его подлинная душа. Руми стал величайшим из поэтов-суфиев.


Обучение суфиев строится на отношениях "учитель-ученик"; только учитель знает, что нужно ученику на каждом этапе его обучения, и дает ему это. Обсуждать это со стороны - невозможно; по книгам суфием не стать.

Однако - в общих словах - продвижение по Пути достигается медитацией, постоянной памятью о Создателе и очищением психики от негативных мыслей и чувств. Ключ к Пути - это любовь к Богу и людям, независимо от их расы, религии и национальности; любовь без мыслей о вознаграждении. И она не умозрительная, а совершенно простая, проще ничего не бывает.

Когда понимаешь, что тебя нет, а есть только Бог, частичкой которого являешься и ты, и все остальные живущие на земле, начинаешь видеть истину. И лучше ее ничего нет.

Баязид сказал: "30 лет я искал Бога. Но когда я присмотрелся внимательнее, я увидел, что в действительности это Бог искал меня".


А бывает, что духовные наставления передаются вне зависимости от расстояния между учителем и учеником; несущественны даже рамки времени - таким образом, ученик может получить наставления от учителя, находящегося в тысячах километров от него, или вообще давно оставившего свое физическое тело. И это - не фантазия, а реальный факт жизни.


Мансур иль-Халладж, находясь в экстазе от созерцания Божественной истины, ходил по улицам и кричал: "Я - Истина". Понятно, что он не говорил это о себе; он был в состоянии, которое называется "Фанаа" - исчезновение своего "я" перед лицом Бога. Но по законам ислама подобное богохульство наказывается смертью. Несмотря на любовь и уважение, которое люди испытывали к Мансуру, закон есть закон. Он был жестоко казнен. Но когда его тело сожгли и пепел сбросили в реку, пепел образовал там слова "Я - Истина".


Многие говорят: "я верую только в Моисея" или "я верую только в Христа". Некоторые говорят, что верят только в Веды - или другие древние писания.

Но суфию все равно - кто сказал; ему важно только что сказано. Он учится у каждого учителя. Он принимает слова Христа и Библию; он видит истину в Коране и Веданте. Он видит во всем одно писание; во всех формах одну истину.
Он никогда не скажет, что какая-то религия чужда ему.
В любом храме он видит Единственного, все Того же, живого Бога, а не идолов. И при этом его истинный храм - это его собственное сердце, в котором живет Возлюбленный Господь.

Вопрос не в том - какой религии человек следует; вопрос в том, чтобы жить этой религией. В сердце каждого человека находится сокровище и религия существует для того, чтобы помочь человеку обрести его.

Дело суфия - объединить религию и жизнь, сделать повседневную жизнь восторженной молитвой. Это звучит, как красивые слова, но на самом деле просто и очевидно.

Сейчас духовность стала отделена от материальной жизни, и поэтому Бог отделен от человечества. Дело суфия - донести до сознания мира: можно погрузиться так глубоко в свое сердце, что увидишь - в глубине сердца ты един со всей жизнью, со всеми душами. И извлечь из этого источника гармонию, красоту, мир и силу.

Хадрат Сухаил бин Абдулла Тустари сказал: "Каждый день Господь говорит нам: "Любимый мой! Каждый день я мечтаю встретить тебя, но ты не помнишь Меня. Я приглашаю тебя к Себе, но ты отворачиваешься. Я старательно убираю препятствия и беды с твоего пути, но ты совершаешь все новые и новы грехи. Как ты несправедлив ко Мне!".


Для суфия "Бог" не в высочайшем раю, но рядом с ним, вокруг него, в нем самом. И тогда рай - на земле, и вся земля - рай. Тогда нет никого живее, чем Бог; нет никого, более понятного, чем Бог; все имена и формы наполнены Богом. Каждое слово молитвы, произносимой суфием - живое слово. Оно не только приносит ему благословение - оно приносит благословение всем вокруг него.
Такая молитва - единственно истинная; когда человек молится так, все, о чем он молится, дается ему.

Только когда человек видит Бога во всем, он действительно видит Бога.

И напоследок - вот? как сказал один суфий:
Есть три пути узнать что-то. Вот, например, пламя. Можно услышать о пламени; можно увидеть его своими глазами; и, наконец, можно протянуть руку в огонь. Мы, суфии, хотим сгореть в "Боге".

Так пусть же это удастся всем, кто этого хочет. Спасибо вам!