Почему воспевание святого имени приносит радость? Опции

[GEORG]

От: i-333 <[email protected]>
Время создания: Fri, 15 Dec 2006 10:22:03 -0800

Прочитал на форуме хари-катха ваши эссе, во многом согласен с Вами, вот написал свои мысли, если можно разместите на сайте
--
С уважением Харитонов Игорь

Духовный кризис и единство религий.


Духовный кризис и единство религий.

Жаль, что никто не задался целью понять, почему воспевание святого имени приносит радость, почему предложение прасада наполняет блаженством. Мне кажется, что механизм действия религиозных инструментов в принципе похож у всех религий. Человеку предлагается сконцентрироваться вне своей личности, на чем- либо отличном от него самого, желательно идеальном, т.к. реальные объекты частенько разочаровывают нас.
Поэтому религиозные организации, неизбежно несут в себе недостатки присущие состоящим в них людям, т.к. идеальных людей нет. Как написано в «Гите» в материальном мире ошибаться все, в духовном не ошибается никто.  И вот человек вырывается за рамки той тюрьмы, тюрьмы своей личности, своей бесконечной рефлексии, памяти о своих удачах и неудачах, о сделанных и не сделанных делах, планах прочем балласте, который он тащит с собой много лет. Он участвует в действии, которое отрывает его сознание от переживания себя самого, обращает его лицом к настоящему миру, людям, а не представлению о мире и людях. Глоток подлинного воздуха пьянит неофита, его чувства лишенные привычного рефлективного контроля сознания, остры и свежи и ему кажется, что вот она подлинная дорога к радости. Более того, организации укрепляют в нем это убеждение. Ты на настоящем пути ведь тебе хорошо тут у нас. Адепту дается философия школы, секты или группы, таким образом, организуется его ум, который является самым уязвимым местом ученика. Ведь неправильно работающий ум и есть пропасть тьмы уныния и одиночества. И пока ничего плохого в этом нет. Плохое наступает тогда когда новая картина мира, угнездившись в уме человека, заслоняет его непосредственное восприятие новой более красивой и может более прозрачной ширмой, но заслоняет. Его чувства вновь, теряют остроту восприятия, наступает кризис, требующий пересмотра философии, плюс несовершенство окружающих соратников и организации, дает уму повод в корне усомниться в религии как таковой. Это как молодая девушка при первой встрече полна очарования и тайны, но, став женой, оказывается полна недостатков при более близком знакомстве.

Однако упорная работа дает плоды, и адепт меняет свою философию на более прозрачную, дав своим чувствам новую пищу. Либо он меняет школу и конфессию, отбрасывая старую философию предыдущей школы. Либо он загоняет свой кризис внутрь и идет по пути религиозного функционера. Ограниченный цитаделью своего мировоззрения, он начинает бороться с любыми разрушающими факторами, он требует строгого исполнения обрядов, строгого единомыслия и прочих формальных вещей, просто из страха признать свой кризис.(Часто такие люди и становятся главами конфессий, общин и тп. так как формально отвечают запросам прихожан). Но на самом деле он лишен главного, живого чувства, того, что делает верующего человека верующим. Тут наступает фаза борьбы с другими школами, течениями и пр. как с носителями другой картины мира.

Хотя бороться практически не с кем, но лишенный живого чувства такой человек не видит что не только в его школе, матхе, конфессии существует радость, Ананда, чудеса и пр. Даже если к нему попадает подобная информация он подвергает ее сомнению, монополизируя радость и истину в своем учении. Это похоже на человека который привык кушать гороховый суп, и уже не верит что другая еда тоже бывает вкусной. Например, несмотря на то что у Кришны множество имен, (а я думаю, так много что мы и не предполагаем этого) преданные используют лишь несколько, а может имена из других религий также имена Кришны? Понятно что в понимании многих вера не дружит с логикой. Как сказано-«Верую ибо абсурдно». Но полное отсутствие здравого смысла не красит  ни одного религиозного лидера.

В большинстве религий, методы самосовершенствования подобны. Концентрация на боге, памятование о боге, часто коллективные действия, дающие чувство единения и защиты, ограничения в питании, дабы уменьшить привязанность к материальному миру (а значит и к себе «любимому»), жертвования и бескорыстное служение, правда, часто не всем людям, а лишь особой части их. Осознание неправильных поступков (с точки зрения данной религии), осознание последствий - вот далеко не полный перечень методов. Трудно отрицать что, в общем, эти методы подобны, различие в нюансах. Но само  понятие веры в наше время, на мой взгляд, достигло абсурда, как понятие.

Вера в понимании нынешнего общественного сознания, это нечто не требующее доказательств. И большинство с этим согласно, но мы постоянно подсознательно требуем этих доказательств. Вера превратилась из живого чувства в элементарное упрямство запрограммированного механизма. Догматизм заменил веру, преданность стала пониматься как следование набору формальных команд, есть люди понимающие веру, как одевание и обмывание статуэток (мурти) божеств, как вкушение освященной еды, ношение экзотической одежды, как соревнование по финансовому благополучию религиозных приходов. Нуждается  ли бронза или камень в одеже  и мытье? Не скрывается ли страсть к просаду в хорошем аппетите? Лучше ли богу от того, что стены в храме и одежда у монахов покрыты позолотой? Думаю что все это нужно только нам, и все это инструменты для духовного  постижения, но не цель его. Может все-таки вера это живое незапрограммированное переживание бытия и бога как основы этого бытия? Может вера это само бытие, это цель и средство одновременно, суть жизни, ее корень.

На мой взгляд, вера тесно связана с  прекращение действия обыденного сознания, и тут методы, разрушающие это сознание вступают в силу. Тут абсурд новых форм должен разрушить привычный ум, привычную картину мира, чтоб освободить наши чувства. Это могут быть коаны дзен, поражающие кажущейся бессмысленностью, купания каменных статуй и одежда для них (тоже не совсем логичное действие), пародоксальные картины мира (адвайта) где злу нет места в мире. Такими методами привычному уму дается бой, чтобы он отступил и дал нам вкусить бытие. И здесь каждому человеку подходит свой метод. И своя религия.