Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )

4 страниц V  < 1 2 3 4 >  
Ответить в данную темуНачать новую тему
> Бриллианты философии: Цитаты, стихи, сутры из буддийских источников, понравились
Denis
сообщение 12.12.2012, 01:12
Сообщение #21


почти тут живу
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 921
Регистрация: 2.2.2004
Из: निराधारपुर
Пользователь #: 75
Благодарили 3275 раз




Репутация:   239  


Цитата
"Первым из четырёх базовых состояний сознания является состояние бодрствования, и оно в «Мандукья-кариках» характеризуется следующим образом - среди всех данных характеристик этого состояния наиболее сущностным является утверждение, что бодрствующее «сознание относится ко внешним вещам». То есть здесь говорится о наличии явно выраженной субъектно-объектной дихотомии, когда субъект воспринимает объект, находящийся вне его, то есть являющийся внешним по отношению к нему. Таким образом, в данном состоянии мы имеем максимальную отделённость объекта от познающего его субъекта; здесь объект предельно объективен и «несознателен». То, что именно данная характеристика состояния бодрствования является определяющей, подтверждается следующими словами Шанкары, описывающего генезис данного состояния: «Наполненный отражённым светом Сознания, и поэтому кажущийся сознательным, интеллект, спроецированный на глубиннейшее ядро Сознания (т.е. Атман), трансформируется в две формы – зрящего и видимого. …Когда происходит эта трансформация, Атман, обладающий природой чистого Сознания, неизменный, неделимый, всепронизывающий подобно времени и пространству, являющийся Субъектом обоих – зрящего и видимого, как бы входит в состояние бодрствования».

Может возникнуть вопрос: по какой причине действие архетипа человеческого способа существования связывается именно с состоянием бодрствования? Ответ прост: лишь в этом состоянии сознание существ достаточно жёстко определяется некоей общей для соответствующей локи формой. Как во сне со сновидениями, так и в промежуточном состоянии (бардо) сознание людей лишь условно можно назвать человеческим: оно таковым там является лишь по инерции, а не вследствие детерминирующего воздействия со стороны архетипической формы человека. Что же касается глубокого сна (т.е. сна без сновидения), то данное состояние вообще является бесформенным (арупа), и поэтому, естественно, выходит за пределы человеческого измерения.
То, что в рамках индуизма космос и человеческие существа сформированы божественными сущностями, является общеизвестным. Но у читателей-буддистов представление как о божественном происхождении архетипических форм человеческого измерения, так и о космическом сознании, осознающем и конституирующем наш мир в целом, может вызвать недоумение. Ведь в Абхидхарме говорится, что наш мир есть результат совокупной деятельности индивидуальных существ (т.е. плод коллективной кармы), а общий для всех способ видения мира есть следствие общности кармы населяющих этот мир индивидуумов. Но дело в том, что следует различать космогонию хинаяны от таковой в махаяне, и, тем более, от космогонических представлений тантры или дзогчена. В таких учениях махаяны, как читтаматра и мадхьямика-жентонг, просветлённая реальность активна по отношению к самсаре, и, более того, сама самсара уже не есть нечто, полностью отличное от нирваны. Поэтому мир, в котором мы живём, есть, с одной стороны, плод коллективной кармы пребывающих в неведении индивидуумов, с другой же – результат сострадательной активности просветлённых существ.

В соответствии с учением читтаматры зависимое возникновение (т..е паратантра) не воспринимается обычными существами и удостоверяется лишь последующей мудростью, являющейся эманацией состояния паринишпанны. А это означает, что именно последующая мудрость есть то сознание, которое созерцает и тем самым конституирует космос в целом, то есть является космическим сознанием и относится к макрокосмическому аспекту бытия мира и существ. Почему это так? Ведь на самом деле реальная жизнедеятельность существ и космоса, законы их бытия есть пратитьясамутпада в её внешнем и внутреннем аспектах. Также в рамках зависимой природы всё связано со всем, и поэтому видение паратантры есть видение космоса в целом. Поэтому сознание, видящее зависимую природу, автоматически является космическим сознанием".

размышления неизвестного буддиста)))


--------------------
"Жизнь всегда кончается рождением" Дионисий Печальник
"Я бдю, но сердце мое спит" он же
"Trees for our coffin boards might have risen for a long time" Ephraim Assyrian
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Anber
сообщение 16.12.2012, 16:23
Сообщение #22


мне тут нравится
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 609
Регистрация: 29.6.2011
Пользователь #: 7187
Благодарили 1943 раза




Репутация:   124  


Как можно узнать йогина? По смеху! Его Святейшество Кармапа XVI


--------------------
Один человек-это все люди. Все люди-один человек. Одно деяние-все деяния...


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Babayka
сообщение 17.12.2012, 23:55
Сообщение #23


хэппи
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 2719
Регистрация: 2.9.2007
Из: Киев
Пользователь #: 3802
Благодарили 10632 раза




Репутация:   1423  


Когда Ку, Ног и Дром — три [ученика] Атиши — спросили его, какая из Дхарм, объясняющих путь, лучше всех, Атиша ответил:

Лучший из ученых — тот, кто постиг смысл отсутствия независимого «я».

Лучший из монахов — тот, кто обуздал свой ум.

Лучшая из добродетелей — благожелательность.

Лучшее из тайных наставлений — наблюдать свой ум.

Лучшее из противоядий — знать, что все от природы лишено сущности.

Лучшее из правил поведения — то, что расходится с мирскими правилами.

Лучшее из духовных достижений — неуклонное сокращение клеш.

Лучший из знаков успешной практики — неуклонное ослабление страстей.

Лучшая щедрость — отсутствие привязанности.

Лучшая нравственность — покой ума.

Лучшее терпение — быть скромным.

Лучшее усердие — отказ от действий.

Лучшая дхьяна — не изменять ум.

Лучшая мудрость — не принимать ничего за истинно сущее.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Babayka
сообщение 21.12.2012, 20:30
Сообщение #24


хэппи
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 2719
Регистрация: 2.9.2007
Из: Киев
Пользователь #: 3802
Благодарили 10632 раза




Репутация:   1423  


Доверь больного демонам
Доверь охранять себя врагам
Чем сто раз повторять :" Защити, спаси!",
Лучше один раз сказать :" Бери, ешь"!
Так гласит Дхарма Великой Матери


п.С. Великая мать- Мачиг Лабдрон

Сообщение отредактировал Babayka - 21.12.2012, 21:18
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Babayka
сообщение 21.12.2012, 21:33
Сообщение #25


хэппи
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 2719
Регистрация: 2.9.2007
Из: Киев
Пользователь #: 3802
Благодарили 10632 раза




Репутация:   1423  


Видеть, что ни у божеств, ни у демонов нет [независимого] бытия - вот уверенность в воззрении.
Не отвлекаться и не сосредотачиваться - вот суть медитации.
Не принимать и не отвергать - вот суть поведения.
Не питать ни надежды ни страха - вот суть высшего плода
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Anber
сообщение 26.12.2012, 01:26
Сообщение #26


мне тут нравится
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 609
Регистрация: 29.6.2011
Пользователь #: 7187
Благодарили 1943 раза




Репутация:   124  


Да фангуан фо хуаяньцзин жу бу сы и цзето цзинцзе Пусяньсин юань.
Обеты практики бодхисаттвы Самантабхадры.
На китайский язык текст был переведён Праджней. Перевод на русский язык осуществлён Д.В. Поповцевым по изданию: Пусяньсин юань пинь цзи яо шу. Тайбэй, 1989. С-Пб.:"Hаyка", 1999.
Предисловие.
Данный текст представляет собою небольшой фрагмент "Аватамсака сутры". Его полное название –"Вхождение в невообразимый мир освобождения [посредством] обетов практики бодхисаттвы Самантабхадры [из] махавайпульи "Аватамсака сутры" ( кит. Да фангуан фо хуаянь цзин жу бу сы и цзето цзинцзе Пусянь син юань). "Аватамсака сутра" является одной из самых длинных сутр Махаяны. Она состоит из тридцати девяти глав, разделённых на сто шестнадцать цзюаней. "Обеты" являются приложением к сутре и составляют сороковую главу. Они также распространены в качестве самостоятельного сочинения.
ОБЕТЫ ПРАКТИКИ БОДХИСАТТВЫ САМАНТАБХАДРЫ.
Когда бодхисаттва-махасаттва Самантабхадра восхвалил превосходные заслуги и добродетели Татхагаты, он сказал всем бодхисаттвам и Судхане:
"Благой муж! Если бы даже все Будды десяти сторон света в течение бесконечных, бесчисленных, как мельчайшие пылинки в неописуемых землях Будд, кальп, все вместе, сменяя друг друга, рассказывали бы о заслугах и добродетелях Татхагаты, то они не смогли бы рассказать обо всём. Если ты желаешь постичь врата этих заслуг и добродетелей, то тебе следует свершать десять великих обетов практики [бодхисаттвы].
Каковы же эти десять [обетов]?
Первый – поклоняться всем Буддам, второй – восхвалять Татхагат, третий – свершать обильные подношения, четвёртый – посредством раскаяния устранять препятствия дурной кармы, пятый – практиковать добродетель сорадования, шестой – просить [Будд] вращать колесо Дхармы, седьмой – просить Будд находиться в мире, восьмой – постоянно следовать наставлениям Будд, девятый – постоянно исполнять желания всех живых существ, десятый –практиковать посвящение заслуг".
Судхана сказал: "Великий мудрец! Каково же значение [этих десяти обетов, начиная с] поклонения всем Буддам и кончая посвящением заслуг?"
Бодхисаттва Самантабхадра сказал Судхане: "Благой муж! Что значат слова "поклоняться Буддам"? Во всех мирах дхарм и мирах пространства десяти сторон света и трёх времён есть Будды и Почитаемые Миром, число которых подобно числу мельчайших пылинок в странах Будд. Благодаря силе обетов практики [бодхисаттвы] Самантабхадры, я обрету глубочайшую веру и понимание, как будто [все эти Будды] находятся у меня перед глазами. Я постоянно буду почитать их чистыми деяниями своего тела, речи и мысли. В каждом из мест, где находятся Будды, я [магическим образом] явлю тела, числом подобные мельчайшим пылинкам в неописуемых странах Будд. Каждым из этих тел я поклонюсь Буддам, число которых подобно числу мельчайших пылинок в неописуемых странах Будд.
Если бы миры пространства имели предел, то и моё поклонение имело бы предел. Но так как мирам пространства нельзя положить предел, то и моё поклонение не имеет предела, между ними нет разрыва; неустанно свершаю деяния тела, речи и мысли.
Далее, благой муж! Что означают слова "восхвалять Татхагат"? В каждой из мельчайших пылинок, которые находятся в странах миров дхарм и миров пространства десяти сторон света и трёх времён, есть Будды, число которых подобно числу мельчайших пылинок во всех мирах. В каждом из мест, где находится Будда, имеется собрание бодхисаттв, которые окружают его, подобно океану. Посредством глубокого понимания я должен сделать так, чтобы они явились предо мной. Каждого из них [я восхвалю] языком, подобным чудесному языку богини Сарасвати. С каждого языка слетает бесчисленный океан звуков. Из каждого звука исходит океан слов, прославляющих и восхваляющих океан заслуг и добродетелей всех Татхагат. Эти восхваления будут продолжаться без конца, всегда и везде в мире дхарм.
Если бы миры пространства имели предел, миры живых существ имели предел, карма живых существ имела предел, омрачения живых существ имели предел, то и моё восхваление имело бы предел. Но так как мирам пространства,мирам живых существ, карме живых существ, а также омрачениям живых существ нельзя положить предел, то и моё восхваление не имеет предела. Мысль следует за мыслью, и между ними нет разрыва; неустанно свершаю деяния тела, речи и мысли.
Далее, благой муж! Что означают слова "свершать обильные подношения"?
В каждой из мельчайших пылинок,которые находятся в странах миров дхарм и миров пространства десяти сторон света и трёх времён, есть Будды, число которых подобно числу мельчайших пылинок во всех мирах. В каждом из мест, где находится Будда, имеется собрание бодхисаттв, которые окружают его, подобно океану. Благодаря силе обетов практики [бодхисаттвы] Самантабхадры, я обрету глубочайшую веру и понимание [и сделаю так, что все эти Будды] явятся предо мной. Я сделаю им подношения, используя самые чудесные принадлежности подношений, а именно: цветочные облака, облака головных украшений, облака божественной музыки, облака божественных зонтов, облака божественных одеяний,различные божественные благовония, божественные мази, божественные курения.
Каждое из этих облаков величиной подобно Царю Гор Сумеру. Я буду возжигать различные светильники: масляные светильники, а также светильники из всех видов ароматного масла. Каждый из фитилей в этих светильниках будет подобен горе Сумеру; масло в каждом из светильников будет подобно великому океану. Используя подобные принадлежности подношений, [я] постоянно свершаю подношения.
Благой муж! Из всех видов подношения наивысшим считается подношение Дхармы, а именно: подношение следования наставлениям [Будд], подношение [принесения] пользы живым существам, подношение [благого] воздействия на живые существа, подношение принятия на себя страданий живых существ, подношение усердной культивации корней блага, подношение не-отбрасывания деяний бодхисаттвы, подношение не-разлучения с бодхичиттой.Благой муж! Хотя заслуги и добродетели от вышеперечисленных [материальных] подношений неизмеримы, но они не могут сравниться с заслугами и добродетелями, [происходящими лишь только] от одной мысли о подношении Дхармы, они не равны даже одной сотой доле [заслуг, происходящих от подношения Дхармы], не равны одной тысячной доле, не равны одной стотысячной доле, не равны одной миллионной доле, не равны одной стомиллионной доле, не равны одной миллиардной доле, не равны одной биллионной доле этих заслуг.
Почему это так? Потому, что все Татхагаты [высоко] ценят Дхарму. Потому, что все Будды рождаются благодаря вышеописанной практике. Если бодхисаттвы будут практиковать подношение Дхармы, то тем самым они свершат подношения Татхагатам, так как эта практика является истинным подношением. Вот каково величайшее наивысшее подношение.
Если миры пространства будут иметь предел, миры живых существ будут иметь предел, карма живых существ будет иметь предел, омрачения живых существ будут иметь предел, то и мои подношения будут иметь предел. Но так как ни мирам пространства, ни мирам живых существ, ни карме живых существ, ни омрачениям живых существ нельзя положить предел, то и мои подношения не имеют предела. Мысль следует за мыслью, и между ними нет разрыва; неустанно свершаю деяния тела, речи и мысли.
Далее, благой муж! Что означают слова "посредством раскаяния устранять препятствия [дурной] кармы"? Бодхисаттва думает о себе так: "Все дурные действия, которые я свершил в безначальных прошлых кальпах, посредством своего тела, речи и мысли, влекомый вожделением, гневом и неведением, бессчётны и безграничны. Если бы эти дурные действия обрели телесный облик, то заполнили бы [бесконечные] миры пространства, и миры пространства не смогли бы их вместить. Ныне я посредством трёх чистых деяний, искренне исповедуюсь и раскаиваюсь пред ликом всех Будд и бодхисаттв мира дхарм, [многочисленных], как мельчайшие пылинки в странах [Будд, и клянусь] более не свершать [дурных поступков], навечно утвердиться в чистых заповедях, а также во всех заслугах и добродетелях".
Если миры пространства будут иметь предел, миры живых существ будут иметь предел, карма живых существ будет иметь предел, омрачения живых существ будут иметь предел, то и моё раскаяние будет иметь предел. Но так как ни мирам пространства, ни мирам живых существ, ни карме живых существ, ни омрачениям живых существ нельзя положить предел, то и моё раскаяние не будет иметь предела. Мысль следует за мыслью, и между ними нет разрыва; неустанно свершаю деяния тела, речи и мысли.
Далее, благой муж! Что означают слова "[практиковать] добродетель сорадования"?
Все Будды и Татхагаты миров дхарм и миров пространства десяти сторон света и трёх времён, число которых подобно числу мельчайших пылинок в странах Будд, в течение кальп, число которых было подобно числу мельчайших пылинок в неописуемых странах Будд, не жалели собственных тела и жизни ради обретения всяческой мудрости, начиная с того момента, когда они направили своё сознание [к достижению просветления]. Они накопили [неисчислимые] заслуги. В каждой из кальп они приносили в жертву собственные головы, глаза, руки и ноги, многочисленные, как мельчайшие пылинки в неописуемых странах Будд. Свершая все эти трудные и тяжёлые практики, они достигли врат различных парамит, вступили на различные ступени пути бодхисаттвы, свершили наивысшее бодхи всех Будд. Таким образом, они достигли нирваны и пожертвовали [живым существам чудесные] шарира. Я сорадуюсь всем благим корням, [которые они взрастили]. Я также сорадуюсь даже и одной пылинке заслуг и добродетелей, которыми обладают живые существа, принадлежащие ко всем видам четырёх классов живых существ, обретших рождения в шести формах существования, во всех мирах десяти сторон света.
Я сорадуюсь заслугам и добродетелям всех шраваков, пратьекабудд, полностью обученных и необученных [практиков] десяти сторон света трёх времён. Я сорадуюсь обширным и великим заслугам и добродетелям всех бодхисаттв, которые, направив свою волю к наивысшему истинному бодхи, свершают бесчисленные трудные, тяжёлые практики.
Если даже миры пространства будут иметь предел, миры живых существ будут иметь предел, карма живых существ будет иметь предел, омрачения живых существ будут иметь предел, то моё сорадование всё равно не будет иметь предела. Мысль следует за мыслью, и между ними нет разрыва; неустанно свершаю деяния тела, речи и мысли.
Далее, благой муж! Что означают слова "просить Будд вращать колесо Дхармы"?
В каждой из мельчайших пылинок, которые находятся в странах Будд, в мирах дхарм и мирах пространства десяти сторон света и трёх времён, есть неописуемые страны Будд, число которых подобно числу мельчайших пылинок в великих странах Будд. В каждой из стран в каждый момент мысли есть Будды, число которых подобно числу мельчайших пылинок в неописуемых странах Будд. [В каждое мгновение один из этих Будд] обретает равное истинное просветление. [Каждого из Будд] окружает собрание бодхисаттв, подобное океану.
Я прилагаю усилия тела, речи и мысли, а также различные надлежащие средства и искусные методы, для того чтобы искренне просить Будд вращать чудесное колесо Дхармы.
Если [даже] миры пространства будут иметь предел, миры живых существ будут иметь предел, карма живых существ будет иметь предел, омрачения живых существ будут иметь предел, то я всё равно буду постоянно просить всех Будд вращать колесо Дхармы и не перестану делать это. Мысль следует за мыслью, и между ними нет разрыва; неустанно свершаю деяния тела, речи и мысли.
Далее, о благородный муж, что означают слова "просить Будд находиться в мире"?
Когда Будды, Татхагаты, бодхисаттвы, шраваки, пратьекабудды, обученные и необученные [миряне], а также "благие друзья" миров дхарм и мира пространства, десяти направлений и трёх времён, многочисленные, как пылинки в странах Будд, желают явить вступление в нирвану, я прошу их не вступать в нирвану в течение кальп, многочисленных, как мельчайшие пылинки в странах Будд, для того чтобы принести пользу всем живым существам. Если даже миры пространства будут иметь предел, миры живых существ будут иметь предел, карма живых существ будет иметь предел, омрачения живых существ будут иметь предел, я всё равно не перестану просить Будд оставаться в мире. Мысль следует за мыслью, и между ними нет разрыва; неустанно свершаю деяния тела, речи и мысли.
Далее! Благой муж, что означают слова "постоянно следовать наставлениям Будд"?
[Это] подобно тому, как в этом мире Саха Татхагата Вайрочана, начиная с того момента, как он направил своё сознание [к бодхи], усердно [осуществлял практику] и не отступал от неё. В течение неописуемых жизней он жертвовал своим телом. Он сдирал [с себя] кожу, чтобы сделать из неё пергамент, расщеплял кости, чтобы сделать из них кисти, выпускал кровь, чтобы[использовать её вместо] чернил. [Он] переписывал канонические сочинения, которые громоздились подобно горе Сумеру. Так как он ценил Дхарму, он не жалел собственных тела и жизни, не говоря уже о царском троне, крепостях, городах, долинах, дворцах, парках и рощах, обо всём, что у него было, и даже большем. [Так он осуществлял] трудную и тяжёлую практику.
Так он достиг того, что, сидя под великим древом, продемонстрировал различные сверхъестественные способности, свершил различного рода превращения, явил [всем] различного рода тела Будды, воссел в различных собраниях. Он восседал в собраниях всех великих бодхисаттв, в собраниях шраваков и пратьекабудд, в собраниях святых царей-чакравартинов, малых царей и их свиты, в собраниях кшатриев, брахманов, старейшин и домохозяев. Он восседал в собраниях божеств, драконов и иных сверхъестественных существ, принадлежащих к восьми видам, а также в собраниях людей и не людей. Во всех этих различных собраниях он [проповедовал] голосом, звучащим подобно грому, и воспитывал живые существа, следуя их стремлению к радости, пока, наконец, не явил вступления в нирвану.
Таким образом, я следую наставлениям [Будд], подобно нынешнему Почитаемому Миром Вайрочане. Также я следую наставлениям всех Татхагат, число которых равно числу пылинок в странах Будд десяти сторон света и трёх времён. Мысль за мыслью я следую [этим] наставлениям. Если даже миры пустоты будут иметь предел, миры живых существ будут иметь предел, омрачения живых существ будут иметь предел, то я всё равно никогда не перестану следовать наставлениям Будды. Мысль следует за мыслью, и между ними нет разрыва; неустанно свершаю деяния тела, речи и мысли.
Далее, благой муж! Что означают слова "постоянно исполнять желания живых существ?"
Это означает, что в пределах мира дхарм, миров пустоты, стран и океанов десяти сторон света, имеются различные живые существа, а именно: те, что рождаются из яйца, рождаются из утробы, рождаются из сырости, а также те, что созданы магическим образом. Также имеются такие, которые рождаются и живут в [первоэлементах]: земле, воде, огне и воздухе. Также имеются такие, которые живут в пустоте, а также такие, которые рождаются и живут в различных травах и деревьях. Они подразделяются на различные классы, имеют различную окраску, различные формы тела, различный внешний облик, различную продолжительность жизни, принадлежат к различным расам, имеют различные имена. Сущность их сознания различна. Они имеют различные взгляды, имеют различные желания и радости, различную волю и поступки, различные авторитеты и моральные принципы, различную одежду, различную пищу, живут в различных деревнях, посёлках, городах и дворцах. Также существуют божества, драконы и прочие сверхъестественные существа, принадлежащие к восьми видам, люди и не люди; [существа], не имеющие ног, имеющие две ноги, четыре ноги, много ног; имеющие форму, не имеющие формы; мыслящие и не мыслящие, а также те, кто одновременно не мыслит и не не мыслит.
Я буду надлежащим образом исполнять желания этих живых существ различных видов, всячески служить им и делать им всяческие подношения, точно так же, как я почитаю отца и мать, как я служу своему наставнику и старейшинам, а также архатам и Татхагатам, без какого-либо отличия. Я буду лекарем для всех больных и страдающих, укажу истинный путь тем, кто потерял дорогу, стану светочем для тех, кто находится во тьме, наделю нищих способностью обрести скрытую сокровищницу. Вот так бодхисаттва равным образом приносит пользу всем живым существам.
Почему это так? Потому, что если бодхисаттва сможет исполнять желания живых существ, то тем самым он будет исполнять желания Будд и делать им подношение. Если он будет почитать живых существ и служить им, то тем самым он будет почитать Татхагат и служить им. Если он будет радовать живых существ, то тем самым он будет радовать всех Татхагат.
Почему это так? Потому, что сознание, преисполненное великого сострадания, является сущностью всех Будд и Татхагат. По причине того что [имеются] живые существа, [в Буддах] возникает великое сострадание. По причине того что [имеется] великое сострадание, [в них] рождается стремление к бодхи. По причине того что [имеется] сознание бодхи, [они] свершают истинное просветление. Например, на обширном песчаном и каменистом поле имеется великий царь [всех] деревьев. Если его корни получают воду, то ветви, листья, цветы и плоды процветают. Жизнь и смерть – это обширное поле. Бодхи подобно царю [всех] деревьев. Все живые существа – это корни дерева; все Будды и бодхисаттвы – это цветы и плоды. Водою великого сострадания приноси пользу живым существам и тогда сможешь взрастить цветы и плоды мудрости всех Будд и бодхисаттв.
Почему? Потому, что если все бодхисаттвы будут водою великого сострадания приносить пользу всем существам, то смогут свершить аннутара самьяк самбодхи. Поэтому бодхисаттва относится к живым существам, как к своим родственникам. Если бы не было живых существ, то никто из бодхисаттв никогда не смог бы достичь наивысшего истинного просветления.
Благой муж! Тебе следует так понимать смысл этой [притчи]. По причине того что[бодхисаттва] одинаково относится к живым существам, он может полностью исполнить [практику] великого сострадания. По причине того что он, [обладая] сознанием, преисполненным сострадания, исполняет желания живых существ, он может свершить подношение Татхагатам. Вот так бодхисаттва следует желаниям живых существ.Если даже мир пустоты будет иметь предел, мир живых существ будет иметь предел, карма живых существ будет иметь предел, омрачения живых существ будут иметь предел, то я всё равно не перестану исполнять желания живых существ. Мысль следует за мыслью, и между ними нет разрыва; неустанно свершаю деяния тела, речи и мысли.
Далее, благой муж! Что означают слова "практиковать всеобщее посвящение заслуг?"
Все заслуги и добродетели, [которые накоплены в результате свершения этих десяти обетов] начиная [с первого обета] поклонения и вплоть до [девятого обета] следования желаниям живых существ, [я] посвящаю всем живым существам миров дхарм и миров пустоты. Желаю, чтобы все живые существа постоянно были спокойны и радостны, чтобы они не болели и не испытывали страданий. Если они пожелают осуществлять Дхарму зла, то не смогут её свершить. Благие же деяния они свершат быстро. [Я]закрою все врата дурных областей существования, укажу людям и божествам истинный путь к нирване. Если все живые существа будут испытывать чрезвычайно тяжёлые страдания из-за того, что они накопили дурную карму, то я приму эти страдания на себя. [Я] сделаю так, что эти живые существа обретут освобождение и свершат наивысшее бодхи. Вот так бодхисаттва практикует посвящение заслуг. Если даже миры пространства будут иметь предел, миры живых существ будут иметь предел, карма живых существ будет иметь предел, омрачения живых существ будут иметь предел, то моё посвящение заслуг всё равно не будет иметь предела. Мысль следует за мыслью, и между ними нет разрыва; неустанно свершаю деяния тела, речи и мысли.
Благой муж! Таковы полностью все десять великих обетов бодхисаттвы-махасаттвы. Если все бодхисаттвы будут следовать этим великим обетам, то они смогут привести к просветлению все живые существа, а также смогут достичь аннутара самьяк самбодхи, смогут свершить и исполнить море обетов практики бодхисаттвы Самантабхадры. Поэтому, благой муж, следует тебе так понимать их значение. Если некий благой муж или благая женщина наполнит бессчётные, безграничные, неописуемые страны Будд, многочисленные, как мельчайшие пылинки во всех мирах, семью чудеснейшими драгоценностями и всеми [предметами, доставляющими] высшую радость и умиротворение богам и людям, и дарует их живым существам всех миров, а также сделает подношение всем Буддам и бодхисаттвам всех миров и будет делать это непрерывно в течение кальп, многочисленных, как мельчайшие пылинки в мире Будды, то те заслуги и добродетели, которые она обретёт, не составят одной сотой доли, не составят одной тысячной доли, не составят одной биллионной доли заслуг того человека, который всего лишь один раз услышит эти царственные обеты.
Далее, если человек, имеющий в сознании глубокую веру, примет и будет придерживаться этих великих обетов, а также если он перепишет хотя бы одну гатху из четырёх строк, то сможет быстро уничтожить карму пяти кромешных [дурных поступков]. Все мирские болезни тела, сознания и иные болезни, всякого рода страдания и тяготы, а также карма всех дурных [прошлых поступков], многочисленных, как мельчайшие пылинки в мирах Будды, будут устранены.
Все воины Мары, якши, ракшасы, кумбханды, пишачи, бхуты и другие, те, кто пьёт кровь, и те, кто пожирает плоть, все злые демоны и духи будут держаться вдалеке от него или даже проявят [к нему благосклонность], приблизятся и будут защищать и охранять его. Поэтому, если [какой-нибудь] человек будет декламировать эти обеты, то его практика [в этом] мире не будет встречать никаких препятствий, подобно луне, [которая сияет] в пустоте, выйдя из-за туч.
Все Будды и бодхисаттвы восславят его; все люди и боги поклонятся ему; все живые существа сделают ему подношения. Этот благой муж, удачно обретший тело человека, исполнив заслуги и добродетели Самантабхадры, вскоре станет подобен бодхисаттве Самантабхадре. Он быстро обретёт чудесноеи прекрасное тело, украшенное тридцатью двумя признаками великого мужа. Если он будет рождён среди людей или богов, то всегда среди высших классов. Он сможет разрушить все злые влияния, сможет быть вдалеке от всех злых друзей, сможет укротить всех последователей небуддийских учений. Он сможет освободиться от всех омрачений. Подобно царю-льву, он подчинит всех зверей и примет подношения от всех живых существ.
Затем, когда приблизится смертный час того человека, то в последнюю кшану все его органы чувств будут разрушены, он потеряет всех своих родственников и близких людей. Он [навсегда] утратит всё своё [мирское] влияние и силу. Он не сможет взять с собой ни помощников, ни министров, ни сановников, ни содержимое своих дворцов, ни их принадлежности. Он [также не сможет взять с собой своих] слонов, лошадей, повозки, колесницы, драгоценности, сокровища, казну и прочее [имущество]. Только лишь этот царь обетов не будет им утрачен. Всё время они будут перед ним [в качестве] проводника. В момент одной кшаны тот человек обретёт перерождение в Мире Высшей Радости.
В этот момент он узрит Будду Амитабху, бодхисаттву Манджушри, бодхисаттву Самантабхадру, бодхисаттву Авалокитешвару, бодхисаттву Майтрею и других. Все эти бодхисаттвы имеют величественный облик. Они наделены всеми надлежащими достоинствами и добродетелями. Все вместе они окружат его. Этот человек увидит себя сидящим в лотосе и выслушает пророчество Будды. Выслушав [это] пророчество, он на протяжении бессчетных сотен, тысяч, десятков тысяч коти нают кальп, повсюду в неописуемых мирах десяти сторон света будет посредством силы мудрости следовать желаниям живых существ и приносить им пользу. Вскоре он воссядет на помост просветления, укротит воинство Мары, свершит истинное просветление, приведёт в движение колесо чудесной Дхармы, сможет сделать так, что живые существа миров, многочисленных, как песчинки в странах Будд, направят своё сознание к бодхи. Следуя их коренной природе, [он будет] обучать и подготавливать их. В течение океана бесчисленных будущих кальп, он принесёт великую пользу всем живым существам.
Благородный муж! Никто кроме Будд и Почитаемых Миром не может познать заслуги и добродетели, [обретённые] теми живыми существами, которые услышат об этом великом царе обетов и уверуют в него, примут его, будут придерживаться его, читать, декламировать и повсюду рассказывать о нём людям.
Поэтому в вас не должно зародиться сомнение, когда вы услышите об этом царе обетов. Следует принять его со вниманием. Те, кто примут его, смогут его прочесть. Прочтя его, они смогут его декламировать, декламируя его, смогут придерживаться его. Также они смогут переписывать [его] и повсюду рассказывать о нём людям.


(продолжение) Эти люди в мгновение ока исполнят все свои обеты практики и обретут неисчислимое и безграничное счастье. Они смогут спасти живых существ из океана великих страданий и омрачений, сделают так, что они покинут [сансару] и обретут перерождение в Мире Высшей Радости Будды Амитабхи ".
Тогда бодхисаттва-махасаттва Самантабхадра, желая ещё раз провозгласить то, о чём было сказано выше, обозрел все десять сторон света и произнёс такую гатху:
Своими чистыми телом, речью и мыслью
Я поклоняюсь всем без исключения
Людям-львам, пребывающим в мирах Десяти сторон света и трёх времён.
Посредством духовной силы обетов практики Самантабхадры
Я явлюсь пред всеми Татхагатами.
Из моего тела появится бесчисленное количество тел,
И каждым своим телом
Я поклонюсь бесчисленному количеству Будд.
Я глубоко верю в то,
Что в каждой пылинке находятся бесчисленные Будды,
Что в каждой из них находятся собрания бодхисаттв,
Так же как и в каждой пылинке мира дхарм.
Из каждого океана звуков
Исходят безграничные слова.
В течение бесконечных будущих кальп
Я буду восхвалять глубочайший океан добродетелей [всех] Будд.
Я сделаю подношения всем Татхагатам
Превосходными величественными принадлежностями:
Превосходными чудесными цветочными венками,
Музыкой, благовониями и зонтами.
Я сделаю подношения всем Татхагатам
Превосходными благоухающими одеяниями,
Благовониями, курительными палочками и светильниками, Которые будут громоздиться, словно чудесная гора.
Я всем сердцем
Глубоко верую во всех Будд трёх времён.
Силой обетов практики Самантабхадры
Я сделаю подношения всем Татхагатам.
Ныне я раскаиваюсь во всех дурных проступках,
Свершённых мною в прошлом
Посредством моего тела, речи и мысли
Из-за безначальных алчности, гнева и неведения.
Я сорадуюсь всем заслугам и добродетелям
Всех живых существ десяти сторон света,
Всех учёных и неучёных последователей обеих колесниц,
Всех Татхагат и бодхисаттв.
Ныне я прошу всех [бодхисаттв] десяти сторон света,
Возжёгших светочи для этого мира,
Всех, только что достигших бодхи,
Вращать колесо наивысшей чудесной Дхармы.
Если Будды желают уйти в нирвану,
Я прошу их принять обет постоянно оставаться в мире
В течение бесчисленных кальп,
Для того чтобы приносить пользу и радость всем живым существам. Счастье, обретённое посредством поклонения, восхвалений и подношений,
А также корни блага, накопленные благодаря тому, что я прошу Будд
Пребывать в мире и вращать колесо Дхармы, практикую сорадование и раскаяние,
Я посвящаю всем живым существам и всем, следующим путём Будды.
Следуя наставлениям всех Татхагат,
Я культивирую всеобъемлющую практику Самантабхадры,
Делаю подношения всем Татхагатам прошлого,
А также нынешним Буддам десяти сторон света.
Исполняя волю
Всех будущих наставников небожителей и людей,
Я даю обет во всём следовать наставлениям наставников трёх времён,
Вскоре свершить великое бодхи.
Страны Будд десяти сторон света
Обширны, чисты, чудесны и величественны,
В каждой из них под царственным древом бодхи вокруг Татхагат
Восседают собрания бодхисаттв.
Я желаю, чтобы все живые существа десяти сторон света
Избавились от печалей и бедствий и были бы постоянно спокойны и радостны,
Чтобы они обрели глубочайшую пользу от истинной Дхармы,
Без остатка уничтожили бы омрачения.
Когда я буду свершать практику бодхи,
То обрету память о всех своих прошлых перерождениях.
Во всех жизнях я буду постоянно становиться монахом и буду культивировать чистые обеты,
Не загрязняя их, не нарушая и не требуя вознаграждения за свои деяния.
Я буду проповедовать Дхарму на языке всех живых существ:
Небожителей, драконов,
Якшасов, кимнар,
А также людей и не людей.
Я буду усердно практиковать чистые парамиты, Не утрачивая бодхичитты.
Я полностью уничтожу все препятствия,
Добьюсь результата всех чудесных практик.
Подобно тому как лотос растёт в грязной воде, но не оскверняется ею,
Подобно солнцу и луне, которые не связаны пространством, в котором находятся,
Во всех мирах и на всех путях я обрету освобождение
От дурной кармы и от окружающих мар.
Я устраню все страдания путей зла,
Буду радоваться вместе со всеми живыми существами,
И в течение бесчисленных, как пылинки в мирах, кальп
Я буду приносить пользу всем без исключения живым существам десяти сторон света.
Я постоянно буду надлежащим образом исполнять желания всех живых существ.
В течение всех кальп грядущего
Я буду свершать великую практику Самантабхадры,
Исполню наивысшее великое бодхи.
Все, кто практикуют вместе со мной,
Соберутся в одном месте.
Все деяния их тела, речи и мысли будут равны,
Они будут вместе практиковать и изучать все обеты практики.
Все благие друзья, которые приносили мне пользу,
Те, кто явил мне практику Самантабхадры,
Постоянно будут желать собраться вокруг меня,
Постоянно будут радовать меня.
Я даю обет постоянно видеть лицом к лицу всех Татхагат,
А также всех детей Будд, которые их окружают.
Всем им я воздам обильное поклонение,
Которое не прервётся никогда в течение будущих кальп.
Я даю обет придерживаться чудесной Дхармы Будд,
Озарить [своим] сиянием все виды практики бодхи,
Достигнуть чистого пути Самантабхадры
И постоянно заниматься практикой в будущих кальпах. Находясь вместе со всеми существами,Я накоплю безграничные заслуги и мудрость.
Я буду хранить безграничные сокровищницы заслуг и добродетелей,
Искусных средств сосредоточения, мудрости и освобождения.
В каждой пылинке есть бесчисленные, как пылинки, страны Будд. В каждой из стран есть невообразимое количество Будд.
Я вижу, как в каждом из собраний Будды
Постоянно проповедуется практика бодхи.
Я преодолеваю океаны всех миров десяти сторон света.
На каждом кончике волоска находятся океаны трёх времён,
Океаны Будд и океаны миров.
Моя практика продолжается в течение океанов кальп.
Речь всех Татхагат ясна и чиста,
В каждом слове содержится море звуков.
В зависимости от [уровня] понимания каждого из живых существ,
Каждый из них изливает океаны красноречия Будды.
Благодаря силам моей глубочайшей мудрости
Я могу постичь безграничные океаны речений
Всех Татхагат трёх времён,
Которые постоянно вращают чудесное колесо Дхармы.
Я могу мгновенно глубоко проникнуть
Во все без исключения кальпы будущего.
Я мгновенно проникну
Во все кальпы трёх времён.
В единый миг я узрю людей-львов трёх времён.
Я постоянно вхожу в миры Будд,
Которые подобны иллюзии, И это позволяет мне достичь освобождения.
На самом тонком кончике волоска Являются величественные страны трёх времён,
Бесчисленные миры десяти сторон света подобны кончику волоска.
Я вхожу во все эти миры и очищаю их.
Я буду близок [к тем] и стану другом тех,
Кто в будущем станут светильниками миру,
Свершат Путь, приведут в движение [колесо] Дхармы, постигнут все явления,
А затем, исполнив деяния Будды, уйдут в нирвану. [Да обрету я следующие силы]: сверхъестественную силу проникновения в любую [часть мироздания],
Силу проникновения в открытые для всех врата Махаяны,
Силу заслуги добродетелей повсеместного свершения практик мудрости,
Авторитетную духовную силу великого сострадания, равным образом объемлющего всех [живых существ],
Величественную и чрезвычайно счастливую силу очищения [всех живых существ],
Силу мудрости, ничем не связанную и ни на что не опирающуюся,
Авторитетную духовную силу сосредоточения и мудрости,
Силу, дающую способность везде и всегда сосредоточиваться на бодхи,
Силу всеочищающих благих деяний,
Силу уничтожения всех омрачений,
Силу укрощения всех мар,
Силу свершения всех практик Самантабхадры.
Да смогу я очистить обширные океаны во всех мирах
И освободить океаны живых существ!
Да смогу я различить океаны всех дхарм!
Да смогу я глубоко проникнуть в океаны мудрости!
Всем Татхагатам трёх миров
Я приношу в жертву исполнение всех практик,
Исполнение обетов наивысшего бодхи.
Я постигаю бодхи посредством практики Самантабхадры.
У каждого из Татхагат есть старший сын,
Имя ему – почтенный Самантабхадра.
Ныне я посвящаю [всем живым существам] все [мои] корни блага,
Желаю, чтобы мои мудрость и практика были такими же, как у него.
Желаю, чтобы моё тело, речь и мысль были постоянно чисты,
И все ступени практики были такими же.
Такая мудрость и зовётся Самантабхадрой.
Желаю стать во всём единым с ней.
Я исполню все без исключения деяния Во всём чистой практики Самантабхадры
И великих обетов Манджушри.
Я буду неустанно трудиться в течение бесчисленных кальп будущего.
То, что я практикую, неизмеримо.
Неизмеримы обретаемые мною заслуги и добродетели.
Я утвердился во всех неизмеримых практиках,
Постиг все сверхъестественные способности.
Величественна мудрость Манджушри,
Такова же и практика Самантабхадры.
Ныне я посвящаю все корни блага [всем живым существам].
Я постоянно буду практиковать, следуя им.
Таковы эти превосходные великие обеты,
Которые восхваляют Будды трёх времён.
Ныне я посвящаю [живым существам] корни блага,
Дабы обрести превосходную практику Самантабхадры.
Я желаю устранить все препятствия,
Когда моя жизнь подойдёт к концу,
Лицом к лицу узреть Будду Амитабху
И обрести перерождение в Стране Покоя и Радости.
После того как я обрету рождение в той стране,
Я без остатка исполню
Все эти великие обеты Во благо и на радость всех живых существ.
Собрание того Будды чисто,
Когда я рожусь там из великолепного лотоса, То узрю бесчисленные сияния Татхагаты,
Который возвестит мне пророчество о достижении бодхи.
Выслушав пророчество Татхагаты,
Я сотворю бесчисленные сотни коти магических тел.
Силою своей мудрости я охвачу великие пространства десяти сторон света
И равным образом буду приносить пользу всем мирам живых существ.
Если даже миры пространства будут иметь предел,
Кармические омрачения живых существ будут иметь предел,
Моя [практика этих] обетов
Никогда не будет иметь конца в течение бесконечного времени.
Если кто-то на протяжении кальп, многочисленных, как пылинки во всех мирах,
Будет делать приношения Татхагатам всех безначальных миров десяти сторон света
Различными прекрасными драгоценностями,
Будет одаривать небожителей и людей превосходными, великолепными дарами,
А другой человек один раз услышит эти превосходные царственные обеты,
Уверует в них,
И будет всем сердцем стремиться к превосходному бодхи,
То заслуги и добродетели второго будут намного больше.
Благодаря этим превосходным обетам Самантабхадры,
Он будет постоянно находиться вдалеке от дурных друзей,
Навеки покинет пути зла
И вскоре узрит безбрежное сияние Татхагаты.
Этот человек обретёт самую счастливую судьбу
И удачно родится среди людей.
Этот человек вскоре свершит
Практику бодхисаттвы Самантабхадры.
Едва лишь он продекламирует эти царственные обеты Самантабхадры,
То в мгновение мысли исчезнут
Пять самых дурных кармических проступков,
Свершённых благодаря силам неведения.
[В будущей жизни он родится в теле человека, [принадлежащего] к высшему роду, высшей касте и высшей расе,
Обретёт превосходный внешний облик и мудрость;
Последователи внешних учений не смогут уничтожить его,
Он будет почитаем во всех трёх мирах.
Вскоре он воссядет под великим древом бодхи – царём деревьев
И укротит всех мар.
Он свершит равное истинное просветление, приведёт в движение колесо Дхармы,
Равным образом будет приносить пользу всем. Только Будды могут знать о плодах воздаяния,Обретаемых людьми, читающими и декламирующими
Эти обеты Самантабхадры;
Такие люди непременно превзойдут путь бодхи.
Я утверждаю, что если человек декламирует эти обеты Самантабхадры,
То даже малые корни блага, [которые есть у него],
Дадут плоды в мгновение мысли,
И он свершит чистые обеты [ради] живых существ.
Я посвящаю живым существам
Безграничные превосходные заслуги, этой превосходной практики Самантабхадры;
Желаю, чтобы все живые существа, которые тонут [в океане сансары],
Вскоре родились бы в стране Будды Неизмеримый Свет.
Когда бодхисаттва-махасаттва Самантабхадра пред всеми Татхагатами произнёс эту чистую гатху великому царю обетов Самантабхадры, отрок Судхана запрыгал, безмерно радуясь. Все бодхисаттвы также испытали великую радость.
Татхагата восхвалил их, сказав: "Хорошо! Хорошо!".
Когда Почитаемый Миром провозгласил всем бодхисаттвам-махасаттвам эти превосходные врата Дхармы, ведущие в мир освобождения, о котором невозможно помыслить, собрание возглавлял бодхисаттва Манджушри. Там присутствовали великие бодхисаттвы, а также шесть тысяч полностью обученных бхикшу. Их возглавлял бодхисаттва Майтрея. Там присутствовали все великие бодхисаттвы бхадракальпы, которых возглавлял бодхисаттва Вималасамантабхадра. Также в собрании присутствовали экаджатипрати-удды, которые прошли ритуал посвящения посредством поливания головы, а также великие бодхисаттвы-махасаттвы всех стран, число которых подобно океану мельчайших пылинок. Их возглавляли великий мудрый Шарипутра и Махамаудгальяяна. В том великом собрании присутствовали также великие шраваки, люди, божества-властелины миров, божества, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, кимнары, махораги, люди и не люди. Они выслушали то, что сказал Будда, чрезвычайно возрадовались, уверовали, приняли, поклонились и ушли.
Клятвы бодхисаттвы Самантабхадры закончены.
\
Примечания.
1 – Мельчайшие пылинки ( кит. цэивэй чэнь; санскр. раrатапи) – в данном случае этот термин означает не частички материи, а атомы буддийской физики.
2 – Сарасвати ( кит. Бяньцай тянь) – богиня, почитаемая как индуистами, так и буддистами.
3 – Бодхичитта (кит. пути синь) – желание достичь просветления на благо всех существ.
4 – В оригинале употреблены санскритские термины коти ( кит. цяюйчжи), наюта ( кит. наюта), калана ( кит. изяло) и упанишада ( кит. юбонишато).
5 – Три чистых деяния ( кит. цинцзин сань е) – деяния тела, речи и мысли.
6 – Шарира ( кит. шэли)– особые предметы, находимые в пепле, оставшемся после сожжения Будд, бодхисаттв и архатов. Иногда говорится, что они имеют вид полудрагоценных камней. Шарира обладает чудотворной силой. Их не следует путать с обычными мощами Будд и бодхисаттв, которым также приписываются мистические качества.
7 – Четыре класса живых существ ( кит. сы шэн) – существа, которые рождаются из яйца; существа, которые рождаются из утробы; существа, которые рождаются из сырости; существа, созданные магическим образом.
8 – Шесть форм существования ( кит. лю цюй) – боги, асуры, животные, люди, голодные духи, обитатели ада.
9 – Малые цари ( кит. сяо ван) – цари, обладающие меньшей добродетелью, чем чакравартины.
10 – Кшана ( кит. чана) – мгновение, кратчайший отрезок времени.
11 – Люди-львы – эпитет Будд.Саббе Сатта Сукхи Хонту


--------------------
Один человек-это все люди. Все люди-один человек. Одно деяние-все деяния...


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Anber
сообщение 26.12.2012, 01:31
Сообщение #27


мне тут нравится
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 609
Регистрация: 29.6.2011
Пользователь #: 7187
Благодарили 1943 раза




Репутация:   124  


Прошу прощенья за такой объем текста, но не выложить этот бриллиант я просто не мог. smile.gif


--------------------
Один человек-это все люди. Все люди-один человек. Одно деяние-все деяния...


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Anber
сообщение 28.12.2012, 11:03
Сообщение #28


мне тут нравится
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 609
Регистрация: 29.6.2011
Пользователь #: 7187
Благодарили 1943 раза




Репутация:   124  


Драгоценная сутра Золотого Света: http://savetibet.ru/2009/03/03/golden_light_sutra.html

Сообщение отредактировал Anber - 28.12.2012, 11:06


--------------------
Один человек-это все люди. Все люди-один человек. Одно деяние-все деяния...


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Anber
сообщение 28.12.2012, 17:32
Сообщение #29


мне тут нравится
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 609
Регистрация: 29.6.2011
Пользователь #: 7187
Благодарили 1943 раза




Репутация:   124  


Лама Тубтэн Сопа Ринпоче о "Сутре Золотого Света": "Значимость "Сутры Золотого Света" для нас сложно переоценить, ведь сама Дхарма Будды Шакьямуни будет сохранятся в этом мире до тех пор, пока находится в сохранности эта великая сутра, одна из самых главных сутр – Царь сутр. Когда эта сутра исчезнет, исчезнет и Учение Будды в этом мире. Поэтому каждый принявший прибежище в трёх драгоценностях должен непременно позаботиться о сохранении этой сутры. Должен стараться читать эту сутру хотя бы один раз в день. Не важно насколько вы заняты – даже если вы можете читать только одну страницу в день, или всего несколько строк – непременно читайте. Поступая таким образом вы сможете поддерживать непрерывную практику чтения "Сутры Золотого Света" и сохранять Дхарму Будды в нашем мире.
Так же чтение "Сутры Золотого Света" является одной из самых благотворных практик принесения мира и покоя. Любой кто хочет остановить войны и кровопролитие, должен усердно читать "Сутру 3олотого Света". Там, где происходит вооружённый конфликт, там эта сутра способна помочь его остановить. Если кто-либо соберётся и поедет в такое место для того чтобы начитывать там "Сутру Золотого Света" ради умиротворения, то я первым стану спонсором этого человека".
В своё время Сопа Ринпоче сам получил лунг на "Сутру Золотого Света" от Бакулы Ринпоче, когда же он позже приезжал в Улан-Батор, то уже сам в течение нескольких дней передавал лунг на "Сутру Золотого Света" и попросил всех лам прочитать её в каждом большом городе Монголии по сто тысяч раз.
Перед каждым чтением "Сутры Золотого Света", Лама Сопа Ринпоче рекомендовал 7 раз прочесть мантру "Ом Дхаре Дхаре Бендхаре Сваха" сказав, что если кто-нибудь прочтёт эту мантру 7 раз перед тем, как читать "Сутру Золотого Света", то он тем самым увеличит заслуги от прочтения сутры в миллион раз. Эту мантру также можно начитывать до и после совершения добродетелей для приумножения заслуг.
Сопа Ринпоче так же рекомендовал чтобы тексты сутры произносился громко, говоря: "Если вы не можете читать сутру громко, произносити её текст хотя бы шёпотом, но так, чтобы какой-нибудь звук обязательно был. Это может оказать неоценимую помощь для всех окружающих вас живых существ, так как это даст им возможность накопить заслугу, просто услышав текст произносимой вами сутры.
Чтение "Сутры Золотого Света" вслух, её слушание, побуждение других к чтению и слушанию, а также объяснение благотворных результатов от этого, являются одним из главных наставлений пронизывающих всю сутру. Несколько центральных фигур сутры прямо говорят нам читать её вслух и побуждать других слушать её. Великая богиня Шри постоянно помнит тех кто произносит хотя бы название Царицы Сутр, Сутру Совершенного Золотого Света. Дридха, богиня земли, увеличивает заслуги от слушания и побуждения других к слушанию этой сутры. Сам Будда говорит нам, что рождение Шакрой – царём богов, чакравартином – вселенским владыкой, и даже Обладателем Десяти Сил, соответствует заслуге от слушания "Сутры Золотого Света" и радости от этого деяния".


--------------------
Один человек-это все люди. Все люди-один человек. Одно деяние-все деяния...


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Denis
сообщение 29.12.2012, 10:51
Сообщение #30


почти тут живу
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 921
Регистрация: 2.2.2004
Из: निराधारपुर
Пользователь #: 75
Благодарили 3275 раз




Репутация:   239  


Цитата
(11) Комментарий Лопона: здесь слово ум используется не в смысле “сознание”, рассматривается другое значение - “природа ума”. Оно отлично от понятия Читтаматры (Только Ум). Читтаматра относится к кладовой сознания, или кунжи (кун гжи), где хранятся все кармические данные. И если вы очистите ее, вы достигнете Состояния Будды. Хотя этот термин и используется в Дзогчен, здесь он означает не очищение, а естественное состояние, основу. Основа является изначально чистой - кадаг (ка даг) - чистой с самого начала. Поэтому практика состоит не в очищении, а в постижении этого состояния.

Возьмем для примера внешний мир. В Читтаматре он описывается в виде двух половинок круто сваренного яйца, разрезанного ровно посередине, так что объективная и субъективная стороны индивидуального существования полностью совпадают. Но в Дзогчене все рассматривается включенным в естественное состояние, которое обладает силой создавать и принимать отражения. То, что отражается в уме, не имеет независимого существования; как внутреннее, так и внешнее являются спонтанными отражениями, возникающими в естественном состоянии.

Это является естественным качеством исконного состояния, но это не значит, что данные отражения имеют независимое и неотъемлемое существование. Они возникают из естественного состояния и к нему же и возвращаются; лишь наше неведение цепляется за них как за нечто обособленное и независимое. Философию Читтаматры часто путают с Дзогчен. В Читтаматре говорится, что как объективный, так и субъективный миры возникают как следствие кармических причин. Точка зрения Дзогчен состоит в том, что мир существует спонтанно, и, хотя он обусловлен кармой, его источником является естественное состояние.

Философия Мадхьямики вообще не признает концепцию кунжи; в ней рассматриваются лишь шесть видов сознания (чувства и ум), а не восемь, как в Читтаматре и Дзогчен. В двух последних системах после шести чувств седьмым идет ньонье (ньон йед; эмоции) и восьмым - кунжи. Иногда используется такая аналогия: ум подобен мужу, ньонье - жене, кунжи - кладовой, чувства же собирают все добро, которое попадает в кладовую снаружи.

Таким образом, Дзогчен имеет много общих аспектов с Читтаматрой, и в обеих системах объективная и субъективная стороны являются неразделимыми. Главное отличие, однако, состоит в том, что в Дзогчен естественное состояние считается изначально чистым и постоянно присутствующим. Нет ничего, что бы нужно было очищать или достигать.

Капли сердца Дхармакаи.


--------------------
"Жизнь всегда кончается рождением" Дионисий Печальник
"Я бдю, но сердце мое спит" он же
"Trees for our coffin boards might have risen for a long time" Ephraim Assyrian


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Babayka
сообщение 31.12.2012, 00:21
Сообщение #31


хэппи
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 2719
Регистрация: 2.9.2007
Из: Киев
Пользователь #: 3802
Благодарили 10632 раза




Репутация:   1423  


Молитва Кунту Зангпо, изначального Будды Самантабхадры



Хо!
У всего, что проявляется и существует, у сансары и нирваны,
Имеется единое Основание, два пути и два результата,
И волшебным образом проявляется, как Осознанность и неосознанность.

Через молитву Кунту Зангпо, да станут все существа Буддами,
Полностью совершенными в жилище Дхармадату.

Основание всего – несоставное, самовырастающее великое пространство,
Невыразимое и не имеющее названий ни сансара и ни нирвана.
Просто осознавая это, вы Будды.
Не осознавая этого, вы блуждаете в сансаре.

Я молю, чтобы все вы, существа трёх Миров
Могли осознать истинное значение невыразимого Основания.
Я, Кунту Зангпо, осознал истину этого Основания,
Свободного от причины и следствия,
Которое просто самовозникающая осознанность.

Незапятнанное внешним выражением и внутренней мыслью
Утверждением или отрицанием
И не загрязнённое темнотой неведения
Это самовозникающее проявление свободно от недостатков.

Я, Кунту Зангпо, пребываю, как присущая Осознанность.
И даже в том, что три мира будут разрушены, нет места для страха.

Нет привязанности к пяти желаемым качествам чувственных объектов.
Не существует твёрдых форм или пяти ядов в самовозникающем сознании, свободном от мыслей.
В непрерывной ясности Осознанности, исключительной по своей сущности,
Возникает проявление пяти мудростей.

От созревания этих пяти мудростей
Появляются пять первоначальных семейств Будд,
Из их расширяющийся мудрости появляются 42 мирных Будды,
Через возрастание силы этих пяти мудростей появляются 60 гневных Херук.
Так, Основание Осознанности никогда не бывает ошибочным или неправильным.

Я, Кунту Зангпо, изначальный Будда всего, и через эту, мою молитву,
Пусть вы все, кто скитается в трёх мирах сансары реализуете самовозникающую Осознанность
И пусть ваша великая мудрость спонтанно возрастает.
Мои эманации будут постоянно проявлять себя миллиардами невообразимых способов,
Появляясь в формах, чтобы помочь вам существам, тем, кто может быть научен.

Через мою сострадательную молитву, пусть все вы,
Существа, кто скитается в трёх Мирах сансары минуете шесть форм жизни!

С самого начала, вы существа, введены в заблуждение,
Потому что не распознаёте Осознанность Основания.
Непонимание того, что всё, что случается это заблуждение
И есть состояние неосознанности и причина того, что сбились с пути.

Из этого состояния обманчивости возникает внезапное ослабление Осознанности
И затем тонкое сознание волнующего страха.
От этого волнения вырастает разделение на себя и других
И затем восприятие других как врагов.

Постепенно тенденция к разделению усиливается
И отсюда возникает круг сансары.
Развиваются эмоции пяти ядов,
Действия которых бесконечны.

Вы, существа испытываете недостаток Осознанности,
Потому что вы пребываете в неведении
И это основание того, что вы потерялись
Через мою молитву, пусть все вы, существа
Распознаете присущую Осознанность.

Первоначальная неосознанность означает неведение и отвлечённость.
Порождаемая неосознанность означает появление дуалистических мыслей, как о себе и других.
Оба типа неосознанности – основа заблуждения живых существ.
Через молитву Кунту Зангпо пусть все существа скитающиеся в сансаре
Рассеют тёмный туман неведения, и очистят цепляющие мысли двойственности!
Да распознаете вы вашу собственную присущую Осознанность!

Дуалистические мысли создают сомнение.
От тонкой привязанности до этого двойственного восприятия ума
Дуалистические тенденции становятся сильнее и крепче
Еда, богатство, одежда и друзья, пять объектов чувств и ваше возлюбленное семейство
Есе эти вещи причиняют мучения, создавая тоску и желание.
Это всё мирское заблуждение.
Действие схватывания и цепляния бесконечны.

Когда плоды привязанностей созревают, вы рождаетесь, как голодный призрак,
Измученный желанием, несчастный, страдая от голода и жажды.

Через молитву Кунту Зангпо пусть все вы,
Жаждущие и похотливые существа имеющие привязанности и не отбрасывающие желания
Освободитесь от привязанности к желаниям.

Позвольте вашему сознанию расслабится в своём естественном состоянии.
Тогда, ваша Осознанность сможет удержатся.
Да достигнете вы мудрости совершенной проницательности!

Когда появляются внешние объекты, возникает тонкое сознание опасения.
Из этого сознания, привычка к гневу становится всё более и более сильной.
Наконец возникает враждебность становясь причиной насилия и убийства
Когда плод этого гнева созревает вы будете страдать в аду, горя и варясь.

Через молитву Кунту Зангпо, вы существа шести миров,
Когда бы сильный гнев не возник в вас,
Не отклоняйте и не принимайте его.
Вместо этого расслабьтесь в естественном состоянии и достигнете мудрости ясности!

Когда ваш ум становится полным гордости,
То в нём возникают мысли о соперничестве и оскорблении.
Поскольку эта гордость становится всё более и более сильной
Вы испытаете страдания ссор и унижений.
Когда плод этой кармы созреет вы будете рождены в мире богов
И испытаете страдание изменения и падения в низшие миры.

Через молитву Кунту Зангпо, пусть вы существа, которые развивали гордость
Позволите вашему сознанию расслабится в естественном состоянии.
И тогда ваша Осознанность сможет удержаться.
Да достигните вы мудрости равностности!

Увеличивая привычку двойственности, возвышая себя и принижая других
Ваш соперничающий ум приведёт вас к ревности и борьбе,
И вы будете рождены в царстве завистливых богов, где много убийства и нанесения ран,
И в результате этих убийств вы попадёте в ад.

Через молитву Кунту Зангпо, когда возникают мысли ревности и соперничества,
Не относитесь к ним как к врагам, просто расслабьтесь и ослабте напряжение
И сознание само сможет удержать своё естественное состояние
Да достигнете вы мудрости беспрепятственного действия!

Будучи отвлечённым, небрежным и невнимательным,
Вы существа станете тупыми, неясными и забывчивыми.
Будучи несознательными и ленивыми вы увеличите ваше невежество
И плодом этого невежества станет беспомощное блуждание в животном мире.

Через молитву Кунту Зангпо, пусть вы, существа, которые упали в тёмную яму невежества
Зажжёте свет понимания и таким образом достигнете мудрости свободной от мысли!

Все вы, существа трёх Миров идентичны Буддам, которые есть Основание всего.
Но ваше непонимание Основания, заставляет вас сбиваться с пути так,
Что вы действуете без цели.
Шесть кармических действий – заблуждение подобное сну.

Я Изначальный Будда здесь, чтобы обучить шесть видов существ через все мои проявления.
Через молитву Кунту Зангпо, пусть все вы, существа без исключения
Достигнете просветления в состоянии Дхармадату.

Aх, хо!
Здесь далее, когда бы очень мощный йогин
Чья Осознанность сияющая и свободная от заблуждений
Не повторил эту очень мощную молитву, тогда все кто услышит её
Достигнут просветления в течении 3 жизней.

Во время солнечного и лунного затмения,
Во время землетрясения или когда земля грохочет.
При солнцестояниях и во время Нового Года,
Вы должны визуализировать Кунту Зангпо
И если вы молитесь так громко, что все могут вас слышать
Тогда существа из этих трёх миров,
Через просьбу йогина будут постепенно освобождены от страдания,
И наконец достигнут просветления.


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Denis
сообщение 2.1.2013, 18:53
Сообщение #32


почти тут живу
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 921
Регистрация: 2.2.2004
Из: निराधारपुर
Пользователь #: 75
Благодарили 3275 раз




Репутация:   239  


Кали Маа, Шри Дэви в Ваджраяне.
Цитата
Страна Палден Лхамо находится в северо-восточном направлении от нашей земли Джамбу, она уединённа, там нет деревьев и очень одиноко, на тысячи километров тянутся обширные равнины. Границы страны Палден Лхамо полны диких животных, змей и стервятников, так что никто не может свободно войти в эту страну. Земля там очень сухая, на ней ничего не растет. На северных границах горы имеют форму торма, красного цвета, земля тоже красная. Все бесконечные дороги ведут в её дворец - дворец Шри Дэви. Дикие животные там, такие как львы, тигры, медведи, гориллы, лисы и шакалы. Среди птиц есть стервятники, совы, вороны, ястребы и гаруды. Там непрерывныо гремит гром и сияют молнии, чередуются бури дождя и снега. Чёрные ветры дуют. Иногда вы можете увидеть циклоны в форме шатров и столбы радуги.

Палден Лхамо - одной природы с супругой Ваджрадхары, Ваджрадхату Ишвари. Культ Палден Лхамо принёс в Тибет пандит Гуптигат. Он был там три раза. Впервые - в 8-м веке при царе Трисонг Деуцене. Снова он пришел во времена Атиши и в третий раз - во времена Сакья Кунга Гьялцена. Он сказал, что почти достиг бессмертия. Во время второго визита ему встретился тибетский лама Чойчжунг Зангпо, которому он дал передачу Палден Лхамо. Её аспекты могут немного различаться, как и имена. Многие учения относятся к ней, а также многие садханы.
Вы можете найти их и среди учений индийского пандита Лава Марпо, а также передачах Далай-лам, в разных школах и т.д. В наши дни практики Палден Лхамо свершают, в основном, созерцатели Ямантаки.

*Джо!*

О, Ремати, защитница всего мира Дхармы!

В прошлом ты дала обет перед Победоносными,

Что будешь помогать практикующим и защищать учение.

Потому теперь я прошу тебя:

Приди сюда со своего северо-восточного океана!
Так обращаются к ней совершающие её ритуал. Её призывают как Ремати, она также известна как Магзор Гьялмо. Вообще она проявлена в многих измерениях, локах и землях существ. Имя ей дано Ваджрапани: Чёрная Ремати, Королева Ракшасов. Хаягрива назвал её Обладательницей облаков и матерью Молний: значит, ее проявления пронизывают пространство. Махаишвара назвал её Пеплом для лица. Мара Королева назвала её Обладательницей чудесных магических крыльев. Статуя Калидэви в Калькутте - это она. В Монголии это Великая Мать первых Девяти детей. Некоторые её статуи вы можете увидеть в Ассаме. Для женщтин Китая она связана с ними через культ Женщины со сладким голосом, которая вызвала её при родах. В Тибете в одной из школ кагью она известна как основная Защитница Ачи (это короткое имя) или Aмa Чой-Чжи Дронма. В другой школе кагью она - супруга Махакалы, Калидэви. В школе гелуг она - основная Защитница. В ньингма она - проявление Экаджати, главной Защитницы учения Дзогчен. В целом она считается гневным проявлением богини Сарасвати. В разных измерениях существ восьми классов её знают как разные явления Ремати - Ракшаси Ремати, Нагари Ремати, Дэви Ремати. Когда она жила в земле Яма, её звали Королева Защитников Дхармы. Когда мы призываем Палден Лхамо из различных земель и миров, от власти её проявлений может дрожать земля.


Сообщение отредактировал Denis - 2.1.2013, 18:53


--------------------
"Жизнь всегда кончается рождением" Дионисий Печальник
"Я бдю, но сердце мое спит" он же
"Trees for our coffin boards might have risen for a long time" Ephraim Assyrian


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Denis
сообщение 15.1.2013, 15:05
Сообщение #33


почти тут живу
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 921
Регистрация: 2.2.2004
Из: निराधारपुर
Пользователь #: 75
Благодарили 3275 раз




Репутация:   239  


В центре всех историй, связанных с мистической алхимией восьмидесяти четырех сиддхов, стоит Гуру Нагарджуна, который жил приблизительно в середине VII века и которого не следует путать с основателем философии Мадхъямики, носившим то же самое имя, но жившим пятьюстами годами раньше. О нем рассказывают, что он превратил железную гору в медную, и полагают, что он превратил бы ее в золотую, если бы Бодхисаттва Маньджушри не предостерег его, что золото вызовет только алчность и ссоры между людьми, а не поможет им, как думал этот Сиддха.

Подтверждение этого предостережения, которое с буддийской точки зрения лишало материальную сторону алхимии всякого смысла, очень скоро стало очевидным. В ходе экспериментов Гуру Нагарджуны случилось так, что даже его железная чаша для подаяния превратилась в золото. Однажды, когда он принимал пищу, вор, проходивший мимо открытой двери его хижины, увидел золотую чашу и тут же решил украсть ее. Но Нагарджуна, прочитавший мысли вора, взял чашу и бросил ему в окно. Вор был так ошеломлен и смущен, что вошел в хижину Гуру, склонился к его ногам и сказал:



"Высокочтимый, почему вы это сделали? Я пришел сюда как вор. Теперь, когда вы это сделали, когда выбросили то, что было желанным для меня, и подарили то, что я намеревался украсть, мое желание исчезло, и воровство стало бессмысленным и бесполезным".

Гуру ответил: "Все, чем я владею, следует разделить с другими. Ешь и пей, и бери все, что тебе нравится, чтобы тебе не нужно было воровать".

Вор был так глубоко поражен великодушием и добротой Гуру, что спросил его об Учении. Но Нагарджуна знал, что, хотя стремление его искренно, ум его еще не созрел для того, чтобы понять его учение. Поэтому он сказал:

"Вообрази все желаемые тобой вещи рогами, выросшими у тебя на голове (т.е. нереальными и бесполезными). Если ты будешь мыслить подобным образом, то увидишь свет, словно исходящий от изумруда". (Эта фраза имеет своим происхождением хорошо известную санскритскую метафору про "рога у зайца", которая применялась для обозначения вымысла или нереальности).

С этими словами он бросил горсть драгоценных камней в угол хижины, посадил перед ней ученика и оставил его в медитации.

Прежний вор усердно занялся медитацией, и когда его вера стала так же велика, как и его простота, он последовал словам Гуру буквально – и вот! – на его голове начали вырастать рога!

Сначала он обрадовался своему успеху и наполнился радостью и довольством, но вскоре с ужасом заметил, что рога продолжают расти, и, наконец, стали такими тяжелыми, что он не мог двигаться, не ударяясь о стены и вещи вокруг себя. Чем больше он беспокоился, тем становилось хуже. Так что от его прежней гордости и бодрости не осталось и следа, и когда через двенадцать лет Гуру вернулся и спросил ученика, как он себя чувствует, тот ответил Учителю, что ему очень плохо.

Но Нагарджуна рассмеялся и сказал:

"Так же, как ты стал несчастен всего лишь вообразив рога на голове, точно так же все живые существа теряют свое счастье, цепляясь за ложные воображаемые предметы и считая их реальными.

Все формы жизни и все объекты страсти подобны облакам. Но даже рождение, жизнь и смерть не властны над теми, чье сердце чисто и свободно от заблуждений. Если ты можешь смотреть на все богатство в мире, как на нереальное, и нежеланное, и обременительное – точно так же, как на воображаемые рога на своей голове, то тогда ты освободишься от круговорота смерти и перерождения".

И тогда пелена спала с глаз ученика, и так как он увидел "пустоту" всех вещей, его страсти и миражи исчезли, а вместе с ними и рога на его голове. Он достиг сиддхи – совершенства святого, и впоследствии его стали называть Гуру Нагабодхи – преемник Нагарджуны.
http://nandzed.livejournal.com/2403575.html


--------------------
"Жизнь всегда кончается рождением" Дионисий Печальник
"Я бдю, но сердце мое спит" он же
"Trees for our coffin boards might have risen for a long time" Ephraim Assyrian


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Denis
сообщение 19.1.2013, 09:18
Сообщение #34


почти тут живу
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 921
Регистрация: 2.2.2004
Из: निराधारपुर
Пользователь #: 75
Благодарили 3275 раз




Репутация:   239  


"Основа всех реализаций это практика преданности[прежде всего Ламе(Гуру, Учителю)]."
(с) Чже Ринпоче(Лама Цонкхапа)
p.s.цитата по памяти и может быть не совсем точна.


--------------------
"Жизнь всегда кончается рождением" Дионисий Печальник
"Я бдю, но сердце мое спит" он же
"Trees for our coffin boards might have risen for a long time" Ephraim Assyrian


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Denis
сообщение 20.1.2013, 06:56
Сообщение #35


почти тут живу
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 921
Регистрация: 2.2.2004
Из: निराधारपुर
Пользователь #: 75
Благодарили 3275 раз




Репутация:   239  


"Если Вы плохо знаете Учение и молчите[не поучаете] это лучший вклад в Дхарму, который Вы можете сделать" (с) Великий Кедруб Дже (любимый ученик и приемник Ламы Цонкапы)


--------------------
"Жизнь всегда кончается рождением" Дионисий Печальник
"Я бдю, но сердце мое спит" он же
"Trees for our coffin boards might have risen for a long time" Ephraim Assyrian
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Асура
сообщение 21.1.2013, 21:07
Сообщение #36


ядрен батон
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 669
Регистрация: 18.8.2012
Пользователь #: 8034
Благодарили 1963 раза




Репутация:   237  


Цитата(Denis @ 20.1.2013, 01:44) *
Вот она разница между убогим недоучкой(мною) и человеком прошедшим серьезную научную подготовку))))))


Цитата(Denis @ 20.1.2013, 07:56) *
"Если Вы плохо знаете Учение и молчите[не поучаете] это лучший вклад в Дхарму, который Вы можете сделать" (с) Великий Кедруб Дже (любимый ученик и приемник Ламы Цонкапы)


Однако ты строг к себе.
Что эта строгость тебе даёт?
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Denis
сообщение 22.1.2013, 05:03
Сообщение #37


почти тут живу
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 921
Регистрация: 2.2.2004
Из: निराधारपुर
Пользователь #: 75
Благодарили 3275 раз




Репутация:   239  


Цитата
Однако ты строг к себе.
Что эта строгость тебе даёт?

Это не строгость, а самоирония. Умеренная, не экзальтированная(а бывает и такая) самоирония дает адекватное видение себя, своих сил, своего места в этой жизни. Адекватность же дает трезвость. Ты перестаешь играть в "крутого йогина", "великого грешника", "подвижника", "мачо", "асура" и тд и тп(масок может быть великое количество) и становишься тем кем ты есть. И именно из этой точки того-кто-ты-есть-здесь-и-сейчас и возможна какая то неподдельная, а значит результативная, духовность...Именна подобную адекватность, подобное видение себя как ты есть, а не надуманное биение себя в грудь, святые отцы называли смирением и трезвлением. На самом деле в любой глубокой религиозной системе начинают именно с этого.
upd все имхо
и лучше это обсуждать в теме "открытия за день" шобы не було оффтопа

Сообщение отредактировал Denis - 22.1.2013, 05:04


--------------------
"Жизнь всегда кончается рождением" Дионисий Печальник
"Я бдю, но сердце мое спит" он же
"Trees for our coffin boards might have risen for a long time" Ephraim Assyrian


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Maruta
сообщение 2.3.2013, 16:00
Сообщение #38


живу на форуме
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 1806
Регистрация: 30.9.2012
Из: Страна рабов и господ
Пользователь #: 8108
Благодарили 5719 раз




Репутация:   463  


Корни Ваджраяны: http://abyssman.livejournal.com/238647.html

Алексис Сандерсон
Перевод Шуня, Сурадж
Шайвитские корни. Давайте теперь рассмотрим то, в каком смысле Йогинитантры являются и в то же время не являются буддийскими . В настоящее время, автор считает, почти всё конкретное в системе, - не-буддийского происхождения. И, в то же время, как целое, они совершенно буддийские по действию. Не-буддийские корни, утверждается [автором], являются вполне конкретной областью индуиской тантрической традиции. Эта точка зрения противопоставляется исследовательской школе, которая признаёт, что Тантрический Буддизм, особенно системы Йогинитантр, восходят к не-буддийскому источнику, но предпочитает распологать этот источник глубже, чем индуиские или буддийские системы. Этот источник упоминается как "Индийский религиозный субстрат". Считалось, что сходство между буддийской тантрой и шайвитским тантризмом, должно объясняться, по возможности, как результат независимого ответвления из общего источника, а не как прямая зависимость буддийских источников от шайвитских. Стефан Байер [Stephan Beyer] дал нам хороший, однозначный пример такого типа мышления, когда он пишет следующее о божествах Йогинитантр:

Хотя есть иконографические различия между этими высшими божествами покровителями, но они обладают мгновенно узнаваемыми сходствами, все они происходят из одной культуры, которая породила образ Шивы…


Проблема с такими понятиями как “религиозный субстрат” или “общий культурный слой” состоит в том, что они, по своей сути, явления подразумеваемые, но никогда не найденые. Всё, что мы видим, - это специфически шайвитское, буддийское, вайшнавское или какое-либо другое. Вывод о скрытом [общем] источнике может быть более предпочтительным объяснением сходств, только, если отсутствуют другие объяснения.
Это не означает, что все культы в Йогинитантрах соотносимы со специфическими шайвитскими культами, как только они лишаются какого-либо будийского доктринального или сотериологического содержания, что они могут просто пониматься, как ритуалы, на основе определенных наборов божеств, мантр, мандал и остального. Свидетельства указывают скорее на то, что те, кто составляли Йогинитантры, извлекали [материал] из шайвитских текстов специфической части шайвитского канона, чтобы составить целое, которое не идентично с какой-либо конкретной шайвитской системой, за исключением той или иной составляющей, но скореее напоминает все шайвитские системы данной части канона вцелом по характеру, структуре и методу.

Этот вывод происходит от чтения ранней тантрической шайвитской литературы, по большей части неопубликованной, которая была авторитетной во время возникновения Йогинитантр. Tо, что редакторы этих тантр опирались на шайвитские священные писания - очевиднo для тех, кто знает шайвитскую литературу. Это очевидно из версии хорошего известного кашмирского шайвитског мифа, включенного в Джаядратой в тринадцатом столетии в свою Харачаритачинтамани. Индуистские боги угнетаются демонами Видьюнмалин, Тарака и Камала. Они ничего не могут сделать, чтобы уничтожить их, так как приверженность их к культу Шива линга, делает их непобедимыми. Тем нимение, Брихаспати, учитель богов, находит следующую уловку:
"Я должен распространить следующую систему и назову её Будд[х]а (/Буддизм) достаточно правдиво, поскольку она будет не более чем изобретением моего собственного интеллекта [будхи].(9) В ней, знаменитый Будда, будет представлен, как Mастер [индуискиx] богов. В его визуализациях даже наше главные Божество причины, Брахма. Вишну, Рудра, Ишвара, Садашива и Бхайрава будут изображены как держатели над ним зонтика, и буддийские идолы будут показаны стоящими над головами Ганапати и других высоких шайвитских божеств. Когда демоны узнают об этих, обнанчивых изображениях, они несомненно войдут в заблуждение, полагая, что эти божества действительно превосходят Шиву. Когда я установлю эти изображения и удостоверюсь, что они были широко признаны, я добавлю определенные испорченые мантры из шайвитских тантр; и понадёргав различных цитат из писаний Шивы, я сфабрикую и распространю систему буддийского тантрического ритуала. Я напишу отрывки более ученого типа, объясняющие вопросы рабства и освобождения, отражающими уровень интеллекта, который должен показаться чрезвычайно соблазнительным. Мое определение рабства, включит ссылки на поклонение лингамa, и мое освобождение будет "пустотой", расчитанной на подрыв веры в шайвитские ритуалы. На самом деле, я буду критиковать практику жертвоприношения и все индуистские ритуалы; и я буду отвергать существование Высшего Владыки, доказывая, что нет собственной личности. Собрав эту систему воедино, исподволь внердив её в их сердца, я достигну успеха в разрушении их преданности Шиве. Обратив демонов в Буддизм, за спиной их шайва гуру Шукры, Брихаспати удалил единственное препятствие к их уничтожению, дав возможность Шиве совершить кашмирскую версию его знаменитого подвига, как Разрушителя Трёх Городов (Трипурантака).

Форма Тантрического Буддизма, к которой этот сектантский миф обращается, - очевидно тот, который включает традицию Йогинитантр. Это сделано, чтобы развенчать Буддизм перед кашмирской аудиторией тринадцатого столетия, с тем, чтобы атаковать систему, которая достигла высшей точки в этих тантрах, подтверждается другой частью шайвитской пропагандистской мифологией, в той же работе.(10) Снова три демона победили всех богов. Они уничтожили само небо и привели к концу ортодоксальную религию. Шива индуиский восстанавливает порядок посредством Гаруды, крылатого средства перемещения Вишну. Уполномоченный для такой великой задачи Шивой, он летит на золотую гору Меру, на которой демоны возвели себя на престол. Превращая себя в ослицу, он обворачивает свой хвостом три раза вокруг вершины горы и сбрасывает их в мир мертвых [преталока]. Три демона - это два Ваджрадака, а именно: Хеваджра и Самвара, и Ади-Будда. Их лидер - Хеваджра, восьмилицый, четырехногий, шестнадцатирукий, его обнимает его супруга Найратмья. Он окружен махаянистами, ваджраянистами, шраваками и совокупляющимися Буддами, всеми теми, кто намеревается ниспровергнуть индуиское общество.(11) Так, когда Джаядрата представляет Буддийские писания, как построенные на элементах шайвитского мантрического ритуала, он имеет ввиду прежде всего Йогинитантры, которые санкционируют культы этих демонических богов. Мифологический оценка отношений между двумя тантрическими группами, несомненно крайне предвзятая. Но она основана на фактах. Йогинитантры на самом деле основаны на шайвитскиx тантрах. А если более конкретно, то существуют обширные паралели между этими текстами и группой тантр, классифицируемых, как Видьяпита, раздела Бхайравы из шайвитского канона. Эти тантры соотносятся с остальной частью шайвитской тантрической традиции примерно также, как и Йогинитантры, соотносятся с другими классами Буддийской Тантры. Они видят себя как наиболее эзотерическое откровение канона; и они подобно Йогинитантрам, стоят отдельно, вследствие своего капалического символизма.

Основные сохранившиеся тексты это Сиддхайогишваримата, Тантрасадбхава, Джаядратаямала и Брахмаямала. Первая является самой ранней текстуальной основой системы, известной как Трика, изложенная Абхинавагуптой (fl. с 975-1025 Н.Э.) в его Тантралоке и являющейся сутью "Кашмирского Шайвизма". Второй текст также принадлежит этой традиции. Третий, известный как Тантрараджабхаттарака, принадлежит другой части эзотерической традиции кашмирского шайвизма, системе поклонения Кали, известной как Крама. Четвертый, известный как Пичумата, является основным тантрическим культом Капаллшабхайрава и его супруги Чанда Капалини, системе известной Абхинавагуптe, которую он часто цитировал, при обсуждении предметов относящихся ко всем системам Видяпиты. Эти четыре работы были главными краеугольными камнями эзотерической традиции шайвизма.

Сравнение двух групп текстов показывает их общее сходство в ритуальных процедурах, стиле соблюдения обычаев, божествах, мантрах, мандалах, ритуальном облачении, атрибутикой капаликов, в специализированной терминологии, тайных жестах, и тайных знаках. Есть даже прямое заимствование фрагментов из шайвитскиx текстов. Главы с 15 по 17 буддийской Лагхусамвара (Херукабхидана), которая учит тайным выражениям односложных слов [экаксамкчома] (15), и приметам, по которым буддийский адепт, может oпoзнать женщин, принадлежащих к одному из семи Йогини-семейств и семи Дакини-семейств, идентичны главe Cамаячарачеста видана из раздела Йогинисамчара Джаядратаямалы (13). Глава 19 Лагхусамвары, о характеристиках Йогини известныx как Лама(ы), соответствует глава 29 Сиддхайогишваримата. Глава 43 в буддийской Абхидханоттара, обеты [самая], которыми связывают посвященных, идентична главе 85 Пичуматы (16). И пятнадцатая глава в Буддийской Самвародая (17), о классификации череповыx чаш, также близко соотносится с четвертой главой этой работы."

Зависимость от шайвитской литературы также очевидна в фрагментах тантр Самвары (Лагхусамвара, Абхидханоттара, Самвародая, Ваджрадака и Дакарнава), которые учат последовательности питх или святых мест, которые занимают видное место в ритуалах и йоге этой системы. Система питх от Пуллирамалая (Пу-рнагири) до Арбуда данная в Самвародаe и где-то еще обнаружена в Тантрасадбхава Трики (20). Источник заимствования очевиден из факта наличия неточности в буддийском списке. Наилучшим объяснением которoй является искажение шайвитской модели. Данной аномалией является Грихадевата после Претапури и перед Саураштра в последовательности Самвародаи. Грихадевата - единственное географическое название, которое не встречается в спискe Тантрасадбхава; и это - единственное название, которое вызывает недоумение. Оно озадачивает, поскольку значение слова – “божество дома”, что едва ли вероятно, как название места. Теперь, по версии Тантрасадбхава, там сообщаются не только имена питх, но также классы божеств, связанные с каждым из них. Класс, связанный с Саураштра - тот самый класс Грихадеваты, семейные божества. Очевидно, что намереваясь извлечь тольно названия мест из списка пар мест - божеств, внимание редактора неосознанно сместилось со списка мест на список божеств и затем обратно.

Нет тогда никакой необходимости постулировать существование общей основы или основного культа почитания, чтобы объяснить сходство между этими двумя системами. Исследование текстов показывает эти сходстваявляются детальными и обширмыми. Это также позволит нам объяснить их как прямое заимствование редакторами при созданиии того, что очевидно должно было быть буддиской системой паралельной шайвитским культам капаликов, но конечно же превосходящих их. Даже некоторые названия буддийскиx Йогинитантр заимствованы. В рамках раздела шайвитской Видьяпиты, которая содержит Шактитантры, помимо Сиддхайогишваримата, перечислены следующие тексты: Сарвавирасамайога, Шричакра, Вишвадья, Й огиниджаласамвара и Видьябхеда. Среди Йогинитантр есть Сарвабуддхасамайога-Дакиниджаласамвара (21), Хеваджрадакиниджаласамвара (полное название Хеваджра-тантры) и Дакиниджаласамвара (так себя иначе называет Абхидханоттара). Выражение Дакиниджалашамвара/-самвара, часто встречается в текстах Самвары, как описания их содержания; и это часть сердечной мантры Самвары: ом шриваджра хе хе ру ру кам хум пхат дакиниджаласамварам сваха (23). В Дакарнавамахайогинитантра термин сарвавирасамайога, "объединение всех Героев' определяет высшую реальность и в Самвародае му встречаем выражение сарвавирасамайогадакиниджаласатсукхам, где сатсукхам, “превосходное блаженство”, очевидно является этимологической заменой самвара [Tib. bdem-mchog].

Вера составителей в превосходство их системы, над теми, из которых они заимствовали, красноречиво выражена в иконографии их божеств. Самвара топчет Брайраву и Каларатри/Кали , главныx божеств тантр Видьяпиты. В некоторых визулизациях, он одет в содранную кожу Махабхайравы , служащей одеждой для нижней части тела (26). Такое подчинение (покорение) имеет тайное значение, конечно. Мы можем видеть в Абхидханоттарe, что Бхайрава - это викальпа, "объектификация" и тришна, "желание"; и они должны быть преодолены знанием Пустоты, или Великим Блаженством наполненым Пустотой и Состраданием, или Дхармадхату, которая есть сущность возведенного на престол божества (шуньятаджнана(28): махасукха + шуньята и каруна(29); дхармадхату (30)). Но этот метафизический смысл не исключает другой. Это явствует из визулизаций в том же тексте, в котором божество, как сказано, носит содранную кожу Брахмы и Вишну, и держит голову Шивы в своей руке, и также, стоящим на не-буддистах [тиртика] и их религиозных системах [даршана], нося содранную кожу Брахмы и Вишну и неся отсеченную голову Шивы в своей руке (31). Буддийские составители просто адаптировали еще одну особенность традиции тантрического шайвизма. Для эзотерических шайвитов, Бхайравы и Кали воседают на троне из мёртвого Садашивы, форме Шиве, которой поклонялись в более экзотерической Шайва Сиддханте. И Бхайравa стоящий на трупе-троне Садашивы , сам становится троном-трупом для различных форм Кали в традиции Джаядратаямала. Здесь тоже не ощущается нехватки метафизических объяснений этого иконографического подчинения; но наши авторы также понимают их сектантское значение. В свое время, традиция кашмирского шайвизма, ответила на Буддийскую тантрическую иконографию, создав Кали Сугатасамхарини, “разрушителя Будд". Она обнимает свирепого Бхайраву, который носит гирлянду, сделанную из отсеченных голов Херук и буддийских Кродхарадж. С его ушей свисают тела Будд, как украшения, тогда как Тара и другие богини буддийского пантеона, изображаются сo скрученными волосами, формирующими его священный шнур (32)." Там также существует Трилокьядамара Кали, которая попирает отсечёную голову Махакалы одной ногой и скелет Херуки другой.

Буддийская функция. Когда мы рассматриваем Тантрический Буддизм с точки зрения его происхождения, то мы видим влияние шайвизма на каждом шагу; и чем выше мы идём по иерархии буддийской тантры, тем более повсеместным это влияние становится. Однако, Буддийская Тантра является, конечно, полностью буддистской, с точки зрения своей функции и самовосприятия; и в процессе преобразования шайвитских элементов, им придаются такиe значения, которые скрывают их истоки. Вспомните, что ритуал инициации включает два объяснения значения элементов мандалы, и объяснения значения различных посвящений. Сам процесс поклонения сформирован чисто буддийскими медитациями. Например, практик производит второе приглашение Самвары следующим образом. После рецитации махаянских молитв: признания падений (грехов), радости заслугам других, преобразования собственных заслуг на пользу других, и принятия обета бодхисаттвы, он обдумывает четыре брахмавихары: благотворительность (щедрость даяния), сострадание, радость и терпение. Затем размышляет о сущностной чистоте всех явлений и сeбя, видит себя и все , как ничто иное, как ум [читтаматра], осознаёт их пустоту, и затем из этой пустоты визуализирует божество. Затем медитирует на мандалу, как постадийно реабсорбируюмую в слог ХУМ, слог постепенно растворяется в одну точку, и эта точка в бесформенный резонанс, который должнo рассматривать как ум, лишенный объектов - Великого Блаженства (34).

Шайвитские pитуалы также содержат медитации, в которых визуализируют как из сознания возникает пантеон [божеств] и возвращается в семенные-слоги, которые постепенно растворяются в чистом осознавании. Но здесь, мы видим что основному образецу испускания и реабсорбции была дана детальная буддийская интерпретация. Но остается проблема греховности эзотерических буддийских ритуалов. Приспосабливая сексуальные обряды шайвитов и их ритуальное употребление пяти драгоценностей и других нечистых субстанций, они создают особую разновидность Буддизма, которая будет рассматриваться, как выходящий за область применения дисциплины пратимокши. Такая форма Буддизма, которая санкционировала принятие таких нетрадиционные практик в высших местах монашеского обучения, было оскорбительным, что и побудило некоторые общины монахов разрушать тантрические изображения и сжигать тантрические тексты (36). Традиция Абаякарагупты и Дарпаначарьи, оставалась верной ранней традиции, настаивая на том, что любой буддист, мирянин или монах, могут взять тантрические обеты и получать все посвящения, включая проблематичные посвящения, включающие сексуальные отношения, если он достиг понимания доктрины пустоты. Проблема нарушений обетов экзотерического буддизма, была решена затем посредством доктрины Махаяны, o высшей и низшей форм истины. Основной тенденцией, одноко, было видоизменение этих ритуалов так, чтобы они более не содержали таких нарушений. Великий тантрический мастер Атиша считал, что сексуальные элементы ритуала Ваджраяны были допустимыми только для женатых домохозяев. Монахи же могли получать все посвящения, включая наиболее тайные, но должны получать последнее только в символической или мысленной форме. Среди неварских буддистов Непала, была сделана ещё более тщательная подчистка. Хотя их ритуальные справочники основаны на работах Абаякарагупты и Дарпаначарьи и все те мужчины и женщины, кто получают инициацию в Йогинитантры, состоят в браке, вся явная сексуальность была удалена из ритуала, оставлись только алкоголь, мясо, одержание и атрибутика капаликов (38).

Замечания
1. Термин Йогинитантры относится здесь к классу работ на санскрите, чьи тибетские переводы идут под номерами 360 - 441 в каталоге Тахоку . Главными божествами данной группы тантр являются: Калачакра, Самвара (и Ваджраварахи), Хеваджра (и Найратмья), Буддхакапала, Махамая, Й огамбара, Чандамахоросана и Ваджрамрита, среди которых первые три были наиболее влиятельными. Эти же самые Йогинитантры были также известны, как Йогануттара-/Й огинируттаратантры, "Тантры наивысшего класса Йоги". Термин Йогинитантра противопоставляется термину Йогатантра. Внутри последней производится разделение между собственно Йогатантрами и Йоготтаратантрами "Тантры высшего раздела Йога класса". Собственно Йогатантры, среди которых Таттвасамграхасутра, вместе с Махавайрочанабхисамбодхисутра, основной тантрой маленького класса Чарьятантр, расположенного ниже Йогатантр, формируют основу эзотерического тантрического Буддизма, который получил распостронение в Китае во время восьмого века нашей эры благодаря индийским проповедникам-переводчикам Шубхакарасимха (Земмуи), Ваджрабодхи (Бодайконго) и Амогаваджра (Фуку) и был принесёт в Японию в начале девятого века Кукаем (Кобо Дайши), где он выжил, как Буддизм секты Шингон. Йогаттаратантры, главным образом Гухьясамаджа, имеют больше общего с Йогинитантрами, чем с Йогатантрами. Обе учат ритуалам, включающим сексуальное единение и поглощение алкоголя и других нечистых субстанций. В обеих божеста, как объекты поклонения, находятся в объятиях супрог. Сексулаьные практики появляются ещё в Йогатантрах, но они здесь доведены уже до крайности. Общий характер Йогаттаратантр и Йогануттара-/Йогинитантр признан в классификациях, которые помещают их в одну группу, как Ануттаратантры, "Высшие тантры". В Тибетском Буддизме Йогаттаратантрам и Йогануттара-/Й огинитантрам совместно отводится место, как наиболее эзотерическим буддийским откровениям. На Индийском суб-континенте, где тантрической Буддизм выжил среди Невар долины Катманду, традиция Й оглоттара вымерла уступив определяющее место Й огинитантрам. И среди них, поклонение Самваре и его супруге Ваджраварахи, является подавляюще доминирующим. Две главные Йоготтаратантры, Гухьясамаджа и Адваясаматавиджая, дошли до Китайско-Японского канона в переводах (Тайшо 885 и 887), благодаря индийцу Сего (санскр. Данапала ?), который работал переводчиком в Китае с 982 по 1017 Н.Э. Также Йоготтарой, является ритуал Ваджрабхайравы, переведённый около 1000 Н.Э. (Тайшо 1242; цф Тохоку 468). Из Й огинитантр, последней и наиболее необычной волны тантр, только хеваджра [Дакиниджаласамвара] вошли в канон (Тайшо 892). это был перевод Хого (санскр. Дхармапала ?), который жил в Китае с 1004 Н.Э. до своей смерти в 1058. Наиболее бросающаяся в глаза разница между Йоготтара и Йогинитантра традициями, - это то, что последняя отводит кладбищенскому символизму, пратикам и божествам шайвитской культуры ценральное место. ниже Й огатантр и Чарьятантр распологаются Криятантры (Тохоку 502 - 827) Эти тексты, из низшей категории, полностью посвещены достижению сверхнормальных способностей. И большинство этих работ классифицируются, как несомненно наиболее ранние представители буддийского тантризма. Тексты этого класса переводились на китайский начиная с третьего столетия Н.Э. Однако они никогда не были превзойдены более поздними разработками, как это было в случае с Йога- и Йоготтаратантрами и Йогинитантрами. Они продолжают использоваться в важных ритулах в неварском, тибетском и японском Буддизме. Так же, как и более поздние учённые, которые перевели сотериологические тантры, не считали их ниже своего достоинства. Амогаваджра, например, сделал новый перевод Анантамукхасадхакадхарани (Тайшо 1009 [Тахоку 5251]), Махамегхасутра (Тайшо 989, 990 [Тохоку 658]) и Махамаюривидьяраджни (Тайшо 1011), второго, третьего до четвёртого столетия (Тайшо 388 и 988).

....

9. Игра слов баудха, что означает буддиский (буддха) или "интелектуальный" (буддхи).

....

36. См. работу Дебала Митры, "Буддийские монументы. (Калькутта: Шуньята Самсад, 1971), 19: "Радикально настроенная религия вызвала преотесты со стороны ортодоксальных монахов Цейлона и Синдх-а. Согласно тибетскому монаху Дхармасвамину (стр.64) и ламе Таранатхе, цейлонские шраваки в Ваджрасане описывали Ваджраяну, как чуждую учению Буддхы. Они сожгли множество книг о мантрах, разрушили серебреное изображение Херуки и пытались убедить поломников в бесполезности учения Ваджраяны."

37. См. в Криясаммучая:" Tак он показывает, чтобы избежать противоречий: что акцент этого Пути на ментальном действии. Владыка учил множество раз, что даже если действие грешно по природе, то нет проблем, если оно имеет (должный) повод. Так:" даже неприкасаемые, рубщики тросника и им подобные, люди, которые зарабатывают убийством, достигают цели, eсли они становятся на этот путь Хеваджры. В этом нет никакого сомнения." А так же: "Нет проблем от действий, совершённых с добрыми намерениями, ... с состраданием. Даже запретное позволительно для человека состадательного, действующего с намерением совершить благо другим." Но тот, кто благодаря совершенствам таких факторов, как собрание заслуг и великой учённости, достигает полной уверенности, что все феномены подобны иллюзии или сновидениям и идентичны с пустотой, - не может быть субъектом даже малейшего следа противоречия между его монашескими обетами и его обетами Ваджра Мастера. Поэтому Владыка слазал: "Можно сделать монаха Ваджра Мастером.." это должно быть понято". 324-: "Но если же в местности домов злых людей, тогда он может дать кандидату Тайную Инициацию [гухьябхишека] и Инициацию Знания [праджнаджнанабхишека] посредством Печати Знания [т.е. не-физической супруги]. Однако, если нет таких злых людей, то только Печать Действия [т.е. физическая супруга] будет уместна. Получая её он не будет виноват в нарушении целомудрия. Ежели он был женатым человеком [перед инициацией], то он может быть обучен различным наслаждениям (анада и так далее)[Во время четвёртой инициации [чатуртабхишека]] благодаря помятованию сексуальных насладжений, он испытывает их. Всё сказанное више, было о даровании Инициаций, начиная с тайного должно быть применено и к случаю инициации гуру, в том случае, если он монах."

====================================================

Узнал много необычного и интересного. Кто что думает по поводу?


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Бэд Лама
сообщение 13.10.2013, 21:16
Сообщение #39


alifie my larder
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 12091
Регистрация: 11.9.2009
Пользователь #: 5534
Благодарили 29002 раза




Репутация:   1960  


По учению японского наставника Дзэн, Банкея, (1622-1693) — ум, который не может схватить себя, называется “Нерожденным” (фусе),— это ум, который не возникает и не проявляется в царстве символического знания.

Один мирянин сказал:
"Я очень ценю ваши указания о Нерожденном, но в силу привычки у меня продолжают возникать вторичные мысли (нянь), и так меня путают, что трудно оставаться в совершенной гармонии с Нерожденным. Что мне делать, чтобы полностью довериться ему?"

Банкей сказал:
"Если ты попытаешься подавить возникающую заднюю мысль, то твой ум окажется расколотым на тот, что подавляет, и тот, что подавляется, и в нем уже не будет спокойствия. Так что лучше тебе просто поверить, что, в сущности, никаких вторичных мыслей (возможности контроля с помощью вторичных мыслей) нет. В силу кармического влечения они то возникают, то исчезают благодаря тому, что мы видим и слышим, но сами лишены сущности.

Устранение появляющихся мыслей подобно смыванию крови кровью. Умываясь кровью, мы остаемся нечистыми даже тогда, когда первоначальная кровь смыта. И чем больше моемся, тем грязнее становимся. Все это от незнания нерожденной, вечной и незамутненной природы ума. Пока мы принимаем вторичную мысль за действующую реальность, мы продолжаем вращаться в круговороте рождения-и-смерти. Следует осознать, что такая мысль всего лишь временная умственная конструкция, и не нужно пытаться ее удержать или устранить. Оставь ее в покое – пусть себе возникает и исчезает. Она подобна изображению в зеркале. Само зеркало чисто и отражает все, что перед ним появляется, но ни одно изображение в нем не застревает. Сознание Будды (т. е, истинное нерожденное сознание) в десять тысяч раз чище, чем зеркало, и невыразимо чудесней. При свете его такие мысли исчезают без следа. Утверди свою веру в этом понимании, и сколько бы таких мыслей ни возникало, они не причинят тебе вреда".

Этой же точки зрения придерживался Хуань-бо, который писал:
"Когда считают, что существует нечто, отдельное от ума, и его нужно осознать или достичь, и для этого используют ум – это означает неспособность понять, что ум и цель его поисков – одно и то же. Ум нельзя использовать для поисков чего-то в самом сознании; даже через миллионы кальп никогда не наступит день, когда это можно будет сделать..."


Сообщение отредактировал Бэд Лама - 14.10.2013, 00:05


--------------------
“A stone girl dances to the music of a flute with no holes.”
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Винайакдас
сообщение 13.10.2013, 21:36
Сообщение #40


почти тут живу
Иконка группы
ник | цитата

Группа: Форумчанин
Сообщений: 909
Регистрация: 27.12.2010
Пользователь #: 6730
Благодарили 2342 раза




Репутация:   136  


Размышляй, о бхикшу, и не будь легкомыслен; не давай мысли вращаться в потоках чувственных удовольствий, чтобы тебе, беспечному, не пришлось глотать железный шар и, горя в огне, кричать: «Вот страдание!»

Нет размышления у того, кто не знает; нет знания у того, кто не размышляет. У кого же и размышление и знание, тот, действительно, близок к нирване.

Дхаммапада,371-372


--------------------
подпись удалена админом


Спасибо сказали:
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение

4 страниц V  < 1 2 3 4 >
Ответить в данную темуНачать новую тему
1 чел. читают эту тему (гостей: 1, скрытых пользователей: 0)
Пользователей: 0

 



Текстовая версия | www.hari-katha.org | Библиотека Вайшнавизма | Сейчас: 28.3.2024, 13:59
© 1999-2024 Hari-katha.org All rights reserved.
День рождения проекта: 15.03.1999г.