"Эволюция Бога" в Индуизме. Опции

[ShivAnurag]

Кто такой Бог в индуизме?
Думаю, что точно ответить на этот вопрос невозможно. Хотя бы потому, что наше сознание способно дифференцировать только в определенных рамках и определениях. Мы можем описать тот или иной лик Бога и то до определенного уровня, только до того, до которого у нас хватит способностей интерпретировать слова. Затем................или у нас не хватит слов, чтоб выразить то, что мы чувствуем, либо нас уже не будет заботить цель интерпретации.
Если посмотреть на основу ведической религии, которая и стала колыбелью разных течений и направлений индуизма, то мы обнаружим, что еще провидцы Вед, пытались передать свои откровения и ведения Того, Кого мы называем Богом.
В гимнах Вед мы найдем обращение к Индре, Варуне, Агни и т.д., и хотя, каждый из них и воспевается, как "Главный Бог", но действуют "по принуждению", выполняя свой долг в едином порядке, для поддержания Вселенского Закона. Ни один из них, не может быть Творцом, они все проявление или отражают те или иные "действия" Высшего. Но даже в шлоках, которые описывают Того-Кто является Творцом, мы не найдем полного описания, оно находится за пределами понимания и постижения:

Не было ни сущего ни не сущего тогда
Не было ни воздуха, ни небосвода за его пределами
Не было ни признака дня или ночи.
Дышало не колебля воздуха , по своему закону Нечто Одно,
И не было ничего другого кроме него.
Мрак был сокрыт мраком в начале
То жизнедеятельное было заключено в пустоту,
Оно одно было порождено силой жара!
В начале на него нашло желание
Что было первым семенем мысли
Происхождение сущего в не сущем открыли мудрецы
Размышлением ища в своём сердце
Откуда это творение возникло,
Было ли оно создано или же нет -
Кто надзирает за этим миром на высшем небе,
Только он знает или же не знает.
(Ригведа. Мандала 10, 129).

В другом тексте мы сможем найти описание Пуруши, Который принес себя в жертву, ради поддержания порядка. Из Пуруши возникло все, и пронизано Пурушей. Но опять же, "конкретной личности" мы не найдем.
Да и само поклонение, было "во множестве" и во внешних обрядах. Но человек, уже был в поисках своего места в мировом порядке, человек уже искал свою связь с Тем, Что было, не постижимо и находилось за гранью умственного восприятия. Человек пытался выразить свою сущность в связи с Высшим, скорее душевная потребность человека и вела его к тому, чтобы почувствовать свое происхождение от Высшего. Религия и вера менялась вместе с поисками и чаяниями самого человека, в поздних текстах Вед, можно найти строки просящиепринять жертву идущую от сердца.Сама религия Вед менялась на протяжении тысячелетий. Это не говорит о том, что люди "отклонились от Дхармы", скорее это откровения меняли восприятие человека. В самих текстах Вед, мы не найдем ни одного бога, который занимал бы главенствующее положение, но человек стремился перейти от поклонения многим, поклонению Одному.
Людям было важно понять и пережить, можно сказать приблизиться к Тому- Кто Запределен. Со временем, мудрецы явили нам, что основой всего, является Брахман- сарвам-кхалв-идам-брахма Суть всего есть - Брахман. На смену откровениям Риши приходит знание, написанное обычными словами, понятными человеку. Знание, которое было более понятным и ощутимым. Новые откровения явились как Упанишады, Пураны, Тантры и т.д.
Брахман это центральная тема упанишад. Брахман- неописуемый, неистощимый, всезнающий, вездесущный, вечный и абсолютный принцип, причина и суть всего, Тот Кто безначален и безконечен, Кто скрыт от всего, но является причиной, источником, материалом и сутью всего созданного, проявленного и не проявленного. Брахман, непостижимый и сияющий, недоступный обычным чувствам и интеллекту. Он- таинственное существо, полностью выходящий за пределы чувственного восприятия и интеллектуально объяснения.

Упанишады описывают Его, как Тот- Кто- неделимый, самадостаточный, Кто присутствует во всем и в Ком все покоится. Брахман упанишад, был главным образом "доступным" Риши и отшельникам, чьи помыслы были полностью заняты осознаванием Его. Брахман был слишком скрыт для всеобщего освещения.
Хотя, авторы упанишад не могли подавить в себе эмоции и страсть, восхищение и любовь соправаждаюших их внутренний опыт видения Брахмана.

Мундака-упанишада " Неувядающий Бог Любви, как от сверкающего огня тысячи искр исходят от Него, миллионы существ являются Его творением и возвращаются в Него".
Катха-упанишада "Его одежды ткутся из небес и земли, ума и чувств...Он-мост от смерти к бесмертной жизни".

Брахман упанишад, не может быть познан для обычной и необученной души, которая привыкла искать духовное через ритуалистические методы и культивацию знания. Дисциплина, намерение и обучение формирует самопонимание души, чистота ума, контроль чувств и действий-вот некоторые из предпосылок которые должны быть у человека, чтоб достичь хоть подобие успеха на этом пути. Только сильный и чистый сердцем, чистый и трезвый умом способен увидеть и познать за пределами иллюзий и невежества Золотой Свет Истины, исходящий отовсюду. Мудрецы упанишад, указывали на то, что ритуалы и жертвы бесполезны и являются низшим знанием. Риши описывали религиозную внешнюю практику, как ненадежный плот для пересечения океана сансары, это было подобно слепцам идущим за поводырем, который слеп. Они описывали Брахман, как Того Таинственного, Который стоит в стороне от всего, Кто скрыт во всем, Кто непостижим и непостигаем даже богами, Его можно достичь только через внутреннее общение и откровение. Брахман не похож на богов, Он не постижим даже богами. Он Самодостаточен и Совершенен, Ему не нужны поклонения в храмах, Он не нуждается в ритуалах и интеллектуальных спорах, Его нельзя заинтересовать какой-либо выгодой или жертвой, Он Есть Все. Мы не можем понять Его мотивации при творении, мы не способны понять Его желания и намерения, это запредельно для нас.

Будучи Единым и Единственным, пронизывающим все и творящий из самого Себя все, Он является Ниргуна Брахманом. Но Ниргуна Брахман, слишком безграничен и велик для понимания обычного человека, Он ничем не заинтересован, так как Самодостаточен - Он САТ-ЧИТ-АНАНДА(Истина-Сознание-Блаженство), но все же Он пребывает в сердцах ищущих его. Принимая лик с атрибутами и формами, Он становиться Сагуна брахманом. Тем, Кого легче воспринять, как пребывающего здесь и сейчас, Кто заинтересован судьбой ищущих истину. Одновременно, как Сагуна и Ниргуна, Он становится многообразием Вселенной. Он становится всем и ничем. Таким образом, Он-день и ночь, свет и тьма, знание и невежество, звук и тишина, Он становиться самым наименьшим и самым величественным и бесконечным.
Будучи Запредельным, для обычного человека, Брахман больше был далеким и недоступным, Он был больше похож на мечту. Он был слишком далек для восприятия души. Он не был труднообъяснимым и невозможен для восприятия. Но как, Личное Божество, которое также естественно, как восходящее солнце, Он был ближе к сердцу человека, его душевным поисках и привязанностях. Поэтому, восприятие Брахмана, как Ишвара, как Личного Господа является более естественным и легким для души, Ишвара способный услышать слова поклоняющегося. Именно Сагуна Брахман, Проявленный Господь в форме различных манифестаций становится объектом преданности и личного поклонения. Душе легче воспринять свою зависимость от Личностного Бога, Которому небезразлична судьба и чувства поклоняющегося. Именно бхакти, открывает всю полноту эмоционального, психического и духовного единства с Богом. Бхакту уже не волнует освобождеие, его волнует только устремленность к Любимому Божеству. Когда устремленность бхакты перерастает в полную устремленность и зависимость от Бога, то это исключает какую-либо зависимость от окружающих объектов. Воля Бога становится единственным желанием бхакты, освобождение просто перестает быть актуальным для него.Бхакти это и есть освобождение.Когда бхакти полность захватывает преданного-это означает полную зависимость от Бога. Но абсолютная зависимость исключает субъективное побуждение. Если исчезает субъект зависимости то перестает существовать зависимость и освобождение от нее. Поэтому бхакти ни в зависмости, ни в освобождении. Зависимость и освобождение существуют из-за взаимоподдержания, поэтому при отсутствии зависимости и освобождения от зависмости остается только чистая, свободная и беспричинная бхакти.
О Благословенный Боже, Ты суть всех существ, их опора, вечная причина всех причин, Ты за пределами мира. Ты чистый и самосверкающий, тени и тьмы. Ты вечное счастье, вне форм и двойственности. Ты величественнее, чем великое, Ты Абсолютная Истина, Ты суть Жизни, Сознания и Блаженства. К тебе я склоняюсь всем своим сердцем.
O Боже, Ты Мать, Отец и Брат всех. Ты Высший Брахман, и все сущее - проявления тебя.
Sanatkumarasamhit

Думаю, что не так важно, что на основе Вед и Упанишад возникла Веданта, в ее четырех интерпретациях, каждый из авторов прав, это откровение, явленное для всех. На мой взгляд, не самое главное, почему на одном источнике возникло несколько разных взглядов и восприятий. ( ИМХО, хотя, на мой взгляд, двайта Шри Мадхавачарьи вселяет черную депрессию и безысходность, и является "как-бы" нонсенсом на общей картине вед и Упанишад.) И пусть одни идут к Цели через осознование, а другие через невыразимое чувство любви. Каждый автор прав и истинен.
Как бы не "достигал" ищущий своего изначально единства с Богом, через осознования своей души как брахмана, или через покорение безграничной и непостижимой притягательности и любви Божественного Облика. Одни осознают свое единство с Брахмном, а другие соеденяются с Возлюбленным Господом почитая Его.
Может существовать, множество концепций, учений и философий, но личное переживание о воссоединение с Богом предстоит каждому лично и индивидуально.
===============================================

Сорри, что-то многова-то вышло :face:
Бханг.

[ShivAnurag]

brahmaanuchintanaM

ahameva paraM brahma vaasudevaakhyamavyayam.h |
iti syaannishchito mukto baddha evaanyathaa bhavet.h || 1||

ahameva paraM brahma nishchitaM chitta chintyataam.h |
chidruupatvaadasaJNgatvaadabaadhyatvaat.h prayatnataH || 2||

ahameva paraM brahma na chaahaM brahmaNaH pR^ithak.h |
ityevaM samupaasiita braahmaNo brahmaNi sthitaH || 3||

sarvopaadhivinirmuktaM chaitanyaM cha nirantaram.h |
tadbrahmaahamiti GYaatvaa kathaM varNaashramii bhavet.h || 4||

ahaM brahmaasmi yo veda sa sarvaM bhavati tvidam.h |
naabhuutyaa iishate devaasteoaamaatmaa bhaveddhi saH || 5||

anyo asaavahamanyo asmiityupaaste yo anyadevataam.h |
na sa veda naro brahma sa devaanaaM yathaa pashuH || 6||

ahamaatmaa na chaanyo.asmi brahmaivaahaM na shokabhaak.h |
sachchidaanandaruupo.ahaM nityamuktasvabhaavavaan.h || 7||

aatmaanaM satataM brahma saMbhaavya viharanti ye |
na teshhaaM dushhkR^itaM kiJNchiddushhkR^itotthaa na chaapadaH ||
aatmaanaM satataM brahma saMbhaavya viharetsukham.h || 8,9||

xaNaM brahmaahamasmiiti yaH kuryaadaatmachintanam.h |
tanmahaapaatakaM hanti tamaH suuryodayo yathaa || 10||

aGYaanaadbrahmaNo GYaatamaakaashaM budbudopamam.h |
aakaashaadvaayurutpanno vaayostejastataH payaH || 11||

adbhyashcha pR^ithivii GYaataa tato vriihiyavaadikam.h |
pR^ithivyapsu payo vahnau vahnirvaayau nabhasyasau |
nabho.apyavyaakR^ite tachcha shuddhe shuddho.asmyahaM hariH || 12||

ahaM vishhNurahaM vishhNurahaM vishhNurahaM hariH |
kartR^ibhoktraadikaM sarvaM tadavidyotthameva cha || 13||

achyuto.ahamananto.ahaM govindo.ahamaha.nhariH |
aanando.ahamasheshho.ahamajo.ahamamR^ito.asmyaham.h || 14||

nityo.ahaM nirvikalpo.ahaM niraakaaro.ahamavyayaH |
sachchidaanandaruupo.ahaM paN^chakoshaatigo.asmyaham.h || 15||

akartaa.ahamabhoktaa.ahamasaN^gaH parameshvaraH |
sadaa matsannidhaanena cheshhTate sarvamindriyaM || 16||

aadimadhyaantamukto.ahaM na baddho.ahaM kadaachana |
svabhaavanirmalaH shuddhaH sa evaahaM na sa.nshayaH || 17||

brahmaivaahaM na sa.nsaarii mukto.ahamiti bhaavayet.h |
ashaknuvanbhaavayituM vaakyametatsadaa.abhyaset.h || 18||

yadabhyaasena tadbhaavo bhavedbhramarakiiTavat.h |
atraapahaaya sandehamabhyasetkR^itanishchayaH || 19||

dhyaanayogena maasaikaadbrahmahatyaaM vyapohati |
sa.nvatsaraM sadaa.abhyaasaatsiddhyashhTakamavaapnuyaat.h |
yaavajjiivaM sadaa.abhyaasaajjiivanmukto bhavedyatiH || 20||

naahaM deho na cha praaNo nendriyaaNi tathaiva cha |
na mano.ahaM na buddhishcha naiva chittamahaN^kR^itiH || 21||

naahaM pR^ithvii na salilaM na cha vahnistathaa.anilaH |
na chaakaasho na shabdashcha na cha sparshastathaa rasaH || 22||

naahaM gandho na ruupaM cha na maayaa.ahaM na sa.nsR^itiH |
sadaa saakshisvaruupatvaachchhiva evaasmi kevalaH || 23||

mayyeva sakalaM jaataM mayi sarvaM pratishhThitam.h |
mayi sarvaM layaM yaati tadbrahmaasmyahamadvayam.h || 24||

sarvaGYo.ahamananto.ahaM sarveshaH sarvashaktimaan.h |
aanandaH satyabodho.ahamiti brahmaanuchintanam.h || 25||

ayaM prapaJNcho mithyaiva satyaM brahmaahamavyayam.h |
atra pramaaNaM vedaantaa guravo.anubhavastathaa || 26||

brahmaivaahaM na sa.nsaarii na chaahaM brahmaNaH pR^ithak.h |
naahaM deho na me dehaH kevalo.ahaM sanaatanaH || 27||

|| iti shriimad.h shaN^karaachaaryavirachitaM brahmaanuchintanaM samaaptaM ||


СОЗЕРЦАНИЕ БРАХМАНА
(Шри Ади Шанкарачарйа)

Брахманучинтанам


1. "Воистину Я высший Брахман, неуничтожимый, известный как Васудева". — Кто с уверенностью так размышляет, тот свободным станет. Другой же в цепях незнанья пребудет.

2. О, разум! Медитируй с убеждением: "Я воистину высший Брахман, ибо сущность Моя — чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня иль уничтожить".

3. "Воистину Я высший Брахман, и ничто иное как Брахман", — Вот так медитируя, брамин в Брахмане должен утвердиться.

4. "От всех ограничений свободное, Я сознание вечное, Я То — верховный Брахман". Этой истине внимая, как можно в то же время принадлежать касте какой-либо или времени жизни?

5. "Я Брахман Есмь" — кто это знает, тот сам становится всем этим. Даже боги не могут ему вред причинить, ибо он становится и их душою.

6. "Сущность того или иного бога отлична от моей природы", — Кто так другим богам поклоняется, тот Брахмана не знает, и под власть богов, как скот подъяремный, попадает.

7. Я Атман, и ничто иное. Воистину Я — Брахман, не сопричастный горю. Я выражен как Бытие, Сознание, Блаженство, и сущность Моя есть вечная свобода.

8. "Я Брахман Есмь" — Кто живет с этой верой непрестанно, не совершит тот действия плохого, и не коснутся его ни трудности, ни зло.

9. "Я Брахман Есмь" — и с этим убежденьем постоянным верши свой путь счастливо!

10. Кто хотя бы на мгновенье в медитации себя осознает "Я Брахман есмь", тот даже тяжкие грехи свои разрушит, подобно тому, как тьма растворяется в лучах восходящего солнца.

11. Подобно пузырю эфир из Брахмана поднялся посредством силы Майи; из эфира воздух проявился, из воздуха — огонь, а из огня — вода.

12. А воды землю породили, земля — зерно и рис. И в то же время — земля растворяется в воде, вода в огне, и в воздухе огонь. В эфир погружается воздух, и в непроявленное эфир. Непроявленное растворяется в чистом едином Шиве. Этот Шива верховный есмь Я.

13. Я Вишну, Я Вишну, Вишну — Я. А кто исполняет действия? Разве Я? Кто наслаждается иль грустит? Я ли? Воистину все представления подобные есть лишь незнания порождение.

14. Я непоколебим и беспределен, Я Говинда есмь и Я же Шива. Я исполнен радости наивысшей, бесконечен Я, нерожденный, бессмертный.

15. Вечен Я и неизменен, бестелесен и неуничтожим, Я есмь бытие, сознание, блаженство. И в сущности своей Я пребываю вне пяти телесных оболочек.

16. Не исполнитель Я и не причастен к делу, и также наслажденья не по Мне. Ни с чем не связан Я. Я высший из Владык. Все органы тела непрестанно работают по причине Моего присутствия в нем.

17. Не имею начала, середины, конца. Я не связан ничем и никогда. По природе своей Я ясен и чист. Воистину Я Брахман семь. И нет в этом сомнений.

18. "Воистину Я Брахман, а не самсарин, Я вечно свободный", — в этой истине ты утвердись. Если же трудно ее осознать, то хотя бы слова эти непрестанно повторяй.

19. О чем думаешь, тем и становишься — как в примере с брамарой и китой.* Так отбрось же сомненья свои и с решимостью упражняйся в созерцании Истины.

20. Посредством йоги медитации в течение одного месяца можно освободиться даже от греха тяжкого. Кто один год непрестанно медитацию практикует, тот восемь сил сверхъестественных приобретает. А кто во все время жизни постоянно медитирует, тот даже в этой жизни освобождения достигает.

21. Я не тело, не жизненная сила, и не органы чувств. А также не разум и не интеллект, не память и не эго.

22. Я не земля и не вода, не огонь, не воздух, не эфир. Я не звук, не осязанье, а также и не вкус.

23. Я не запах и не форма. Майя — не Я. Я не субъект вертящегося круга перевоплощений. Я вечный зритель — такова Моя сущность. Воистину Я есмь единый Шива.

24. Воистину из Меня все сущее исходит. Во Мне все пребывает и растворяется во Мне. Поэтому Я — То, недвойственный Брахман.

25. "Я всеведающий, вечный, всемогущий Владыка всего. Я высшая радость и носитель знания Реальности". — Таким должно быть созерцание Брахмана.

26. Воистину этот видимый мир — заблужденье. Я есмь Брахман — неуничтожимая, высшая Реальность. Доказательство этому — учение Веданты, духовный учитель и собственное осознание.

27. Воистину Я Брахман есмь — Я не подчинен вертящемуся кругу рождений и смертей. Нет разницы между Брахманом и Мною. Я не тело, и тело — не Я. Я вечный и единый.

28. Воистину Брахман един — нет второго. Кроме Брахмана, истинно, нет ничего иного.

29. Сущность Вед словно лампа сияет в середине лотоса сердца — это запредельный, священный слог АУМ: постигаемый лишь в медитации глубинной, он является целью всех йогов. Он един во всех существах как соединение Вишну, Учителя и Шивы. Воистину кто хоть раз так медитировать сможет, тот освобождения достигнет.
(пер. А. Адамковой)
=====================================================

[Камала]

ब्रह्मस्तॊत्रम्

ॐ नमस्तॆ सतॆ सर्वलॊकच्रयय
नमस्तॆ चितॆ विच्वरुपत्मकय ।
नमॊ'द्वैततत्त्वय मुक्तिप्रदय
नमॊ ब्रह्मई व्यपिनॆ निर्गुऎअय ॥ १॥
त्वमॆका चरऎया त्वमॆका वरीया
त्वमॆका जगत्करऎआ विच्वरुपम् ।
त्वमॆका जगकर्तपतप्रहर्त
त्वमॆका परा निच्चला निर्विकल्पम् ॥ २॥
भयना भया भॆनऎआ भॆनऎअना
गतिउ प्रऎइना पवना पवननम् ।
महॊच्चैउ पदना नियन्त त्वमॆका
परॆचा परा रक्नऎआ रक्नऎअनम् ॥ ३॥
परॆच प्रभॊ सर्वरुपविनचिन्
अनिर्दॆच्य सर्वॆन्द्रियगम्य सत्य ।
अचिन्त्यक्नर व्यपकव्यक्ततत्त्व
जगद्भसकधॆच पयदपयत् ॥ ४॥
तदॆका स्मरमस्तदॆका भजम
स्तदॆका जगत्सक्निरुपा नममौ ।
सदॆका निधना निरलम्बमॆचा
भवम्बॊधिपॊता चरऎया व्रजमौ ॥ ५॥

brahmastotram (mahaanirvaaNa ta.ntra)

OM namaste sate sarvalokaashrayaaya
namaste chite vishvaruupaatmakaaya .
namo.advaitatattvaaya muktipradaaya
namo brahmaNe vyaapine nirguNaaya .. 1..

tvameka.n sharaNya.n tvameka.n vareNya.n
tvameka.n jagatkaaraNa.n vishvaruupam.h .
tvameka.n jagakatR^i.rpaatR^iprahaartR^i
tvamekaM para.n nishchala.n nirvikalpam.h .. 2..

bhayaanaaM bhayaM bhIshhaNaM bhIshhaNaanaa.n
gatiH praaNinaaM paavanaM paavanaanaam.h .
mahochchaiH padaanaa.n niyantR^i tvamekaM
pareshaM para.n rakshaNa.n rakshaNaanaam.h .. 3..

paresha prabho sarvaruupaavinaashin.h
anirdeshya sarvendriyaagamya satya .
achintyaakshara vyaapakavyaktatattva
jagadbhaasakaadhiisha paayaadapaayaat.h .. 4..

tadeka.n smaraamastadekaM bhajaama-
stadeka.n jagatsaakshiruupa.n namaamaH .
sadeka.n nidhaana.n niraalambamIshaM
bhavaaMbodhipota.n sharaNya.n vrajaamaH .. 5..


Пятидрагоценный гимн Брахману
(Паньчаратна-брахма-стотра из Маханирвана-тантры 3.65)

Поклонение Тебе, о Истинная Реальность, Прибежище всех миров!
Поклонение Тебе, о Сознание, Душа Вселенной!
Поклонение Сущности недвойственности, Подателю Освобождения!
Поклонение Брахману - всепроникающму и бескачественному!

Ты - единственное Прибежище и единственный объект созерцания!
Ты - единственная Причина мира и сам Образ Вселенной!
Ты - единственный Творец, Охранитель и Разрушитель мира!
Ты - единственное Высшие, неизменное и непостижимое для ума!

Страх страшного, Ужас ужасного,
Прибежище всех живущих, Чистейшие из всего чистого,
Ты один управляешь высокостоящими (божествами),
Наивысший Владыка, Защитник защитников.

Высший Владыка и Господь, Невыразимый даже через все формы.
Непостижимая, невоспринимаемая всеми чувствами Истина.
Непостижимая, нерушимая, всепроникающая, сокрытая Сущность,
Владыка и Свет мира, спаси и помилуй!

Того Единого помним, Того Единого упоминаем,
Тому Единому - воистину самому Образу Вселенной - поклоняемся!
В Том Едином самосущем, ни от кого не зависящем Владыке,
Сосуде спасения в океане бытия, ищим прибежища!

[Камала]

"Поистине, в начале это было Брахманом. Он узнал себя: "Я есмь Брахман". Поэтому он стал всем (сущим). И кто из богов пробудился (к этому знанию) тот стал таким же. То же произошло с риши, то же с людьми. Так и поныне - кто знает: "Я есмь Брахман", тот становится всем (сущим). И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом."
Брихадараньяка упанишад Мадху 4.10

[ShivAnurag]

Камала джи, спасибо!

[Камала]

Нашла у себя перевод "Атма Шаткам" Шанкарачарьи. Может быть у кого-нибудь есть санскрит?

Песнь Души

Я не личность и не разум, не сознание и не мысль,
Меня нельзя услышать, ни выразить словами, ни обонять, ни узреть;
Не найти меня ни в свете, ни в ветре, ни на земле, ни на небе -
Я - воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных.
У меня нет имени, у меня нет жизни, я не дышу живым воздухом,
Никакие стихии не дали мне форму, никакая телесная оболочка
не дает мне приют;
Нет у меня речи, ни рук, ни ног, ни средств развития -
Я - сознание и радость и Блаженство в растворении.
Я отбросила ненависть и страсти, я преодолела заблуждения и жадность;
Я не обольщалась гордыней и потому не порождала зависти;
Я стою вне всяких верований, вне богатства, свободы и желаний,
Я - воплощенное сознание и радость, Блаженством я облечена.
Добродетели и пороки, удовольствия и страдания - это все не мое наследие,
Ни священные тексты, ни жертвоприношения, ни молитвы, ни паломничества;
Я не пища, и не поедание пищи, и не тот, кто ест, -
Я - воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных.
Я не знаю страха смерти, ни бездн, разделяющих расы,
У меня нет родителей, никакие узы рождения не связывают меня,
Я не ученик и не учитель, у меня нет родни, нет друзей -
Я - сознание и радость и конец нахожу, вливаясь в Блаженство.
Я не познаваема, и я не знание, ни познающий,
форма моя бесформенна,
Я живу в чувствах, но чувства не мое жилище;
Я всегда нахожусь в спокойном равновесии,
ни свободная, ни скованная -
Я - сознание и радость, и обретаюсь в Блаженстве.

[isaya2]

Я живу в чувствах, но чувства не моё жилище;
Я всегда нахожусь в спокойном равновесии,
ни свободная, ни скованная -
Я - сознание и радость, и обретаюсь в Блаженстве.


Очень, о-о-очень круто, как бы побыстрее это осознать; но осознание божественное это происходит в спокойствии, вот парадокс