Харихара Опции

[Kalaratri]

Вот почему-то никогда в Индии не видела чтоб продавали божество Харихара.
Или просто внимания не обращала, видать это не так распространнено.
И все же очень интересно, в каких шопах продают божество, и так же очень интересуют шасты об сием почитат. Конечно с переводом на английский, или русский. Если кто-нибудь владеет информацией, то дайте ее пожалуйста сдесь.

http://www.cintamani.org/navadvip-dham/harihara-kshetra/

[SadaaShiwa]

Возможно не там смотрели.

Я знаю, что многие преданные приехав в Индию даже шайватских храмов не видят и лингамов. Это нормально. Поэтому индусы не приветствуют западных оскорбителей-преданных лишенных ни знания ни культуры ни знания вообще.

[Arjuna93]

Вот почему-то никогда в Индии не видела чтоб продавали божество Харихара.
Или просто внимания не обращала, видать это не так распространнено.
И все же очень интересно, в каких шопах продают божество, и так же очень интересуют шасты об сием почитат. Конечно с переводом на английский, или русский. Если кто-нибудь владеет информацией, то дайте ее пожалуйста сдесь.

Харихару легко найти на юге под именем Айяппы
А в варианте с половиной тела Шивы, половиной Вишну я тоже не видел. Но какие проблемы – можно сделать на заказ, если уж так надо.

[SadaaShiwa]

Айапа - это сын от Господа Шивы и Господа Вишну, когда они пахтали молочный океан, чтобы получить амриту, то перед тем как Раху выпить амриту, Господь Вишну превратился в девушку Мохини, тогда шива поиграл с ним и у них от Мохини родился сын Айапа.

Харихара
"Энциклопедия «Мифы народов мира»"

Харихара (др.-инд. Harihara), в индуистской мифологии божественный образ, объединяющий в себе черты Вишну (Hari) и Шивы (Нага). Возник, очевидно, сравнительно поздно и сколько-нибудь широкого распространения не получил. Упоминается впервые в пуранах и в послеэпической поэзии. Согласно одному преданию, Лакшми и Дурга спорили, чей муж более велик, и Вишну, чтобы доказать, что они равны, вошёл в тело Шивы, соединившись с ним. По другой версии, Шива упросил Вишну превратиться в прекрасную женщину и воспылал к ней страстью. Вишну пустился в бегство и принял свой обычный облик, но Шива, нагнав его, так крепко обнял, что тела их слились. Самые ранние изображения Х. обнаружены в Кампучии (VII в. н. э.), в Индии лишь с X в. На изображениях Х. одна (левая) половина тела — белая и обладает прочими признаками Шивы (спутанные волосы, змеи, шкура тигра и т. д.), другая (правая) половина — тёмно-синяя или чёрная и также обладает прочими атрибутами Вишну (корона на голове, в руках — раковина и т. д.).

http://enc.mail.ru/article/1900043273

ХАРИХАРА
ХАРИХАРА - в индуистской мифологии божество, объединяющее культ Вишну (Хари) и Шивы (Хара). Изображается с левой половиной тела в облике Шивы (белый цвет, обвившие его змеи), а правой - в облике Вишну (темный цвет, раковина в руке).

ХАРИХАРА (HARIHARA)
(Стоящий Шива, у которого половина туловища своя собственная и имеет свои эмблемы, левая — в виде Вишну с его эмблемами).

В действительности существует только одно всевышнее божество. Бог един. Люди могут называть его разными именами. Для кого-то он может быть Брахмой, другие поклоняются Вишну или Шиве. В действительности же все эти божества едины. Но иногда почитатели различных форм единого бога забывают об этом и вовлекаются в сектантские споры.
Чтобы избежать этого и подчеркнуть единство Бога, возник этот синкретический образ божества — Хари (Hari) (Вишну) и Хара (Hara) (Шива). В этом двойственном образе шиваизм и вишнуизм как бы нашли своё примирение.
Иконография
В скульптурном представлении Харихары, или Харьядхи (Haryadha) — правая половина Харихары — Шива, левая — Вишну.
Руки — четыре.
Объекты в руках
Левые руки (Вишну) — одна несет колесо, раковину или жезл. Другая в позе Катака около бедра.
Правые руки (Шива) — благодающая позиция, трезубец ( или меч, барабан, четки, боевой топор, чаша-череп).

Разное
Половина Вишну — кирита-корона, серьга макара. Половина Шива — джата-корона с полумесяцем. Змеиная серьга в правом ухе. Вахана Шивы бык Нанди находится справа, вахана Вишну орёл Гаруда — слева.
Иногда Шива и Вишну сопровождаются их супругами Парвати и Лакшми.
Харихара стоит прямо (ноги прямые).

ШИВА (SIVA)
Шива является одним из наиболее значительных и популярных богов Индуизма. Амаракоша (Amarakosha) приводит перечень сорока восьми его имён.
Шива идентифицировался с Ведическим Рудрой (Rudra). Рудра носит шкуру и обитает в горах, его излюбленное оружие — лук и стрела. Он также изредка использует молнию. Рудра является отцом Марутов (Maruts). Он также зовется Трьямбак (Tryambak) — сын трёх Матерей (Земли, Воздуха и Неба). Его женой является Амбика (Ambika). Ваджасанейи Самхита (Vajasaneyi Samhita) Яджурведы утверждает, что Агни (Agni), Асани (Asani), Пашупати (Pasupati) — глава общины, Бхава (Bhava), Сарва (Sarva), Ишана (Isana), Махадева (Mahadeva), Уградева (Ugradeva) — формы одного и того же божества.

Ведический Рудра изображается внушающим ужас богом, которого необходимо постоянно умиротворять. Ему посвящено много гимнов, в которых содержатся призывы и мольбы, обращённые к нему: «не уничтожай наш скот, наших детей, родных и близких». Также его просили защитить людей от болезней, грабителей и других бед. Когда Рудре приносили поклонение, он становился великодушным божеством. Он всевышний Целитель и Бог Медицины, защищает людей и животных от болезней. Так как он проявлял заботу о животных, он звался Пашупати — Владыка Зверей (Pasupati). Во время поклонений, предлагающихся ему постоянно, его призывали всегда быть великодушным, «Siva» (Благой). Рудра был призван покарать Праджапати (Prajapati), совершившего великий грех — инцест с собственной дочерью.
По одной из гипотез, до периода написания Смрити (Smritis) и Дхармасутр (Dharmasutras) (VI век до Р.Х.) Рудра был неарийским божеством, олицетворяющим злые силы. Жертвоприношения Рудре проводилось за городскими стенами. Постепенно, по мере осуществления синтеза культур Ариев и Дравидов, Рудра-Зловещий становится Шивой-Благим. Он даже женится на дочери божества Ариев Дакши (Daksha), или Праджапати (Prajapati). Однако характер бога при этом изменился несущественно. Он был обитателем погребений, посыпающим прахом свое обнажённое тело, покрытое только оленьей шкурой и украшенное ожерельем из черепов, блуждающим в джунглях и горах, несущим чашу с милостыней в виде половинки черепа, сопровождаемым собаками. Наружность Шивы вызывала отвращение у отца его жены Праджапати, и однажды последний изгнал его из своего жертвоприношения. Прийдя в ярость, Шива породил сына, уничтожившего жертвоприношение Дакши (Daksha). Несмотря на это, Шива в конечном итоге становится значительным арийским божеством. Но во время его ассимиляции в арийский культ ему была присвоена функция Разрушителя.
Древние Арии поклонялись силам природы — Ушас (Ushas) — Заре; Митре (Mitra) — дружелюбному богу-Солнцу; Агни (Agni) — богу Огня; Варуне (Varuna) — богу Воздушного пространства; Индре (Indra) — богу грома и молнии, и другим. Человеку постоянно приходилось сталкиваться с жестокими и опасными проявлениями Природы, которые вызывали у людей страх, поэтому их старались умиротворить. Это и явилось причиной возникновения Рудры, ревущего вместе со штормовыми ветрами (Марутами (Maruts)), его сыновьями, которого умиротворяли молитвой.
Шатапатха Брахмана (Satapatha Brahmana) рассказывает историю о рождении Рудры. Он Является сыном Праджапати (Prajapati) и Ушас (Ushas). Едва родившись, он начал кричать, так как не имел имени. По этой причине ему было дано имя Рудра («rud» — реветь).
Ведический Рудра иногда идентифицировался с Агни (Agni). И тот, и другой могли превратить всё в прах, причинить страдание и считались устрашающими: «не уничтожай наш род в своем гневе», «дальше от нас быть твоему уничтожающему людей и поражающему коров оружию». Но Рудра также способен быть милостливым и милосердным, поэтому люди ищут его заступничества: «Мы взываем о помощи к стремительному Рудре, приносящему жертву, быстрому и мудрому», «Мы молим тебя, Рудра, о процветании двуногих и четвероногих существ, чтобы все в этом поселении были сыты и здоровы». Рудра одаривает милостью своих приверженцев и, как целитель, излечивает людей от болезней.
В тексте Шатарудрийи (Shatarudriya) он назван обитателем гор — Гиришем (Girish). Он скитается по лесам и является властелином лекарственных растений. Он божественный целитель. Как хозяин пастбищ, он также является властелином крупного рогатого скота — Пашупати (Pasupati). Его сыновья, Рудрии, пересекают все стороны света. Он также является владыкой сторон света.
В своей милостливой форме он Шамбху (Shamhu). Он Шива — Благой.
Рудра, как и Шива, изгоняет страдание и порок. Вот почему Рудра Ведического периода стал в более поздние времена Шивой.
Атхарва Веда (Atharva Veda) провозглашает Рудру господином всех двуногих и четвероногих существ. Он быстрый и ловкий стрелок, и никто не может уклониться от его удара. Он тысячеглазый, то есть Всевидящий. Он везде — на земле, в воздухе, на небе, то есть Вездесущий. Он также защищает Вратьев (Vratyas), тех, кто не выполняет Ведические жертвоприношения.
С того момента, как он становится защитником неарийцев-Вратьев, Айтарея и Шатапатха Брахманы (Aitareya, Satapatha Brahmanas) стали относиться к нему отрицательно. Они смотрят на него, как на ужасного и злого бога, которому нельзя доверять. Поклонение ему предлагалось только для того, чтобы он не причинял вреда. Шатарудрийя (Shatarudriya) предлагает поклоняться ему только в целях умиротворения сторукого Рудры. Айтарейя Брахмана (Aitareya Brahmana) говорит, что он есть воплощение всех ужасных форм, созданный общими усилиями богов для наказания Праджапати (Брахмы), который хотел жениться на собственной дочери.

Изменения, внесенные Упанишадами.
Период Упанишад характерен изменением взгляда на Рудру. Брахманы (Brahmanas), в сущности, только выполняли ритуалы. Они потерпели поражение в постижении истины об Универсальном Духе.
Упанишады развили доктрину об Атмане (Atman) и Брахмане (Brahman). Душа стала рассматриваться как вечная категория, которая эманирует из Брахмана и, в конечном итоге, сливается с ним. «Единству, достигаемому Брахманом, нет надобности бояться богов».
По мере эволюции индуизма Шива, теперь рассматривающийся Благим, стал представляться единым богом, Ишварой (Isvara). «Есть единственный Рудра, который является самой сокровенной душой всех людей, который создает все существа и защищает их. Рудра есть высочайший Брахман и включает в себя всю Вселенную. Он использует Майю (Maya)(или Пракрити (Prakriti)) и сановится Махешварой (Mahesvara). Нет подобного ему. Он познается через веру и любовь. Он поощряет добродетель и рассеивает порок. Он создал Брахму и превзошёл Веды».
В Пуранический период Рудра становится Шивой, Верховным Божеством. Он вбирает в себя функции Вишну и Брахмы. Он есть душа вселенной. Шива несёт диск, трезубец, булаву, топор, носит пояс и яджнопавиту (yajnopavita) (священный шнур)), сделанный из змей; он смеется, поёт и танцует в экстазе. Как танцор он Натараджа (Nataraja).

В настоящее время Шива является одним из наиболее популярных богов, ему посвящено много храмов, он имеет большое количество приверженцев. Его поклонники сегодня разделились на множество сект: Шайва (Saiva), Пашупата (Pasupata), Капалика (Kapalika), Каламукха (Kalamukha), Лакулиса (Lakulisa), Вирашайва (Virasaiva) и другие.
Шива-Пурана (Siva-Purana) смотрит на Шиву как на исполняющего тройственные функции — создания, сохранения и разрушения.
Символическое значение некоторых основных атрибутов Шивы:
Жезл (Данда) — представляет смерть.
Лимон (Джамбхара) — семя мира.
Трезубец (Шула, Тришула) — означает учение.
Тришула (Trisula) — три шулы (sulas) представляют Саттва, Раджас и Тамас гуны.
Щит (Кхетака) — представляет Дхарму, Закон.
Спутанные волосы — многообразие Брахмана-Абсолюта.
Полумесяц (Каумуди) — символизирует божественность Шивы.
Змей Васуки Яджнопавита (Vasuki Yajnopavita) — его гнев, который покоряет зло.
Тигровая шкура (Вьягхра-Чамара) — символизирует желание — Тришну (Trishna)).
Бык Нанди — символизирует Дхарму, Закон.
Садхарана Шива (Sadharana Siva) — обычные формы.
1. Четыре руки — трезубец (тришула), барабан (дамару), благодающая позиция (варада-мудра) и чётки (акшамала). (AC)
2. Восемь рук. Правые — чётки (акшамала), копье (шакти), жезл (данда) и копье (шула), или трезубец (тришула). Левые — ритуальный жезл, чаша-череп (капала), благодающая позиция (варада-мудра) и кобра. Слоновья шкура и лунный серп (каумуди). (AC)
3. Четыре руки — благодающая (варада) и защитная (абхайя) позиции, копьё (шула), или трезубец (тришула), петля. Два глаза. Каранда-корона. (AB)
4. Две руки — копьё (шула), или трезубец (тришула), лук (дханус). Три глаза. (BS)
5. Четыре руки — защитная (абхайя) и благодающая (варада) позиции, олень (мрига) и барабан (дамару). Три глаза. Сопровождается Парвати. (MS)
6. Две руки — трезубец (тришула) и чётки (акшамала). Три глаза. (VID)
7. Две руки — змея и боевой топор (парашу). Стоит на карлике Апасмара пуруше (Apasmara purusha).
http://www.simbolarium.ru/iconography/hind...n/siva/siva.htm

ХАРИХАРА

Харихара (др.-инд. Harihara), в индуистской мифологии божественный образ, объединяющий в себе черты Вишну (Hari) и Шивы (Нага).

Упоминается впервые в пуранах и в послеэпической поэзии.

1. Согласно одному преданию, Лакшми и Дурга спорили, чей муж более велик, и Вишну, чтобы доказать, что они равны, вошёл в тело Шивы, соединившись с ним.
2. По другой версии, Шива упросил Вишну превратиться в прекрасную женщину и воспылал к ней страстью. Вишну пустился в бегство и принял свой обычный облик, но Шива, нагнав его, так крепко обнял, что тела их слились.

Господь Айаппаан

По легенде Аеппа является сыном Вишну (женская энергия Хари) и Шивы (мужская энергия Хара), и появился он на свет для того, что победить Махишу – сестру Махишасуры, которая, узнав о смерти брата, поклялась отомстить богам. В результате сурового тапаса, она получила от Брахмы дар, что убить ее сможет только ребенок, родившейся от Вишну и Шивы (она рассчитывала, что этого не может произойти). Ребенок был рожден на небесах, но боги спрятали его на земле, чтобы Махиша не могла его обнаружить, пока тот не выростит.
Когда Аеппа вырос, он выполнил свое предназначение – сразился и убил Махишу, тем самым освободив небеса и землю от злого демона.
Культовым центром Аеппы является храм Шабарималаи, расположенный в горах на западе Кералы.
Аеппе поклоняются главным образом мужчины (это связано с тем, что он сражался с Махишой – женщиной), но юные девушки, не достигшие половой зрелости, и женщины после наступления менопаузы тоже допускаются к связанным с его культом ритуалами. Важнейшим событием для поклонения Аеппе является ежегодный 41-дневный праздник, отмечаемый в декабре-январе, по случаю которого совершается паломничество к горному храму Шабарималаи. Паломники становятся аскетами на весь этот срок, и, одетые во все черное, проходят накануне символический обряд собственных похорон и временной инициации.
Перед тем как подняться в храм по лестнице из восемнадцати ступеней, паломник разбивает об одну из них кокосовый орех, что символизирует полное растворение в Аеппе. Храм следует посещать ежегодно в течение восемнадцати лет, то есть до тех пор, пока кокосовый орех не будет разбит о каждую из ступеней храмовой лестницы.
Взято с сайта - http://www.kalary.ru/gods.html


Господь Айаппаан - сын Шивы от Мохини (Вишну)
Господь Аяппан

Индуистские святыни, обычно располагаются около речных, морских берегов или вершин гор, чтобы помочь паломникам медитировать и чувствовать гармонию.
Святыня холма Сабаримала и его Божества Бхагавана Аййаппана, является несравненной в индийской религии и специфической для штата Керала. Это лес и место пребывания Господа Аййаппана( западные гхаты Индии).

Господь Аййаппаан-это символ религиозного единства и гармонии. Будучи рожденным, от Мохини(женская ипостась Бхагавана Вишну) и Бхагавана Шивы, Он также известен, как Бхутханатха, Дхармасашта, Харихаран, Аййанар и Маниканта.
Есть несколько храмов, посвященных Господу Аййаппану на всем протяжении Индии. Среди них важные храмы на западе Индии, а именно:
Кулатупула(здесь Шри Аййаппан ребенок),Арййанкаву(здесь Бхагаван юноша), Ачанковиль(здесь Бхагаван представлен, как супруг Пурны и Пушкалы), Сабарамила(здесь Он-йог, медитирующий на благо всех существ).

Сабарамила(горы Сабари-возвышаются на 3000 футов над уровнем моря), это большой и любимый народом храм, существующий в Керале. Паломничество в этот храм, символизирует путешествие на Небеса. Поездка паломника в этот храм трудна. Паломники соблюдают строгие аскезы, носят четки из Рудракши и Туласи на шее, пробираются сквозь лес, чтоб достичь храма. Чувство восхищения и духовного возвышения, которые получают паломники во время даршана(лицезрения Божества), очень сильны и могущественны. Обаяние храма настолько велико, что любой приверженец паломничества, прейдя один раз в этот храм, будет посещать этот храм каждый год, в поисках духовного утешения.
Храм Сабарамила, открыт для всех, независимо от касты, социального положения, религии или национальности. Паломники соблюдают пост в течение 41 дня, чтобы очистить ум. Они совершают абхишеку(ритуальное возлияние, символизирующие возлияния чувств к Богу) для Господа Аййаппана, возливая гхи смешанное с маслом кокоса. Храм открыт только для мужчин и женщин после 50 лет(исключение для девочек до 10 лет), Это связано с тем, что Аййаппан-это целомудренный йог, в Сабаримала. Мужчин паломников называют Аййаппан, а женщин Маликаппурам. Паломничество открыто только в период специального времени в году, с середины ноября по середину января, и каждые пятый день, по малайаламскому лунному календарю.

Вот краткая история о Бхагаване Аййаппане (Харихарапутран).

Король Раджасекара был очень талантлив, храбр и добродетелен. Люди жили счастливо и благополучно, во время его правления. Однако, король был очень несчастен, т.к. не имел детей, и его родные также волновались, что у него не было наследника, чтобы унаследовать его королевство. Согласно желанию королевы, они молились Богу Шиве о рождении ребенка.

Махишасуран, сын Рамбаны, возложил на себя серьезную епитимию. Брахма пробовала отвлечь его от медитации, но потерпел неудачу и он появился перед демоном и благословил его. Махишасуран попросил Браму даровать ему благо, что никакой человек на земле не будет способен убить его, и Брахма благословил его. Махишасуран, вооруженный благословением, начал совершать злодеяния и убийства на Земле и беспокоил всю Вселенную. Опасаясь его гнева, люди убегали в другие местности, а боги трепетали.

Боги, видя злодеяния совершенные Махишасураном, пришли к выводу, что только божественная сила, способна убить демона. Они пришли с молитвами к Чандикадэви, и молили уничтожить Махишасуру, чтоб положить конец его злодеяниям. Чандикадэви, приняла молитвы богов и убила демона, снизойдя на Землю. С этого времени Богиню Дургу, стали называть Махишасурамардини(Та, Которая убила Махишасуру).

Махиши дочь Карамбы ( ее братом был Рамбан), приняла серьезную епитимию, чтобы мстить богам, которые были ответственны за смерть ее брата. Брахма, явился к Махиши, и пытался задобрить ее благословениями, кроме благословения о бессмертии. И тогда Махиши, пожелала, того, что ее никто не сможет убить, кроме сына, рожденного от союза Вишну и Шивы.
После того, как Брахма благословил ее, Махиши тут же отправилась в город богов, чтоб мстить за смерть брата. Таким образом, проклятие Дурваса Муни обрушились на богов. Махавишну сказал богам, что проклятие возможно снять, только при помощи амриты, полученной при пахтании Причинного Океана. Когда при пахтании Океана возник яд, то Господь Махадэва, выпил этот яд и спас Вселенную от разрушения, с тех пор Его называют Нилакантха, потому, что от удерживания яда в горле, у Шивы горло приняло синий цвет. Как только боги собрали амриту, демоны выхватили у них сосуд. Но Господь Нарайана, пришел к демонам, приняв облик Мохини. Одурманив демонов красотой, Мохини вернула амриту богам.
Когда Шри Шива, пришел к Махавишну, который имел образ Мохини,
Он привлекся красотой Мохини. И захотел слиться воедино с Ней, что и произошло. От их союза был рожден ребенок, который был назван Дхармасаштха и Он вырос на Кайласе. Бхагаван Шива, ответил на молитвы Раджасекхары, и сказал, чтоб Дхармасаштха, снизошел(аватара), как Аййаппан на Землю. В один из дней, король Раджасекхар пошел в лес на охоту, а Аййаппан принял форму ребенка, с золотой цепью и колокольчиком вокруг шеи и занял место на берегу речки Памба.
Король Раджасекхар, пошел в лес со своей свитой для охоты. Он охотился и пробирался сквозь лес, который был дремучим и являлся домом многим животным и птицам. После охоты, царь, наслаждался красотой леса, водопадами и рекой. В этот момент, Он услышал плачущего ребенка, и поспешил на поиск кричащего. Он был очень удивлен, найдя на берегу реки красивого, божественного ребенка(т.е. Аййаппана), и он стал размышлять, забрать ребенка к себе во дворец или оставить на берегу.
В то время, пока он думал, перед ним появился саньясин, и сказал королю, что он не должен бояться забирать ребенка во дворец, что ребенок, принадлежит к династии кшатриев, и способен смягчить все неприятности.
Саньясин, заявил, что так как у ребенка колокольчик на шее, то его будут звать Маникандан. И когда ребенку исполнится 12 лет, то король узнает божественную историю о ребенке. После этих слов саньясин исчез.


Король Пандалам, был очень рад, он взял ребенка во дворец. И вместе с королевой, они радовались, что Шива благословил их, послав им ребенка.

Народ, также был счастлив, что королевство обрело наследника. Однако советник королевства, этому был не рад, так, как надеялся стать после Раджасекхары королем.

Когда маленький Маникандан, начал расти во дворце, королевство начало процветать. Маникандану, преподавали все военные искусства и писания, его Гуру, был удивлен успехами и талантами ребенка. Он пришел к выводу, что ребенок, не является обычным существом, а наделен божественной силой. После завершения обучения при Гуру, Маникандан приблизился к нему, чтоб предложить ему дакшину. Когда Маникандан подошел к Гуру, тот сказал, что уже знает, что Он был рожден Божественной Силой, и благословение то, что Маникандан его ученик. Учитель попросил, чтоб Маникандан, помог его сыну, который был нем, Маникандан позвал сына Гуру, положил на него руки, и тому была дарована речь. Маникандан просил своего Учителя, чтоб он никому во дворце не говорил об этом.

В этот период царица родила сына, и ребенка назвали Раджараджа. Король Раджасекхар, удивленный талантами Маникандана, решил короновать Его, рассматривая Его, как старшего сына. Но советник, нарушая волю царя, начал мешать коронации Маникандана. Желая убить Маникандана, он стал искать различные пути, чтоб избавиться от наследника, но все они терпели неудачу. Однако Маникандан, получил много ран на теле от этих ядов, не один врач не мог излечить их, только Бхагаван Шива, принявший вид врача, излечил Маникандана.

Потерпев неудачу в попытках убийства Маникандана, советник приблизился к королеве, и настроив ее против Маникандана (мол, не умно короновать чужого сына, если есть родной), приказал врачу, чтоб тот сказал царю, что у царицы головная боль, которую можно излечить, только молоком тигрицы.

Король не хотел отпускать Маникандана в лес самого, но Маникандан настаивал на этом, и, при помощи, хитрости добился разрешения. Царь, желая обезопасить сына, собрал солдат для сопровождения, но Маникандан, сказал, что тигры испугаются солдат и разбегутся, поэтому, он должен идти сам.
Царь снарядил едой Маникандана и положил Ему кокосовые орехи с тремя "глазами" памятуя о Шиве. Панчабхута, посланный Шивой, сопровождал Маникандана в лесу.
По дороге, Маникандан, узнал о злодеяниях Махиши в городе богов(Дэвалока).Он тут же отправился туда, низверг Махишу на Землю из Девалоки на берег реки Алутха. И снизойдя снова на Землю, начал схватку с Махишей.


В конце сражения, Маникандан, поднялся на грудь Махиши и начал танцевать в ярости, которую почувствовали на Земле и на Небесах.
Махиша, зная, что танцующий на ее теле, был не кто иной, как сын Хари и Харана, со смирением приняла смерть. Этот танец был засвидетельствован Шивой и Махавишну на месте, носящего имя Калакатти.(Упоминается, что Лила, дочь Махариши Кавалана, будучи проклята мужем, была рождена. как дочь Карамбана, с лицом Махиши и освободилась от проклятия, получив освобождение(мокшу) милостью Шри Дхармасаштхи, который описан в Храме Сабарамила, как Маликапуратху Амма, коим именем называется ее храм и сейчас.)
После убийства Махиши, Маникандан вошел в лес, чтоб добыть молоко тигрицы, когда перед Ним появился Господь Шива и рассказал, что Он сделал благо для богов(дэвов), и что Он, еще должен сделать благо для короля Раджасекхара, который беспокоился о нем. Шри Шива сказал ему, что Он может идти во дворец с Богом Дэвендраном в форме тигра. Маникандан верхом на тигре отправился домой, в окружении богов и богинь, которые приняли образ тигров.
Сначала, люди увидев Маникандана начали смеяться на Ним, думая, что тигры не настоящие, но, убедившись в обратном, начали разбегаться.



Именно тогда, тот же самый саньясин появился перед королем Раджасекхарой и рассказал ему об истинной природе Маникандана.
Услышав всю историю, царь был шокирован. Увидев царя, Маникандан спустился с тигра и сказал отцу, что Он может вылечить царевну с помощью молока. Царь Раджасекхар, упал перед Маниканданом и просил прощения, за то, что случилось, без его ведома и просил Маникандана отправить тигров обратно в лес. В этот день Маникандан достиг возраста двенадцати лет.

Царь Раджасекхар, хотел наказать советника, но Маникандан сказал, что не стоит никого наказывать, так как все произошло по воле Бога. И что Его миссия на Земле выполнена, и Ему надо уходить с Земли. Он был очень доволен преданностью царя и спросил, что Он мог бы для него сделать. Царь Раджасекхар, сказал, что он хотел бы построить храм в память о Маникандану. Маникандан поднял лук и выстрелил, стрела упала на месте Сабари, где в эпоху Шри Рамы, саньясин по имени Сабари соблюдал брахмачарию. Господь Маникандан, сказал королю, чтоб в том месте строили храм, и исчез.

Согласно Риши Агастье, король Раджасекхар, заложил храм Сабаримала. Бхагаван Маникандан, пояснил, что только те приверженцы и паломники, которые соблюдают пост в течении 41 дня, которые соблюдают целомудренность после поста, которые изолированы от семей и желаний наслаждения, думающие о благих вещах и, очистившись после поста, и неся бережно священные Ирумуди(кокос, наполненный гхи), поскольку Сам Аййаппан делал это, когда Он шел в лес, получат даршана и благословения от Него.

При помощи Бхагавана, царь Раджасекхар закончил строительство храма. И когда царь думал поместить в храм Божество Дхармасаштхи для блага паломников, поскольку Бхагаван сказал, что берега реки Пампа и храм, священны, как Ганга и Каши.
Дхармасаштха, послал Парашураму в Сабарималу, чтоб тот изготовил и установил мурти Аййаппана в день Махасанкранти. В этот день, по сегодняшнее время, миллионы паломников приходят в Сабарималу, который священен, как Каши. Они украшают себя гирляндами из цветов, неся Ирумуди, воспевая Аййаппана, принимая омовение в реке Пампа, они поднимаются по восемнадцати ступеням в храм, где получают милость и покровительство Господа Аййаппы Дхармасаштхи.


Храм Аййаппана построен на плато, высотой около 40 футов. Он возвышается над всеми горами и долинами. Древний храм был восстановлен после пожара в 1950, и состоит из святилища с покрытой медью крышей и четырьмя украшениями наверху, двумя мандапам и баликапура. В святилище, размещены алтарь и флагшток. После пожара, Мурти Аййаппана было заменено на новое, изготовленное из сплава пяти металлов и высотой. около полутора футов. Вокруг святыни Аййаппана находятся много святилищ, посвященных Каннимула Ганапати и Дэви. Так же, около храма, в Сабаримале находится мусульманская святыня Вавурсвами, который был побежден Аййаппой и стал его другом. В этой святыне пуджи проводит мусульманский священник. Считается, что Аййаппа указал королю Пандалам, построить мечети для Вавура в Эрумили и около святыни в Сабарималаи.



Есть несколько объяснений символике подъема к храму(Patinettampadi), а именно цифры восемнадцать (восемнадцать ступеней к храму). Самое известное объяснение - первые пять шагов символизируют и отображают пять чувств(индрии): зрение, слух, обоняние, вкус и осязание, следующие восемь - это рага(tatwa, kama, krodha, moha, lobha, madha, matsraya, и ahamkara), последние три - это гуны, сопровождаемые знанием и неведеньем(видья и авидья). Пересечение этих ступеней приближает бхакту к самореализации.




Святые 18 шагов(Patinettampadi)-это самые священные шаги в мире. Эти шаги, никто не может совершить, если не участвовал в посте 41 день и не несет святой Ирумуди на голове.

Помимо этих объяснений, есть еще такие версии. Некоторые полагают, что 18 шагов обозначают 18 Пуран, другие - что 18, это количество оружий, которыми Господь Аййаппа разрушал зло.
Ступени в храм могут использоваться только дважды, для подъема в храм и спуска из него. Перед подъемом и спусканием, паломники разбивают кокос, как предложение шагам. Те, кто поднимается на Патинеттампади в течение 18 раз, должен посадить кокосовую пальму в Сабаримале.

Подымаясь по ступеням, бхакте восемнадцать раз напоминается о препятствиях к совершенству и в конце пути им достигается святилище Свами Аййаппы.
Сорок один день поста и аскезы, помогают садхаку отойти от мирской суеты и направить его к абсолютной истине. Пробивание через джунгли, символизирует то, что дорога к духовному совершенству трудна и требует усилий. Кокосовый орех представляет физическое тело, внутренняя часть кокоса отражает эго, а молоко символизирует атман. Медитативная йога представленная Аййаппой отображает Парабрахман. Во время паломничества, бхакта исчерпывает все свои материальные и мирские качества. Открывая "глаз" в кокосе, преданный открывает свое духовное виденье, разбивая кокос - он разрушает свое эго, и, выливая топленое масло на мурти, преданный освобождается от "материального загрязнения" и в нем развивается бесконечная любовь к Богу, происходит полное предание Божеству.


Шкатулка с украшениями.


В день особенного торжества, шкатулку с драгоценными украшениями несут на голове, от места царствования семейства Пантхалам. Орлы, паря в небе, следуют за этой церемонией. После того, как украшения одеты на Божество, птицы, облетают храм три раза и исчезают. в это время, вдохновленная толпа кричит " Свамиай Саранама Аййаппа".В день санкранти Макара, сияние-джйоти, никогда не наблюдаемое в обычное время, показывается на некоторое время на вершине, показывая присутствие Господа Аййаппана и нисхождение его милости на паломников.

ОМ САРВАМ ШРИ САМБАСАДАШИВАРПАНАМ АСТУ!!!