Цепочка мантры Шивы и Шива Джайкара!, Выразим словами свои чувства к Шиве. Рейтинг Опции

[rajj]

Ом Намах Шивайя!

[Лель]

ॐ नमः शिवाय

[stoned]

Благословенная Богиня сказала:
О почтенный, о ведающий дхарму всех [существ], о искушённый в знании всех агам,
Ты наставник во всех мантрах, о океан нектара состраданья! (1)
О достойный почитания свершающими все обряды, о Солнце сердец-лотосов йогов,
О тот, кто в своём величии явил состоянье дивьи и состоянье виры ,
Об этом, что усердно должно быть хранимо, поведай мне, о Венчанный Луною! (2)

[Лель]

ॐ नमः शिवाय

[stoned]

Склонившись перед высшим духом, Держателем трезубца, владыкой мира, (18)

Пребывающим в образе проявленного и непроявленного, сущего и не-сущего,
Грубого и тонкого, в образе вселенной, Творцом, (19)

Вечным, обладающим непреходящим знанием, неизменным светом,
Пребывающим как знание и неведение и как Время, [ему] поклонение, (20)

Чистому, свободному от [действия шести] причин для волнения , бесстрашному,
Всенаполняющему, предстающему как вселенная, производящему творение, поддержание и разрушение. (21)

[Тот], кого созерцают йоги, сведущие в Ведах и веданте,
Перед тем, имеющим природу великого внутреннего света, склоняюсь я. (22)

[Лель]

ॐ नमः शिवाय

[stoned]

Боги сказали:

Махадеве, Шиве, Стхану, Угре, Рудре, Быкознаменному,
Обитающему на шмашане , Бхарге, разрушителю мироздания высшему, (55)

Тебе поклоняемся мы с преданностью, Шанкаре, Нилалохите,
Гирише, щедрому богу, источнику миропроявления, вечному. (56)

Не имеющему ни начала, ни середины, ни бренного существования, постижимому через йогу, Шамбху,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги . (57)

Носящему спутанные волосы, Гирише, Обладателю силы знания,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (58)

Тому, чье тело очищено, будучи наполненным нектаром знания,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (59)

Пребывающему в творении, поддержании и разрушении, блистающему огнем собственной сущности,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (60)

Находящемуся в океане [вселенского] растворения, причине растворения и существования,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (61)

[Тому], который выше высшего, высшему, Высшей Душе,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (62)

Тому, чье тело украшено гирляндой из огня, поклонение тебе, вездесущему,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (63)

ОМ. Поклонение высшей цели, светочу знания, творцу,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (64)

Поклонение супругу Дакшаяни, Мриде, Шарве, Махешваре,
Поклонение тебе, Владыке всех существ, будь милостив, о Бхагаван Шива! (65)

Если ты, о владыка мира, в печали блуждаешь, о Махешвара,
Боги встревожены все, поэтому скорбь оставь. (66)

Поклонение, поклонение тебе, о Владыка бхутов, причина всех причин,
Будь милостив, обереги нас всех, перестань горевать, поклонение да будет тебе. (67)

[stoned]

Маркандея сказал:

Таким образом восхваляемый, Махадева, Господь вселенной,
Собственный облик приняв, явился, сломленный горем. (68)

Увидев его томимым печалью и обезумевшим,
Творец мягкими, изгоняющими скорбь [словами] стал восхвалять Быкознаменного. (69)

Брахма сказал:

О златорукий! Ты Брахма, ты Вишну, Господь мира,
Причина творения, поддержания и разрушения только ты, о Хара! (70)

Ты, [своими] восемью формами все мироздание наполняешь , движущееся и неподвижное,
Прародитель, хранитель и губитель, о создавший вселенную. (71)

Тебя почитая, о Махадева, освобождения достигают стремящиеся к нему,
Страсть, ненависть и прочее отринувшие, отвратившиеся от бренного мира, озаренные, (72)

[Тебя], отделенного от масс воды, огня и различных ветров, не вдали пребывающего, соединенного с Солнцем и Луной,
Присутствующего посредине трех путей , озаряющего, высшую истину, исполненную чистоты, о Махешвара! (73)

Цветок дерева, что имеет восемь ветвей, выросшего, [будучи поливаемого] водой сознания, растущего поблизости,
Покрытого листвой подвижничества, принимающий грубые и тонкие формы, находится постоянно в той власти. (74)

При взятии снизу музыки ветра и поднятии его вверх ночью через хамсу
Посередине лотоса сердца пространство, ставшее прекрасным, высший блеск твой должен всеми лицезреться. (75)

Благодаря пранаямам: пуракам, стамбхакам и речакам разнообразным то, что именуется высшим,
Зримое и незримое, йогами постигаемое, чистое и возросшее, то есть твое и есть проявления твои. (76)

[Пребывающее] в тонкой [форме], наполняющее мир, обладающее множеством достоинств,
Искомое мудрыми, являющееся целью и средствами [одновременно],
Ворами-чувствами не могущее быть ни оставленным, ни похищенным, сокровище то бесценное принадлежит тебе, о Махеша. (77)

Ни гневом, ни скорбью, ни гордыней, ни обманом
Не взять то сокровище, но иным путем оно возрастает. (78)

Введенный в заблуждение майей, о Шамбху, ты забыл то, что пребывает в твоем сердце.
Но зная, что майя отдельна [от тебя], успокой себя сам. (79)

Прежде майя была восхваляема нами ради блага мира, о Махешвара,
И твоим умом, погруженным в раздумья, с великим трудом овладела она. (80)

Скорбь, гнев, алчность, похоть, заблуждения, зависимость от других,
Ревность, гордыня, подверженность сомнениям, сострадательность, зависть и чувство отвращения. (81)

Эти двенадцать суть причины погибели разума, [они суть] нечистота ума,
Они не должны быть присущими подобным тебе, поэтому оставь скорбь, о Хара! (82)

[stoned]

Брахма сказал:

О древний йогин! О Бхагаван! Не подобает тебе скорбеть!
Высший свет есть предмет твоего созерцания, но отчего [таким предметом] стали женщины? (4)

Исполненной мощи, высшей, пребывающей в покое, принимающей тонкие и грубые формы
Является суть твоя, так как же может она быть затронута печалью? (5)

Не затрагиваемая страстями, достижимая через созерцание подвижниками, [пребывающая] выше высшего, чистая, вездесущая,
Чуждая грязи, желаниям и алчности, это есть природа твоя, ее поскорее прими силою разума. (6)

Скорбь, алчность, гнев, заблуждение, насилие, гордыня, обман, опьянение, заблуждение, радость,
Ревность, зависть, нетерпеливость, лживость, таковы четырнадцать греховных качеств, губящих знание. (7)

В глубоком раздумье тебя созерцают йоги, ты в образе Вишну творец миров,
А та [женщина] Сати, что так сильно сбила тебя с толку, та есть майя, зачаровавшая мир. (8)

[Та], которая всех людей при рождении в утробе зачаровывает, памяти о прежнем воплощении
Лишая, [которая] вводит живое существо в детское состояние, она, сбив с толку, погрузила тебя в горе. (9)

Тысячи Сати мертвыми были прежде покидаемы тобой каждую кальпу таким же образом,
И на благо мира, полного движущегося и неподвижного, были принимаемы вновь . (10)

Узри в созерцание, как тысячи Сати мертвыми
Покидал ты, и также кто есть она, о Имеющий на знамени Царя быков! (11)

От чего она произошла, и как тебя обрела [в качестве супруга], о Владыка, труднодостижимого для Тридесяти,
И как женой она вновь твоей станет, все то узри в созерцании! (12)

[Лель]

ॐ नमः शिवाय

[stoned]

Полумесяц, [явленный из] природы его, высшего духа, Махадева,
Пусть и сильно взволнованный, принял на лоб, [побуждаемый] Творцом и богами. (104)
Тот величайший свет, постоянный, нерождённый, вечный, бессмертный,
Принадлежащий к его сущности, в доле Луны [заключенный] угас вследствие проклятия [Дакши]. (105)
Когда непреходящий высший свет, [воплощение] блаженства, войдет
В [сердца] йогинов, тогда их созерцание растворится [в нем]. (106)
Когда ум погрузится в наполненный нектаром [полумесяц], находящийся на лбу Махадевы,
Тогда наступит освобождение, вратами которого служит Луна, так сказано в Ведах. (107)
Познав это, Махадева не подверженный возрастанию и убыванию
Полумесяц стал носить на лбу ради блага всех миров. (108)

[Лель]

ॐ नमः शिवाय

[stoned]

Риши сказали:

Тот чистый образ [твой], что воочию видится, подобный Луне, полумесяцем украшенный ,
В сердце тот созерцают мудрецы и зрят благодаря счастливой доле достигшие освобождения. (14)
Объект мудрости и объект созерцания, постоянно должен он, самосветящийся, созерцателями созерцаться.
Всегда достижима через йогу та природа Шамбху возвышенная. (15)
Зрительное восприятие лишь даже верхней части ее, Солнцу подобной, к спасению ведёт.
Этот образ есть Шарвы вечное вместилище, с преданностью должное восхваляться, так поклонение же тому телу Шамбху. (16)
[Тот], который блистает с самого начала, который, расположенный на левой стороне [тела], ведущим [к пробуждению],
Тот пусть [побудит] нас к достижению собственных целей, рожденных мощью Хары из его чела. (17)
[Тот], кто является Прадханой, наделенным саттвой, раджасом и тамасом ,
Пурушей всех миров, тот Хара пусть будет милостив к нам. (18)

[Лель]

ॐ नमः शिवाय

[stoned]

На свадьбе Дочери гор и Шамбху змеи, которые покрывали восемь тел [Шамбху] , (45)
Те обратились в золотые украшения.
[Сам] Хара стал двуруким, а [его] спутанные волосы стали расчесанными. (46)
Полумесяц, находящийся на его лбу, засиял лучами, (47)
А тигровая шкура превратились в разноцветную одежду, о дваждырожденные,
Пепел же от коровьего навоза стал сандаловой пастой с Малайских [гор]. (48)
Светлый телом Хара принял изумительный облик.
Тогда боги, гандхарвы, сиддхи, видьядхары и ураги (49)
Исполнились чрезвычайного удивления, увидев Хару в таком обличье.
Химаван был рад вместе с сыновьями и Меною, (50)
И родичи его были зачарованы, глядя на такого Хару.
И следующее Брахма изрек, Хару увидев прекрасного: (51)
«Оттого что прекрасный облик его несет всем счастье, о боги,
Поэтому Благой этот в мирах будет известен как Шива . (52)

[stoned]

Парвати сказала:

Поклонение тебе, о повелитель миров, поклонение тебе, о Кешава вечный,
Превосходящий Прадхану и Пурушу, причина трех причин. (85)
Йоги, заблуждения, сердечной привязанности, дхармы и адхармы,
Знания и невежества имеет природу тело Шамбху твое. (86)
Ты есть высшее блаженство. Красотою наделенное, зримое и незримое, само воплощение йоги, рассудительный,
Вера, воплощение истины, в мужестве заключенное, ты свет и воплощение умиротворенности. (87)
Ты Брахма, Вишну, Хара, Махендра, Сурья, Сома, Ваю, Агни, Владыка богатств,
Повелитель вод, Шамана, ракшас и Шеша, и никого нет от тебя отдельного. (88)
Ты земля и небеса, ты путь небожителей, движущееся и неподвижное , земля в воде,
Знание, должное быть обретённым, и истина, через созерцание постижимая, выше высшего пребывающий и проявленный образ других. (89)
Ты Пуруша, Параматман, Прадхана, ты лучшая часть агам, через знание постижимая,
Реальное и ощущаемое, всеми пятью органами чувств постижимое. (90)
Слава и прославляемый, хвала и предмет восхищения, наблюдатель и объект наблюдения, вместилище устойчивости, неподвижный,
Постоянный и непостоянный, освобожденный, соединение и разъединение, преподнесение даров и отказ в преподнесении даров, внесение раскола и умиротворение. (91)
Праведность и ведомый праведностью, получивший посвящение, дакшина, суть сути, творец и творение,
Благородный и неблагородный, обладающий образом и образа лишенный, божественный, бог, человек и нечеловек, (92)
Создатель и создаваемое, хранитель и хранимое, чуждый страсти и страстью одолеваемый,
Знание и невежество и учение Вед в одном лице, форма и бесформенность, острота и мягкость одновременно, (93)
Реальное и нереальное, прекрасное и чистое, вечное и неограниченное, мертвецов умиротворенность суровая,
Двойственность и единство, вездесущий и не вездесущий, колеблющийся и непоколебимый, совершенный и податель совершенства, (94)
Пребывающий в одном месте, ты защитник всех, обладающий прекрасным телом и бестелесный, ты единое тело богов,
Грубый и тонкий, не подверженный изменениям, воплощенный, душа вселенной, и нет никого, отдельного от тебя. (95)
Твой образ наполняет деяние и бездеятельность, лишенный частей и полный,
Имеющий природу йоги и знания, дарует он благо, поклонение да будет тебе! (96)
Пред создателем Прадханы и Пуруши, Пурушей, как Время воплощенным, высшим владыкой,
Грозным господом, даров подателем благосклонным склоняюсь я, пред тобою, разум и нравственность распространяющим. (97)
Не подверженный гибели, вечный свидетель, знающий поле, лучший из держателей поля,
Поклонение тебе, о душа вселенной, о Быкознаменный, о Махешвара! (98)
Из чьего сердца нектар знания изливается в образе Луны,
Чей образ единый можно постичь только благодаря преданности, поклонение да будет тебе! (99)

[Лель]

ॐ नमः शिवाय

[stoned]

Боги сказали:

Чье соитие не для наслаждения, чья страсть не из желания явлена,
И нет у которого причины для рождения, тебе поклонение, поклонение. (29)
Который взял себе жену ради блага мира,
Трьямбаке поклонение, пусть Шива да будет милостив к нам. (30)
Перед богом, в которого без Манматхи любовь и прочие [расы] входят
Благодаря его собственной силе, перед тем богом Харой мы склоняемся. (31)
Обладатель золотого семени, златоцветный, зовущийся Хираньябхуджей,
Бог, производящий творение и разрушение, да будет всегда милостив к нам! (32)
Йоганидра, Вишнумайя, могущественная, наполняющая мир,
Сама твоею женою стала, тебе поклонение, поклонение. (33)
Пятью ликами блистает он, пять великих элементов представляющими,
Перед ним, пятиликим богом, с преданностью мы склоняемся. (34)
Садьйоджате, Агхоре, Вамадеве, Умапати,
Ишане и Татпуруше мы поклоняемся . (35)
Кто приносит несчастья злодеям и благосклонен к преданным,
Обладающему природой блага и не-блага, поклонение ему, Шиве. (36)
Кто в трех обличьях - как Брахма, Вишну и Шамбху - творение, поддержание и разрушение
Миров постоянно производит, поклонение ему, благому Вирупакше, блага владыке. (37)
Кто трезубец, кхатвангу и тело антилопы держит , кто имеет быка на знамени, могучий, и пятью образами обладает,
Тому Шанкаре, словно огонь блистающему, вновь и вновь поклонение, поклонение. (38)
Брахма и Арчиман, змей носящий, дайтьев истребляющий и обуздывающий воин,
Ты, нами восхваляемый, да будешь к нам милостив, предела не ведающий, вечно возбужденный , достигший и Прадханой [являющийся]. (39)
Являющийся в образе Парабрахмана, ограниченный и освобожденный, в образе высшего света, конечный и пределов не знающий,
Высший, в образе переправляющего, тот Гириша, [кто есть] Бхарга, для нашего блага. (40)
Перед Супругом Умы, обладателем великой волшебной силы, Махадевой, повелителем мира,
Благим, благо приносящим и умиротворенным мы склоняемся, пусть будет милостив он. (41)

[Лель]

ॐ नमः शिवाय

[stoned]

Ветала и Бхайрава сказали:

Перед Пятиликим, обладающим огромным телом, всем знанием исполненным, высшим
Из океана сансары спасающим, пред Быкознаменным мы склоняемся. (179)
Ты высший, Высшая Душа, Высший Владыка, высочайший из Пуруш,
Ты стоящий на вершине, наполняющий мир, Прадхана, Парамешвара, (180)
Проявленный, махаттаттва, источник таттв и родник мудрости, могущественный,
Вместилище санкхьи и йоги, чистый, различия меж тремя гунами ведающий. (181)
Ты постоянный и непостоянный, творец мира и его разрушитель,
Единый и проявленный во многих образах, недвижимый, мира воплощение. (182)
Неизменный, самосущий, непрерывное блаженство, вечный,
Ты Вишну, ты Махендра, ты Брахма, ты повелитель мира. (183)
Владыка образа, покрытого жемчужным ожерельем, вибхути обладатель, от уз свободный,
По собственной воле нисходящий, всеведущий и разрушающий, повелитель йоги и путь знания непостижимый, (184)
Имеющий цвет белой горы, покрытый капюшонами Индры среди змеев, амритой наслаждающийся,
Тонкий, не подверженный гибели истины знаток, неразрушающий, ты Бог богов и богов прибежище. (185)
Тело даже по завершении кальпы не оставляющий, пребывающий в сердце чистого, в прозрении постигаемый,
Возрастающий, грозный Пуруша, Высшая Душа, знание касательно объектов органов чувств различающий. (186)
Ты, о Господь господ, причина всех прочих, цель мудрецов, великими йогинами достигаемая,
Ты держатель земли, поддерживающий мир Ананта, многочисленны проявления твои, предстающего в образе вселенной. (187)
Полная Луна, из которой проистекает нектар знания, яркий светоч во тьме заблуждения,
Высочайший отец для преданных ты, в страсти облик пятиликого принимающий, (188)
Первый управитель всего, Солнце и огонь, ты распространяешь множество добродетелей,
В образе Брахмы ты совершаешь творение, в образе Вишну поддерживаешь, (189)
А в образе Рудры производишь разрушение.
За исключением тебя, нет ничего иного в мире.
Ты Луна и Солнце, ты огонь, вода, ветер и земля. (190)
Ты небеса, жертвоприношение, совершитель жертвоприношений, ты предстаешь в восьми образах , не отличных от тебя,
Твои образы безграничны, но вследствие их важности говориться о восьми образах. (191)
О обладающий безграничным количеством образов, как можешь ты именоваться имеющим восемь образов, когда образам твоим нет числа,
Ты Трьямбака, ты разрушитель Трипуры , ты Шамбху, Владыка, усмиритель и создатель, (192)
Тысячерукий, златорукий, предстающий в тысяче образов, пятиликий,
Имеющий множество очей и трехокий, многорукий и десятирукий [одновременно], Владыка, (193)
Предающийся множеству наслаждений и умеренный в наслаждениях,
Стремящийся к усладам и независимый [в одно и то же время]. (194)
Пребывающему в образе постоянного и непостоянного, в образе вечной обители,
В образе высшей истины, поклонение да будет тебе, как Шива явленному. (195)
Пределов лингама твоего не смогли отыскать даже Вишну и Брахма,
Так как же мы можем предложить тебе слова восхваления, о Быкознаменный? (196)
Природу твою не ведают ни боги, ни данавы,
Так как же мы, дети, можем восхвалить тебя, о Высший Владыка? (197)
Лишь только с преданностью, о Владыка богов, мы, о Быкознаменный,
Тебе свое почтение выражаем, о Супруг Гаури, да будет тебе поклонение, поклонение. (198)