Пуджа, Арати(Арти), и т.д., Описание и значение индуистского ритуала Опции

[ShivAnurag]

Пуджа

Слово "пуджа" происходит от "puj" - поклоняться, почтение, приветствие.
Основа слова пуджа - яджа, означает обслуживание или почитание, т.е. те действия которые доставляют удовольствие Богу.

Существует и другое объяснение происхождения слова пуджа - от дравидского пучей т.е. цветочное действие или поклонение с предложением цветов.

В любом случае, агамическая пуджа на сегодняшний день, не полностью, но по большей части заменила ведический обряд яджни. Каждый индивидуум, каждое направление индуизма и т.д. имеют свои собственные способы и верования относительно пуджи. Но если брать общую, индуистскую систему ритуала пуджи, то это определенная система, как правило имеет несколько видов и зависит от количества тех предметов- упачара, которые используются в пудже.

Количество придметов(упачара) может варьироватся. Тогда пуджа имеет соответствующее название:

- от 1-5 упачар - панчопачарапуджа(пуджа из пяти упачар)
- от 8-10 - дашопачарапуджа(пуджа на 10 упачар)
- от 13-16 - шодапачарапуджа(пуджа на 16 упачар)
и т.д., существуют пуджи на 24, 32, 64 и 108 упачар.
Пуджи быват разные и вариантов пуджи предостаточное количество.

Самая распостраненная пуджа - это пуджа из 16 упачар - шодашапачарапуджа, ее вид таков(краткое описание):

1. аваханам - призывание Божества
Мы призываем Божество проявить себя через образ - мурти(идол), изображение, янтру и др. Мы просим, в своих молитвах и призываниях, чтобы Божество проявило себя через эти предметы и через оживленные образы приняло наше поклонение.

2. асанам - предложение места
Мы просим занять Божество место на нашем алтаре(это может быть украшенный трон и т.д.). Мы просим Того, чей трон весь мир, расположиться на нашем алтаре, в нашем доме и т.д.

3. падьям - предложение воды для омовения стоп
Мы омываем стопы Господа, тем самым, мы поклоняемся Его Лотосным Стопам.
Это так же символизирует - наше преклонение и почетание.

4. архйам - предложение воды для омовения рук
Так как мы, воспринимаем Господа в форме человека, то мы омываем Его ладони перед предложением наших подношений.

5. ачаманийам - предложение воды
Когда мы совершаем ачаману или очищение посредством приема воды с мантрами, мы очищаем наше внутреннее. Когда гость приходит в дом, то ему всегда предлагают стакан чистой и освежающей воды и воду для умывания, чтобы освежиться.

6. снанам - омовение водой, медом и молоком
Это омовение и предложение воды Ганги, меда, молока, ароматизированой воды и т.д.

7. вастрам -украшение тела
Мы наряжаем Бхагавана в красивые одежды и украшения. Как красивая одежда радует ребенка на празднике, так и наше предложение одежды, несет нашу любовь и радость Божеству.

8. яджнопавитам - предложение яджнопавиты("священной нити")
Мы предлагаем нашему Господу сакральную нить-яджнопавиту.

9. гандхам- сандаловая паста или душистое вещество в смеси с сандаловой пастой
Мы умащиваем Божество сандалом, ставим Ему тилак и умащиваем Его ароматическими маслами. Это радость и любовь нашего сердца. Мы предлагаем Божеству тилак из кум-кума, символ нашей любви и преданности.

10.пушпам - цветок или цветы
Мы предлагаем Господу цветы, осыпая Его нашими чувствами любви и преданности. Мы просим удалить Его нашу похоть, гнев, зависть, ложное эго(аханкара) и т.д. Мы предлагаем лотос нашего сердца(хридайам пушпам) Его Лотосным Стопам, воспевая Его Благое Имя.

11.дхупам- благовония
Мы предлагаем Божеству все наши чувства(органы чувств). Это также и гандха или аромат.

12.дипам- предложение огня
Огонь это символ теджаса или элемент огня. Предлагая светильник(дипак) Господу, мы видим, что Он, украшенный прекрасной одеждой и украшениями, сияет как множество солнц. Он Та - Извечная Лучезарная Истина. Предлагая пламя светильника, мы молим осветить Его наше существо, мы молим Его вести нас от тьмы к свету( тамасома джйотиргамайа.....).

13.найведйа - предложение пищи
Предлагая пищу Господу, мы предлагаем Ему вкус(раса) наших чувств.
Как Мать Йашода кормит Кришну, вкладывая в каждый кусочек Свою любовь и заботу, так и мы отдаем все наше сердце Бхагавану.

14.тамбулам- смесь из листьев и плода бетеля и других добавок
Мы предлагаем Божество орех бетеля и масалу, это символ нашей дакшины и благодарности.

15.нираджанам- предложение камфорного светильника(дипам, где горючее это камфра) - арати
Предлагая камфорный светильник, блеск и свет отражающиеся от мурти, символизируют Свет Мудрости, который рассеивает тьму невежества.
Когда тьма рассеяна, мы способны видеть, когда рассеивается тьма нашего невежества. мы способны лицезреть Господа во всем Его величии.

16.атма прадакшина намаскарам - обход и поклоны Божеству.
Это выражение почтения и предания Господу. Когда мы постигаем, что душа нашей души это Господь, то мы предаемся Ему в нашем сердце. Мы просим Господа простить наши ошибки во время пуджи, мы предлагаем ему цветы с мантрами и наши поклоны. Мы молим о снисхождении Его милости и благодати на нас.

Всему этому предшествует очищение пространства, очищения себя самого(физическое, тонкое, ментальное), очищение предлагаемых предметов и т.д., т.е. санкальпа, вигхна-ниварана, бхута-апасарана, диг-бандхана, бхута-шуддхи, пранаяма, очищение места, сидения, тела и др.
--------


Так же достаточно часто можно встретить описание самой простой и доступной пуджи - это пуджа из пяти упачар-панчопачарапуджа.


1. джалам - вода (символизирует элемент воды- джал)
2. пушпам - цветы (символизирует элемент эфира - акаша)
3. дхупам - благовония(символизирует элемент воздуха-вайу)
4. дипам-огонь(символизирует элемент огня-агни)
5. найведьям- подношение еды(символизирует элемент земли-притхви)


Совершаемая внешняя пуджа является символом наших пяти чувств(зрение, слух, обоняние, осязание и вкус) и тантматр (пять восприятий: запаха, цвета, осязания, вкуса и звука), таким образом вовлекает наши пять органов чувств(глаза,уши,нос,кожа и язык) в процесс поклонения. Совершая манаса(ум)-пуджу(пуджа совершаемая умом, в нашем сердце. Без этой пуджи все наши действия будут походить на поклонение железякам и камням) эти пять подношений символизирует пять элеменов(огонь, вода, воздух, земля и эфир), таким образом происходит предложение всех пяти элементов вселенной. Вследствии чего, происходит переживание общения с Божеством, со временем происходит самораскрытие сарупы садхака и непосредственный контакт с Божеством.

В некоторых тантрических направлениях индуизма(особенно вамачара), пять упачар выглядят по другому.

Пять подношений или пуджа из пяти элеменотов называется Панча-таттва. Панча-таттва особенно применяется при поклонении Шакти и тантрических ритуалах. Элементы Панча-таттвы это - вино, мясо, рыба, поджаренные злаки и ситие мужчины и женщины. Все элементы начинаются на "м", поэтому их иногда называют панча(пять)-ма-кара(м). Панча-таттва это поклонение с пятью элементами, которые разрушают невежество и уничтожают грехи(махапатака-насанам). Элементы панчататтвы не всегда имеют прямое значение, как состоящие из пяти подношений - вина, рыбы, мяса, обжаренного зерна и ритуального соития. Панчататтва могжет относится к тамастическому, раджастическому и саттвичному виду ритуала.


1. мамса(мясо) - символ действия, с помощью которого садхак посвящает все свои действия Богу.(элемент воздуха)
2. матсья(рыба) - символ Благого Знания, посредством которого, садхак постигает свою природу. (элемент воды)
3. мудра(поджаренное зерно) - отказ от неправедных поступков и т.д.(элемент земли)
4. мадьйа(вино) - символизирует опьяняющее и захватывающее Знание. Символ опьянения Богом.(элемент огня)
5. майтхуна(соитие) - соединение Шивы и Шакти в вечном единстве. А также единство души и Бога(элемент эфира)


Как уже говорилось выше, панча-таттвой могут быть не только мясо, вино, рыба, зерно и соитие. Молоко, мед, масло - заменители вина; соль, кунжут, чеснок, бобы - заменители мяса; кабачек, редис, красный кунжут - заменители рыбы; рис, пшеница - мудра; подношение цветов в сложеных руках в определенной мудре - майтхуна.

Опять же всему этому предшествуют медитации и различные приготовления. И как бы сейчас не было популярно все то, что у нас принято называть "тантрой", так или иначе, но Тантрические садханы обязательно должны быть получены только от духовного наставника!!! Тантра - это не беллетристика на около тантрические темы и т.д.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------



P.S.
Это краткое описание пуджи. Многие моменты, я не упомянул.
Подробные описания пуджи и всего, что связано с ней можно найти в соответствующих традиции писаниях, например: вайшнавские формы пуджи базируются на Панчаратра(на тех разделах, где описаны ритуалы)), Хари-бхакти-виласа и других вайшнавских агамах. Пуджи шайвов и шакт основываются на Шайава-агамах и Тантрах.
Основой пуджи и ритуала поклонения в Шайва-сиддханте по большей части - это Тирумантирам(что означает, что необходимо хоть минимальное знание Тамила).


Естественно, все аспекты пуджи и сама пуджа должны быть получены от гуру.

Если по каким либо причинам это не возможно, то садхак совершает пуджи на "свой страх и риск", единственно на что он может положиться - это на свою искренность и на милость Божества.

Но! Не надо сразу же пугаться сложностей!!! Домашняя пуджа может быть достаточна проста(с учетом наших бытовых проблем и т.д.), не стоит дома пытаться проводить пуджи и совершать поклонения, как в храме - это невозможно и невыполнимо. Поэтому и существуют различные пуджи, которые возможны в тех или иных ситуациях и обстоятельствах.

Это далеко не полное описание пуджи, но я надеюсь, что оно поможет лучше понимать те ритуалы, которые совершаются.

=================

namaskara priyah surya
alankara priyah vishnuh
abhisheka priyah shivah


приветствия приятны Сурйе
украшения приятны Вишну
возлияния приятны Шиве
=================

[shantira shani]

[/center]

[center]Арати

aarti, aarati, aarthi, aarathi – ритуал, в котором свет от огня ghii [гхи – очищенного и перетопленного с определенными мантрами коровьего масла] или karpuura [карпура – камфоры], предлагается одному или нескольким божествам. Арати также именуются гимны, исполняемые в восхвалении божества в момент предложения света светильника. У каждого божества и его ипостасей может быть от одного до нескольких сотен Арати, исполняемых в зависимости от времени суток, месяца, праздника и т.д. Также Арати именуется часть ритуала puujaa (санс. पूजा - пуджа) или yadnya (санс. यज्ञ – йаджна, йагйа), во время которого божеству или божествам преподносится свет светильника.


Происхождение

Считается, что ритуал Арати произошел от ведической homa [хома – ритуал огненного жертвоприношения]. Арати выполняется и поется для усиления и закрепления любви к божеству или божествам. На санскрите "aa" – предлог "к", "rati" или "rti" – "право, сила". Приблизительный точный перевод – Правому, Сильному.


Практика

Арати выполняется два-пять раз в день – обычно в конце пуджи или бхаджана. Также Арати входит в состав практически всех индуистких церемоний и ритуалов. По одному из них, брамин, совершающий ритуал, обходит вокруг изображения божества или вокруг человека, держа в руках светильник и поет определенные гимны, восхваляющие божество или человека (как писалось выше, существует множество версий Арати практически на все случаи жизни). При этом, сам светильник приобретает статус божества - священнослужитель, завершив основную часть предложения света божеству, передает светильник своему помошнику, который предлагает его всем присутсвующим при церемонии. Каждый из присутствующих, когда ему преподносят светильник, складывает ладони чашей (но не вверх, а вниз – как бы накрывая руками сферу), слегка касается верхушки пламени и затем кончиками пальцев касатся своего лба – очистительное благословение, передоваемое от мурти божества пламени, а затем преданному.

Светильник для арати делается из металов – обычно драгоценных (серебра) или цветных – меди и бронзы. Он либо куется либо отливается целиком – стараются не делать сборных. На основной пластине находится чашечка с носиком для масла и места для цветов, благовоний, акшаты[i]. В чашечку помещается гхи – топленное масло и хлопковый фитиль – или камфора – кристалами или масло. Снизу у светильника обязательно есть подставка. Во время праздников в храмах используют светильники с 3, 5 и с большим числом фитилей – так, в одном храме использовали светильник со 108 фитилей и его держало несколько человек.

Арати совершается с полным смирением перед мурти божества и с благодарностью к нему, постепенно растворяясь в божестве. Выполняется арати как помахивание светильником с зажженным огнем перед божеством. Существует несколько типов движения рукой – они различаются по сампрадаям, школам и т.д. В домашних условиях наиболее распрастраннено простое круговое движение вокруг мурти по часовой стрелке. Можно также рисовать светильником "Аум". Есть и посложнее. Движение руки идет по кругу, но при этом рука совершает маленькие круговые движения не прерывая основной круг. Круговое движение светильника символизирует пять элементов – Акашу (пространство), Вайу (воздух), Теджас (огонь), Джала (вода) и Притхиви (земля).

Гимны арати различаются в зависимости от божества. В них часто есть отрывки жиснеописания того божества, которому посвященно конкретный гимн арати. Больше всего их посвященно Вишну. Множество гимнов также посвященно Шиве. Все он отличаются друг от друга в основном содержанием. Практически в каждой шайва-сампрадайе и в каждом шиваитском храме есть свои особые гимны, которые исполняются только в этом храме или представителями той или иной шайва-сампрадайи.

В большинстве храмов Индии арати совершается дважды в день после ритуала пуджи, в о время, когда в храме находится наибольшее количество прихожан. В храмах Южной Индии арати по большей части сразу за ритуалом пуджи и не чем не отличаются от арати в других храмах Индии за исключением того, что они более сложны по исполнению. Арати на тамили также упоминается как Deepa Aaradhanai.

------
Акшата: "не сломанный". Не молотый, сырой рис, смешиваемый с куркумой и предлагаемый божеству во время пуджи. Также используется на свадьбах и других церемониях. Это наилучшая еда и она является наилучшим пожертвованием преданного божеству; также является лучшим из того, что жена может подать мужу.