Книга Шри Бинода Бихари даса Бабаджи "Препятствия на пути бхакти" Рейтинг Опции

[Kalki das]

Обсуждение книги проходит в этой теме: Обсуждение книги "Препятствия на пути бхакти"

ШРИ ШРИ ГАУРАНГА-ВИДХУР ДЖАЯТИ!

Препятствия
на пути
бхакти

самый падший слуга
Прабхупады Шри Шри 108 Тинкади Госвами Махараджа
Шри Бинод Бихари дас

Перевод (на английский): Мадхумати даси Адхикари




--)0(--




Шри Бинод Бихари Бабаджи







--)0(--




Посвящение

abidyar andhakare tritap-duhkha parabare
sada mui hoinu nimajjito,
keshe dhori akarshane enechile brindabane
kripa kori koile mor hito.

Я был навеки погружён в океан тьмы (невежества) и тройственных страданий. (*) Но ты настолько милостив, что поймал за волосы и привёл во Вриндаван, чтобы вытащить меня.

na korile more ghrina emoni tobo koruna
sri charane dile more thai,
seba-adhikar diya sheetal korile hiya
emon koruna dekhi nai.

Ты настолько добр, что не только не презирал меня за то, каков я, но и даровал прибежище у своих святых стоп. Ты остудил моё пылающее сердце, дав мне право предложить севу (служение).Я никогда не видел никого столь же милостивого, как ты.

goswamider jei mot rager bhajan-path
dekhaile tumi kripa kori,
rai-kanu brindabon sada preme nimagan
sebarata joto sahachari.

Ты даровал мне милость, и показал путь любви, идущий по следам Госвами (спутников Шри Чайтаньи Махапрабху). Ты познакоми меня с Шри Радхарани и Шри Кришной, вечно предающимся любовным играм в компании сакхи, занятых севой.

sei bhab hride kori sebo kishor-kishori
ei moto koile upadesh,
swa-swarup bhabna loiya sakhir anuga hoiya
sebo mone loiya abesh.

Ты научил меня, как служить Божественной Чете в том настроении, в котором Они пребывают. Ты велел мне служить Им, погрузившись в сиддха-сварупу, мою изначальную форму, следуя наставлениям сакхи.

dile je amulya dhan judaile tanu mon
pratidan na chahile ar,
ki dibo he prabhu ami tumi to go antaryami
kichhu mor nahiko dibar.

Ты дал мне самое бесценное богатство, полностью охладившее мои тело и ум.Ты никогда не просил ничего взамен. О Учитель! Чем я могу тебя отблагодарить? Ты всеведущ, и знаешь, что у меня нет ничего, что я мог бы назвать своим.

bhaktir antaray jAhai likhinu tay
ihao mor kichu noy,
tobo kripay likhon toma kori samarpan
tobo pade moti jeno roy.

Даже эта книга о препятствиях на пути бхакти – она написана не мной; только твоей милостью она смогла появиться на свет. Этой книгой я предаюсь тебе, и молюсь, чтобы мой ум всегда был сосредоточен на твоих святых стопах.

-- Бинод

-----
(*) Тройственные страдания состоят из:
• Адхидайвика – природных катаклизмов (землетрясения, бури, и т.д);
• Адхибхаутика – страданий, причиняемых другими живыми существами (комарами и т.д.);
• Адхьятмика – психологических расстройств.
(Здесь и далее - примечания переводчика на английский - К.д.)
-----

Несколько слов



108 Шри Шримад Ананты даса Бабаджи Махараджа
Пандита и Маханты Шри Радха-кунды

Шри Бхагавана легче всего достичь с помощью одной бхакти – эта аксиома утверждается в Писаниях и словах Махаджан. Шри Гаруда Пурана (Пурва-кханда 231.3) говорит:

bhaja ityeSa vai dhAtuH sevAyAM parikIrtitaH |

Исходное слово «бхаджа» означает «служение», следовательно «бхакти» означает «служение».

Мы должны оставить все желания чувственных наслаждений, и служить Бхагавану только для Его удовольствия – писания называют это «лучшей формой бхакти». Нарада Панчаратра говорит:

sarvopAdhi-vinirmuktaM tat-paratvena nirmalam |
hRSIkeNa hRSIkeza-sevanaM bhaktir ucyate ||

Преданностью называется полностью свободное от любых ограничений, посвященное Ему, чистое служение чувствами Господу Чувств. (Цит. по БРС 1.1.12)

В Гопала-тапани Упанишаде (1.14) также говорится:

bhaktirasya bhajanaM tadihAmutropAdhinairAsyenAmuSmin
manaHkalpanametadeva naiSkarmyam ||

Бхакти – это поклонение этому единому (Кришне), и оно заключается в утверждении ума на нем одном, с отказом от всех ограничивающих условий, как в этой жизни, так и в следующей. Это истинная наишкарма. (*)

-----
(*) Действие, не вызывающее реакции. Это хорошо для живого существа.
-----

Итак, мы видим, что «бхаджан» эквивалентен «наишкарме». На самом деле, когда мы начинаем выполнять чистое преданное служение, все наши кармы уничтожаются, наши сердца очищаются,и мы погружаемся в наслаждение вкусом сева-расы Шри Бхагавану.
Шандилья-бхакти-сутра (1.1.2) говорит:

sA [bhaktiH] parAnuraktir Izvare |

Эта [бхакти] означает большую и глубокую любовь к Шри Бхагавану.

Шрипад Свапнешварачарья так объяснял этот стих: ««Ану» значит «за которым следует», а «ракти» значит «глубокая привязанность». Поэтому, прежде всего мы должны узнать о славе Шри Бхагавана, а потом развить глубокую привязанность к Нему».
Итак, мы видим, что лучше всего услышать о Шри Бхагаване, бхакти, цели жизни, и способе её достижения из Ведических Писаний, от Гурудева и чистых преданных, и затем практиковать чистую преданность с глубокой привязанностью. Это и есть бхакти.
Но часто мы обнаруживаем, что, несмотря на то, что мы слушаем Писания, Гурудева и чистых преданных, и несмотря на то, как много мы обсуждаем цель жизни и как её достичь, мы неспособны практиковать чистую бхакти. Как-то получается, что наши материальные желания не умолкают, наоборот, желание чувственных наслаждений растёт день ото дня, и нас поглощает пропасть тьмы страстей и ненависти. Внешне мы продолжаем слушать и воспевать, подобно машине, но наш неосторожный ум счастливо блуждает в саду материальных наслаждений.
Если мы немного поищем в своей душе, то обязательно найдём крошечные причины, вырастающие из различных апарадх. Если мы не обращаем внимания на эти крошечные причины, то позже они вырастают до гигантских размеров, и останавливают наше продвижение по пути бхакти.
Бинод дас-джи – благословенный ученик Наиболее достойного поклонения Прабхупады 108 Шрилы Тинкади (Кишори-Кишорананда) Госвами. Он принял прибежешь во Враджа-дхаме, и дороже мне собственной жизни. Он обрел милость великих душ, и преуспел в самопожертвовании, отказа от материального мира и практике преданности за очень короткое время. В его сердце возникало много вопросов, касающихся препятствий в продвижении по пути бхакти. И он решил поделиться своими открытиями в этой книге. Хотя эта книга небольшая, она подобна яркому факелу на пути к чистому Бхаджану. Он показал мне рукопись этого текста несколько дней назад. Я подумал, что это очень важная грантха (**), и предложил ему напечатать её. Любой преданный, серьёзно относящийся к бхаджану, должен её прочесть, и она, несомненно, ему поможет – у меня нет сомнений на этот счёт.

-----
(**) Религиозный текст.
-----

Молю о милости Шри Гуру и Вайшнавов,
Самый падший слуга
Ананта дас.

Шри Кришна Чайтанья Шастра Мандир,
Бхаджананда Гхера,
П.О. Радхакунда,
Район Матхура,
Уттар Прадеш.
12.6.87.

[Kalki das]

Джайя Шри Гаурасундара!

Препятствия на пути бхакти

Вивека дас (*): О, возвышенная душа, вот уже много дней меня беспокоит один вопрос. Если ты прольёшь на меня милость, и решишь эту проблему, я буду считать себя поистине благословенным.
Гаура крипа: Расскажи, пожалуйста, подробности. Я приложу все силы, чтобы решить твою проблему.

-----
(*) Книга написана в популярной в наше время форме диалога между гуру и учеником. Имена персонажей «говорящие»: ученика зовут Вивека – «Различение, анализ», а гуру –Гаура крипа – «Милость Гауры (Чайтаньи)». (Примечание моё -- К.д.)
-----

Вивека дас: Будучи домохозяином, я слушал Хари-катху и славу Хари-нама от чистых преданных. Я понял, что единственный способ сделать эту человеческую жизнь имеющей смысл – обрести Шри Кришна-бхакти. А самый лёгкий способ обрести эту Кришна-бхакти – воспевать Харинаму.

khAite zuite yathA tathA nAma laya
kAla-deza-niyama nAhi, sarva siddhi haya

«Мы должны воспевать Харинаму (1) и во время еды, и во время сна, где бы мы ни были; везде. Мы можем воспевать в любом месте, в любое время, и достичь высшей цели». (Чч, Антья 20.18)

С таким ожиданием я пришёл в Шри Вриндавана-дхаму. (2) С тех пор, как я пришёл во Вриндаван, я постоянно воспеваю Нам, и прилагаю все усилия, чтобы практиковать все части бхакти. К сожалению, должен признать, чтоне продвинулся ни шагу по пути бхакти. Я не только потерял рвение, но и тот энтузиазм к воспеванию, что был у меня раньше, тоже исчез. Я больше не чувствую счастья, воспевая Харинаму. Хотя я всё ещё воспеваю, я не чувствую вкуса. Воспевание получается какое-то механическое. Вначале, когда я видел деревья и лианы Шри Дхамы Вриндаваны, у меня появлялось что-то вроде бхавы (3), но теперь, когда я их вижу, я не просто несчастлив, но и нахожу все объекты Шри Дхамы материальными. Раньше я слышал великую славу Шри Харинамы, как в

eka kRSNa-nAme kare sarva-pApa kṣaya
nava-vidhA bhakti pUrṇa nAma haite haya
anuSaGga-phale kare saMsArera kSaya
citta AkarSiyA karAya kRSNe premodaya

«Всего одно имя Кришны может уничтожить все грехи. Девять процессов бхакти становятся совершенными только тогда, когда мы воспеваем Харинаму.
Её главная функция – привлечь сердце, и зародить Кришна-прему; уничтожение материальных желаний – всего лишь её второстепенный эффект». (Чч, Мадхья 15.107, 109)

Несмотря на воспевание лакхов и лакхов Нама, я не вижу результата, скорее, происходит что-то обратное. Раньше у меня было презрение к некоторым материальным вещам, а теперь эти самые вещи меня привлекают. Я чувствую, что теряю всякую веру в Святое Имя! Пожалуйста, пролей свою милость, и помоги решить эту проблему.
-----
(1) Святое имя.
(2) Святое место.
(3) Эмоция, настроение.
-----
(продолжение следует)

[Kalki das]

Гаура крипа: Почему ты так озадачен? Чайтанья Чаритамрита (Ади 8.29-30) очень ясно освещает это:

sei kRSNa-nAma yadi laya bahu-bAra
tabu yadi prema nahe, nahe azrudhAra
tabe jAni, aparAdha tAhAte pracura
kRSNa-nAma-bIja tAhe nA kare aGkura

«Если мы воспеваем чрезвычайно могущественную Кришна-наму бесчисленное количество раз, и всё же не обретаем прему, и слёзы не текут у нас из глаз, мы должны знать, что совершили множество апарадх. (4) Поэтому воспевание Кришна-намы не приводит к преме».

Вивека дас: Я согласен с тем, что ты говоришь, но раньше я получал удовольствие от воспевания, и был преисполнен рвения и энтузиазма. Почему же сейчас всё это ушло? Если мы продолжаем воспевать Святое Имя, наш интерес и энтузиазм должны возрастать, разве нет? Так почему же они уменьшаются?
Гаура крипа: Видишь ли, апарадхи бывают двух типов:
1. Апарадхи, которые мы накопили во множестве предыдущих жизней.
2. Апарадхи, которые мы совершили в этой жизни.
Наша анурага (5) к Кришне обратно пропорциональна количеству апарадх в прошлых жизнях. Если у нас мало апарадх из прошлых жизней, у нас будет большая Кришна-анурага. Если такой человек больше не совершает оскорблений, он будет прогрессировать в Шри Кришна-бхаджане очень быстро. Если вместо этого случается обратное, то есть, если несмотря на следование всем процессам бхакти, наш интерес и энтузиазм слабеют, мы должны принять, что где-то мы совершаем какое-то оскорбление.
Вивека дас: Это меня очень пугает! Пожалуйста, расскажи больше о том, что называется «оскорблением», и разъясни подробно, как оно закрывает путь бхакти. Буду тебе очень признателен.
Гаура крипа: Смотри, наши ачарьи (6) утверждали, что существует 10 нама-апарадх и 32 сева-апарадхи. Нама-апарадхи серьёзнее, чем сева-апарадхи. А среди нама-апарадх оскорбление, называемое «вайшнава-апарадха» (7) – самое опасное.

Десять нама-апарадх таковы:
1. Совершать нинду (8) в отношении садху-вайшнавов (вайшнава-нинда или оскорбление вайшнава).
2. Считать Господа Шиву независимым управляющим. Шива-джи не является независимым Ишварой, хотя Он – воплощение Вишну.
3. Считать Шри Гурудева обычным человеком, и демонстрировать аваджню (9) к нему.
4. Критиковать Ведические Писания.
5. Думать, что Писания преувеличивают, прославляя Святое Имя.
6. Придумывать собственную интерпретацию Святого Имени.
7. Грешить, надеясь на силу Святого Имени.
8. Приравнивать воспевание Святого Имени к благочестивой деятельности.
9. Давать наставления по Святому Имени неверующему.
10. Не любить Святое Имя, даже услышав о Его славе.

Теперь я расскажу о нама-апарадхах подробнее. Если у тебя есть какие-то вопросы, не стесняйся, спрашивай.
-----
(4) Оскорбления.
(5) Глубокая любовь.
(6) Наставники.
(7) Оскорбление вайшнава.
(8) Порицание, осуждение, упрёки, брань, диффамация, ссора, ранения или побои, насилие.
(9) Выказывать неуважение, не слушаться или игнорировать.
-----
(продолжение следует)

[Kalki das]

Вайшнава-нинда

Другие апарадхи повреждают ветви и листья исполняющей желания лианы бхакти. Однако, вайшнава-апарадха очень сильна, и полностью выкорчёвывает лиану бхакти.Если мы совершаем другие апарадхи, лиана, несомненно, ослабеет, но останется живой. Однако, если мы совершаем вайшнава-апарадху, лиана бхакти полностью засыхает. Вайшнава-нинда – не единственный способ совершить вайшнава-апарадху. Вот другие способы:

hanti nindanti vai dveSTi vaiSNavAn nAbhinandati |
krudhyate yAti no harSaM darzane patanAni SaT ||

«Шесть принижающих действий в отношении вайшнава, это: 1) убийство; 2) хула на него; 3) зависть или ненависть к нему; 4) не-прославление его; 5) гнев на него; 6) недовольство при его виде». (Шри Хари-бхакти-виласа 10.312 из Сканда Пураны)

Шриман Махапрабху специально предупреждал садхаков о этой вайшнава-апарадхе. Шри Чайтанья Чаритамрита и Шри Чайтанья Бхагавата много раз упоминают вайшнава-апарадхи.

madyapere uddharilo chaitanya gosain,
baishnab-nindukere kumbhipake dilo thain.
sobare gourachandra koribe uddhar,
byatirek baishnab ninduk durachar.
shool-papi sama jadi bhakta-nindA kore,
BhAgabat-pronam tothapi shighra more.
heno baishnab ninde jodi sarbagna hoi,
se jonar adhahpat sarba shastre kohi.
sarba maha prayashchitto je krishner nAm,
baishnab-aparAdhe se na miloye tran.

«Чайтанья Госаин (Шриман Махапрабху) спасал даже пьяниц, но отправлял тех, кто оправдывает Вайшнава-нинду в ад Кумбхипака (10). Гаурачандра (11) спасёт всех, кроме тех, кто критикует вайшнавов, потому что они – самые падшие. Даже если кто то выражает почтение Шри Бхагавану, он растеряет свои качества, если критикует преданного, потому что это поражает Шри Гаурахари, как дротик в сердце. Все Шастры (12) заявляют, что даже если кто-то достиг всезнания, он падёт, если критикует вайшнава. Хотя Святое Имя Шри Кришны очищает нас от всех грехов, Оно не может спасти нас от последствий вайшнава-апарадхи». (Шри Чайтанья Бхагавата)

hena vaiSNava-aparAdha utHe hAtI mAtA
upADe vA chiNDe, tAra zukhi' yAya pAtA

«Вайшнава-апарадха подобна опъянённому слону. Она вырывает с корнем исполняющую желания лиану бхакти, и её листья засыхают». (Чч, Мадхья 19.156)

Кроме того, другие Шастры также предупреждают нас об опасности вайшнава-апарадхи.

nindAM kurvanti ye mUDhA vaiSNavAnAM mahAtmanAm |
patanti pitRbhiH sArdhaM mahAraurava-saMjJite ||

«Глупцы, бесчестящие вайшнавов, великие души, падают вместе с предками в место, известное, как Махараурава». (13) (Сканда Пурана, цит. по ХБВ 10.311)

janma-prabhRti yat kiGcit sukRtaM samupArjitam |
nAzam AyAti tat sarvaM pIDayed yadi vaiSNavAn ||

«У тех, кто обижает вайшнавов, все их благочестивые деяния (даже совершённые в прошлых жизнях) пропадают впустую». (Сканда Пурана, цит. по ХБВ 10.313)

pUjito bhagavAn viSNur janmAntara-zatair api |
prasIdati na vizvAtma vaiSNave cApamAnite ||

«Шри Бхагаван никогда не бывает доволен теми, кто проявляет неуважение к вайшнавам». (Дварака-махатмья, Сканда Пурана, цит. по ХБВ 10.315)

Вот теперь ты понимаешь, насколько опасна вайшнава-апарадха. Если мы продолжаем накапливать вайшнава-апарадхи, нет смысла много заниматься бхаджаном. Мы никак не сможем продвинуться в бхакти даже ни на йоту.
Вашнава-апарадха – это не только вайшнава-нинда. Предположим, к тебе приходит кто-то, и совершает вайшнава-нинду, а ты говоришь: «Ага, ага, так и есть». Даже в этом случае тебе придётся получить полный результат вайшнава-нинды. Эпо подобно такой ситуации: предположим, кто-то приходит к тебе с обращением. Ты не говоришь ни слова, просто подписываешься под ним. Это достаточное доказательство, что ты делаешь это заявление. Подобно этому, если кто-то приходит к тебе, и совершает вайшнава-нинду, а ты молчаливо киваешь головой в ответ, то ты должен понимать, что ты тоже делаешь те же самые заявления.
Вивека дас: Хорошо. Однако, Шастры предписывают вайшнавам определённый кодекс поведения, не так ли? Если некоторые вайшнавы не следуют этим правилам, а вместо этого действуют прямо наоборот, почему нам нельзя об этом сказать? Почему это будет вайшнава-апарадхой?
Гаура крипа: Вне всяких сомнений, это будет вайшнава-апарадхой. Даже если мы видим, что какой-то вайшнав ведёт себя не так, как предписано в шастрах, это не может оправдать нашей нинды. Вместо того, мы должны проявить к нему полное уважение, как заслуживает получить садху (14). Потому что Господь говорит в Шри Бхагавад Гите (9.30):

api cet su-durAcAro bhajate mAm ananya-bhAk |
sAdhur eva sa mantavyaH samyag vyavasito hi saH ||

«Даже если человек самый большой грешник, но поклоняется мне одному, ты должен считать, что он – садху».

Поэтому, если мы когда-либо проявляем неуважение к садху – это апарадха.

hari-bhakti-parA ye tu hari-nAma-parAyaNAH |
durvRttA vA suvRttA vA tebhyo nityaM namo namaH ||

«Если кто-то практикует Хари-бхати, и воспевает Святое Имя – будь он хорош или плох – я выражаю ему своё почтение». (Брихан-нарадия Пурана 1.39.4)

na hi zazakaluSa-cchaviH kadAcit
timira-parAbhavatAm upaiti candraH |
bhagavati ca harAv ananya-cetA
bhRza-malino 'pi virAjate manuSyaH ||

«Тот, у кого есть бхакти к одному Шри Кришне, даже если мы видем, что он совершает какие-то греховные действия, всегда излучает ауру бхакти, подобно тому, как Луна, хоть на ней есть пятна, не побеждается тьмой». (Нрисимха Пурана, цит. по ХБВ 10.225)

Как доказательство, можно рассмотреть пример шести сыновей Маричи Риши, которые рассмеялись, увидев Господа Брахму (исполненного похоти), гонящегося за своей собственной дочерью. Эта апарадха вынудила их принять рождение из лона Деваки в тюрьме Камсы, и Камса их убил. Поэтому мы никогда не должны выказывать презрение к вайшнаву. Шри Чайтанья Бхагавата даёт нам строгое предупреждение:

«Нам никогда не получить отсрочку приговора, если мы критикуем достойного вайшнава, потому что его поведение – за пределами нашего ограниченного понимания. Иногда достойный вайшнав совершает те же деяния, что и грешный человек, и это можно понять только при помощи крипы Шри Кришны, но есть и другие, которые впадают в проблемы (вайшнава-нинды) и гибнут. Те, кто не падают в эту яму, – выживают в бхакти. Я вижу только один путь, выводящий из этой опасности: лучше всего прославлять и вести себя смиренно со всеми. В таком настроении мы должны воспевать Святое Имя и внимательно слушать великих преданных. Такому человеку Кришна даёт божественный разум, он пересекает океан материального существования, и никто не способен его остановить».

-----
(10) Разновидность ада, в котором грешников варят в котлах.
(11) Гауранга Махапрабху, красивый, как Луна.
(12) Писания.
(13) Разновидность ада (Бх.П. 5.26.10).
(14) Святой.
-----
(продолжение следует)

[Kalki das]

Вивека дас: Хорошо, я не буду совершать вайшнава-нинду. Однако, если кто-то ко мне приходит, и поступает так, как это может повредить?
Гаура крипа: Конечно, это повредит тебе! Если кто-то к тебе приходит, и совершает вайшнава-нинду – ты не знаешь, говорит ли он правду или нет, но твоё уважение к тому вайшнаву уменьшится, так ведь? И сразу ты совершишь вайшнава-апарадху! Поэтому Шастры дают нам распоряжение не слушать вайшнава-нинду.

nindAM bhagavataH zRNvaMs tat-parasya janasya vA |
tato nApaiti yaH so 'pi yAty adhaH sukRtAc cyutaH ||

«Если кто-то, услышав Шри Кришна-нинду и нинду преданных Шри Кришны, немедленно не покидает это место, он теряет все свои сукрити (15) и падает на адские планеты». (Шримад Бхагаватам 10.74.40)

sAdhu-nindA zunile sukRti haya kSaya
janma janma adhahpata-vede ei kaya

«Веды утверждают, что если мы слушаем садху-нинду, мы теряем всё своё сукрити и падаем в каждом рождении». (Шри Чайтанья Бхагавата)

Из всех этих утверждений Шастр мы можем понять, насколько опасна вайшнава-апарадха! Так что любой, желающий прогрессировать в бхакти, должен быть очень осторожен, чтобы не совершить вайшнава-апарадху. Лучше всего считать каждого вайшнава дорогим преданным Шри Говинды, выказывать ему уважение и кланяться.
Вивека дас: Значит ли это, что даже бабаджи должен показывать уважение к домохозяину и кланяться ему?
Гаура крипа: Вайшнав есть вайшнав. Он может быть грихастхой или отречённым – это неважно. Мы никогда не должны делать различий. Мы должны проявлять уважение: вести себя уважительно и давать дандават каждому вайшнаву. Иначе мы совершим оскорбление. Шри Бхагаван видит наше сердце. Тот, чьё сердце всегда полно Кришной, и кто не заинтересован материальными вещами – истинный вайшнав. Шри Гита (5.3) даёт определение санньясе так:

jJeyaH sa nitya-sannyAsI yo na dveSTi na kAGkSati |
nirdvandvo hi mahA-bAho sukhaM bandhAt pramucyate ||

« О Махабахо! (16) Того, у кого никогда не возникает материальных желаний, кто лишён гнева и зависти, знай, как вечного санньяси. Чистый преданный, лишённый подобных проблем, очень легко превозмогает материальную обусловленность и обретает освобождение».

Шри Бхагаван сказал в Шри Гите (6.1):

anAzritaH karma-phalaM kAryaM karma karoti yaH |
sa sannyAsI ca yogI ca na niragnir na cAkriyaH ||

«Тот, кто выполняет свои обязанности, не ожидая никакого плода, лишь он – санньяси, йоги, а не тот, кто оставил всякую деятельность».

Поэтому, если мы принимаем вышеупомянутые утверждения Шри Гиты, вполне возможно, что грихастха, которому я выказал неуважение, на самом деле – санньяси. Следовательно, мне не следует гордиться: «О! Я бабаджи», и относиться к грихастхе с презрением. Я буду просто совершать вашнава-апарадху, если буду думать о нём, как о «человеке, достойном моей милости», или «материалисте».
Конечно, это не значит, что грихастха должен не уважать бабаджи, и думать: «Ну что толку в этой одежде? Величие зависит от качества бхаджана. Я великолепный преданный, я практикую хороший бхаджан, тогда как этот человек – Бабаджи только по названию, и не ведёт себя, как должен Бабаджи». Это тоже неправильно. Если грихастха так думает, и презирает бабаджи, он нарушает марьяду (17) и совершает вайшнава-апарадху. Если грихастха видит молодого бабаджи и думает: «Я стар и опытен. Более того, я так долго живу во Вриндаване, и совершаю бхаджан, а этот Бабаджи годится мне в сыновья, так почему я должен давать ему дандават? Скорее, я должен его благословить». Это апарадха. Мы должны помнить, что «каупина» – не что-то обычное. Это желание Шримана Махапрабху, и Госвами, такие, как Шри Рупа и Санатана, носили это одеяние. Поэтому, мы никогда не должны пренебрегать этим одеянием.

maryAdA-laGghane haya narake gamana

«Если мы нарушим марьяду, то отправимся в ад». (Чч)

Он может совершать бхаджан, или не совершать бхаджан, он может вести себя подобающе или нет, – мы всё равно не должны проявлять к нему неуважения.
Более того, кто знает, я считаю его младше себя, думаю: «Он новичок, что он знает о бхаджане?», – а на самом деле он мог совершать садхана-бхаджан во многих предыдущих жизнях, и находится на много более высоком уровне, чем я. Поэтому, я потеряю, если проявлю к нему неуважение. Следовательно, самым лучшим будет считать каждого вайшнава выше себя, давать ему дандават и проявлять уважение. Тогда нам нечего будет бояться. Мы должны делать дандават любому, кто носит вайшнавские знаки, такие как тилака и туласи.

sakal baishnaber sahit abhed dekhiya,
je krishna-charan bhaje se jay toriya.

«Тот, кто служит лотосным стопам Шри Кришны, не делая различий между вайшнавами, тот спасён». (Шри Чайтанья Бхагавата)

e-kale je baishnaber bodo chhoto bole,
nishchinte thakuk se janibe koto kale.

«Тот, кто делает различие между вайшнавами, может покоиться с миром, – осознать Истину займёт у него вечность». (Шри Чайтанья Бхагавата)

-----
(15) Чистая преданность, приносящая удовольствие Хари (Г.Л. 8.8).
(16) Могучерукий.
(17) Принципы морали или кодекс поведения.
-----
(продолжение следует)

[Kalki das]

Вивека дас: Скажи, когда я вижу вайшнава, не будет ли достаточно совершить ему дандават в уме?
Гаура крипа: Как это? Пранама значит «Телом, умом и речью». Если мы не совершаем дандават телом, значит, у нас есть завуалированная гордость. Что случится, если он считает меня ниже? Только те, кто думает так, не станут совершать дандават в открытую. Шриман Махапрабху не любит такого типа пранамы. Если мы стыдимся склонить голову перед вайшнавами, как тогда мы можем ожидать продвижения по пути бхакти, показанному Шриманом Махапрабху?

baishnab dekhiya je na noway munda,
sei mundo pode giye naraker kunda.

«У того, кто не склоняет голову перед вайшнавом, она падает в глубины ада». (Шри Чайтанья Бхагавата)

Когда мы встречаем вайшнава, мы, по крайней мере, должны сложить руки, склонить голову, и говорить скромно, и так продемонстрировать уважение.
Вивека дас: О возвышенный, ныне можно видеть так много вайшнавов, вовлечённых в ссоры; из-за этого моя вера ослабевает. Что мне делать?
Гаура крипа: Никогда не говори так, потому что Шри Чайтанья Бхагавата (Ади Кханда 9.227-228) утверждает:

nitya zuddha jJAnavanta vaiSNava-sakala
tabe ye kalaha dekha, saba kutuhala
ithe eka-janera haiyA pakSa yei
anya-jane nindA kare, kSaya yAya sei

«Все вайшнавы вечно чисты и обладают чистым знанием, когда ты видишь, что они ссорятся – это только игра. Некоторые глупцы не понимают этого, и встают на чью-либо сторону. Они прославляют одних и критикуют других – несомненно, они падут».

Поэтому мы должны думать: «Это только лила вайшнавов. Я глуп, поэтому не могу понять», – и не принимать ничьей стороны. Если ты поддержишь одного, обвинишь другого – ты повредишь своему бхаджану.

je papishtha ek baishnaber paksha hoy,
anya baishnaber ninde sei jay khoy.

«Тот, кто поддерживает одного вайшнава, и критикует другого – самый, что ни на есть, грешник. Такой человек непременно падёт». (Шри Чайтанья Бхагавата)

Мы не должны даже ходить в те места, где есть группировки и вайшнава-нинда.

je sobhay baishnaber nindA matra hoy,
sarba-dharma thakileo tAr hoy khoy.

«Если какое-то собрание соблюдает все предписания дхармы, но допускает вайшнава-нинду, оно падёт». (Шри Чайтанья Бхагавата)

Вивека дас: Но возвышенный! Я живу среди такого большого количества вайшнавов. Как тогда я смогу уберечься от такой вайшнава-апарадхи?
Гаура крипа: Для этого мы должны придерживаться нескольких правил.

1. Мы должны всегда быть погружены в бхаджан и садхану.
2. Мы не должны обсуждать ничего, кроме Бога.
3. Мы должны разговаривать с кем-либо, только когда это абсолютно необходимо.
4. Мы должны ходить по дорогам со склонённой головой и сложенными руками, так показывая всем уважение.
5. Лучше всего считать всех выше нас.
6. Когда кто-то к нам приходит и критикует другого человека, мы должны сказать: «я вспомнил, что мне нужно сделать срочную работу», и немедленно покинуть это место.
7. Когда мы видим чей-то недостаток, мы должны думать: «у меня злое сердце, поэтому я нахожу в нём недостаток, это моя вина, а не его». Так мы должны ругать самих себя.

Если мы не будем так жить, мы никогда не избавимся от апарадх, и эти огромные баррикады будут заграждать наш прогресс в бхакти. Мы даже не сможем понять, когда, незаметно для нас, эти апарадхи накопились и выстроили горы на нашем пути.
Вивека дас: Теперь я по-настоящему напуган. Я стал понимать, что вайшнава-апарадхи в самом деле очень опасны! Если я накоплю вайшнава-апарадхи, то, как бы усердно я ни старался, я никогда не смогу прогрессировать в бхакти. Скажи мне, пожалуйста, как мне избавиться от этих вайшнава-апарадх. Будь ко мне милостив.
Гаура крипа: Шриман Махапрабху Сам наставлял, как избавиться от вайшнава-апарадхи. Он говорил:

prabhu bole upadesh korite se pari,
baishnab-aparAdh khondaite nari.
je baishnab-sthane apardh hoy jar,
punah se khomile se ghuche nohe Ar.

«Господь сказал: «Я могу научить тебя, как действовать, но не могу забрать твою вайшнава-апарадху. Единственный способ избавиться от этой апарадхи – просить прощения у того, в отношении кого ты совершил апарадху. Если он простит – ты спасён; другого пути нет». (Шри Чайтанья Бхагавата)

Поэтому мы должны ублажить того, в отношении кого мы совершили апарадху, прославляя его, и выказывая ему уважение. Это не значит, что мы должны пойти и гневно бить головой о землю, говоря: «Господин! Пожалуйста, простите меня. Это полностью моя вина. Мне вообще не следовало с вами говорить. Отныне я не буду с вами разговаривать, и вы, пожалуйста, со мной не говорите». Если мы так выплеснем свой гнев на человека – это бесполезно. Лучший способ избавиться от апарадхи – сокрушаться. «Увы! Я невежа, поэтому совершил апарадху в отношении вайшнава. Ненамеренно я ранил чувства вайшнава, позор мне! Я совершенно не достоин называться преданным. Если моё сердце будет так порочно, я никогда не смогу прогрессировать в бхакти». Так нам должно быть стыдно за себя. Нужно поклониться в ноги тому, в отношении кого мы совершили апарадху, и горько плакать о прощении. Шри Вишванатх Чакравартипад утверждал то же самое (Мадхурья-кадамбини 3.4):

tataz ca daivAt tasminn aparAdhe jAte ”hanta pAmareNa mayA sAdhuSu aparAddham” iti anutapto janaH ”kRzAnau zAmyati taptaH kRzAnunA evAyam” iti nyAyena tat-padAgra eva nipatya prasAdayAmIti viSaNNa-cetasA praNati-stuti-sammAnAdibhis tasyopazamaH kAryaH |

Если после многих попыток мы не смогли ублажить преданного, мы должны продолжать пытаться его ублажить, делая разные вещи для его удовлетворения. Если нам всё же не сопутствует успех, мы должны ругать себя, испытывать сильное раскаяние, и принять прибежище в Святом Имени. Мы также должны дать обет, что мы больше никогда не совершим подобной апарадхи. Тогда однажды Шри Нам Прабху прольёт на нас милость.

(продолжение следует)

[Kalki das]

Вивека дас: Вот хорошо. Шастры говорят: «Если мы примем прибежище в Святом Имени, то избавимся от всех апарадх». Так не лучше ли последовать Шастре и принять прибежище в Святом Имени, чем постоянно молить других простить нас?
Гаура крипа: В этом случае мы совершим другую апарадху, называющуюся «грешить в расчёте на силу Святого Имени». Мы должны следовать вышепроцитированному правилу только, когда не знаем, кому мы нанесли оскорбление, или если человека, которого мы оскорбили, больше нет. Это не оставляет нам другого выбора, как принять прибежище в Святом Имени. Тогда, возможно, Святое Имя проявит к нам милость. Даже тогда нужно помнить, что нужно хорошо раскаяться, и быть особенно осторожным, чтобы снова не совершить подобную апарадху. Иначе Шри Нам Прабху никогда не умилостивится.
Есть много примеров, что великие преданные не оскорбляются, не смотря на то, что с ними ведут себя плохо и оскорбляют. Наоборот, такой человек считает это своей виной и кается. Даже если кто-то поступает с ним несправедливо, или гневается, он думает: «Я его обидел – это всё из-за моего ужасного характера». Думая так, он бранит себя. Такова природа чистого преданного.

rukSAkSarA giraH zRNvan tathA bhAgavateritAH |
praNAma-pUrvakaM kSAntvA yo vaded vaiSNavo hi saH ||

«Тот, кто не взирая на то, что слышит грубые слова от преданного, кланяется ему и прославляет его – воистину вайшнав». (Линга Пурана, цит. по ХБВ 10.35)

Хотя великий преданный может нас простить, пылинки на его стопах не простят. Поэтому, если мы думаем: «О! Он великий преданный, он не обиделся, значит, я не совершил апарадхи», апарадхи никогда нас не покинут, и нам придётся страдать от них. Все, кто обрели крипу Бхакти-деви, никогда не видят недостатков в других. Они чувствуют только свои недостатки. Давай я тебе расскажу о великом Святом Тукараме. (18)
Когда Тукарам стал знаменитым преданным, много преданных приходило к нему в дом, чтобы послушать Хари-катху из его уст. Все были счастливы услышать об играх Господа от Тукарама. Постепенно Тукарам стал очень популярен. Рядом с ним жил образованный брахман, у которого тоже было несколько учеников. Когда Тукарам стал популярным, этот брахман начал завидовать. Прошло несколько дней, и некоторые из его учеников прекратили ходить к нему, и присоединились к Хари-катхе Тукарама! Брахман больше не мог этого стерпеть.
Однажды тёмной ночью он взял палку с шипами, и подстерёг Тукарама. Когда Тукарам проходил этой дорогой, не проронив ни слова, он как следует его отдубасил. Когда его гнев унялся, он пошёл домой. А Тукарам был жестоко изранен, и довольно долго не мог встать. Потом, с большим трудом, он поднялся и пошёл домой. Всю ночь он не мог спать из-за сильной боли. К тому же, в тело вонзились шипы, и остались там. Однако, что ранило Тукарама больше, чем шипы – это мысль, почему брахман его избил. Наверняка, он его обидел. Тукарам поразмышлял об этом, но так и не смог прийти ни к какому выводу. Поэтому, он решил, что он, должно быть, обидел брахмана, не сознавая этого, поэтому тот и избил его, ведь не может же человек избивать без всякой причины? Сердце Тукарама обливалось кровью из-за брахмана. Он сказал: «Я апарадхи». (19) И решил, что пойдёт к брахману на рассвете, упадёт ему в ноги и попросит прощения.
Как только солнце взошло, с большим трудом Тукарам дошёл до дома брахмана и стал его звать. Брахман тоже раскаивался, потому что избил Тукарама из зависти. Когда он открыл дверь, Тукарам упал ему в ноги и сказал со слезами: «Господин, я нижайшее из созданий, глупец. Я наверняка оскорбил вас, иначе почему вы меня избили? Вы хотели мне блага, поэтому побили меня, чтобы я исправился. Но дорогой господин, пожалуйста, смилуйтесь надо мной, и кажите, как я вас обидел, чтобы я точно исправил свою ошибку. Пожалуйста, простите моё оскорбление». Сказав это, он заплакал.
Сердце брахмана растаяло. Ему было очень стыдно за то, что он сделал. Видя вайшнавские качества Тукарама, он сказал, со слезами на глазах: «Дорогой брат Тука, ты не совершил никакого оскорбления. Я – апарадхи. Я обидел такого возвышенного преданного, как ты; я совершил отвратительное оскорбление. Дорогой брат, пожалуйста, прости меня; если ты меня не простишь, я не достигну освобождения». С этими словами он тоже упал Тукараму в ноги.
Итак, теперь ты понимаешь, как думает чистый преданный. Даже если кто-то их обижает, они ищут вину только в самих себе. Кода мы достигаем такого состояния ума, это значит, что у нас есть крипа Бхактидеви. Если мы менее удачливы, мы никогда не увидим собственных ошибок.

mahater swabhab ajner dosh kshama kore,
krishner swabhab bhakta nindA sohite na pare.

«Поэтому, хотя чистый преданный не принимает апарадхи, Бхагаван никогда нас не простит, или можно сказать, что пыль с его стоп не простит нас».

Так или иначе, в самом начале пути бхакти, если мы не будем очень внимательно следить, чтобы не совершить вайшнава-апарадхи, то, когда по неведению совершим апарадху, то даже знать об этом не будем. Чайтанья Бхагавата даёт нам строгое предупреждение об этом:

chaitanya singher ajna koriya langhan,
na bujhi baishnab ninde paibe bandhan.
chaitanyer dande jAr na jonmilo bhoy,
janme janme sei jeeb jom-dandya hoy.

-----
(18) Сант Тукарам, уважительно называемый «Шри Тукарам», а в просторечии называемый «Тука», был святым поэтом семнадцатого века в Индии, писавшим на языке Маратхи. Его очень сильно почитают в движении бхакти Махараштры. Он был преданным Виттхала, формы Господа Кришны, Верховного Бога. Дата его рождения учёными точно не установлена, они приписывают разные даты. Четыре наиболее популярных варианта - 1568, 1577, 1608 и 1598 н.э., так что у нас есть большой выбор. Меньше оспаривается, что он умер в 1650 н.э. Он родился в Деху, очень близко к современному городу Пуна в Махараштре. Его отец был мелким торговцем или коробейником, и всю жизнь был малообразованным. Его семья успешно торговала зерном, но представители класса священников считали его низкорождённым. Он считается одним из любимых святых Махараштры, особенно в сампрадайе (сообществе) Варкари.
(19) Оскорбитель.
-----
(продолжение следует)

[Kalki das]

Считать Шиву управляющим, независимым от Бхагавана Вишну – ещё одна нама-апарадха. Шри Брахма Самхита (45) говорит:

kSIraM yathA dadhi vikAra vizeSa yogAt
saJjAyate na hi tataH pRthag asti hetoH |
yaH zambhutAm api tathA samupaiti kAryAd
govindam Adi puruSaM tam ahaM bhajAmi ||

«Хотя молоко превращается в йогурт, его составляющие ингредиенты остаются теми же. Так же и Верховный Господь является, как Шива, чтобы выполнить определённые фунции. Я поклоняюсь этому Говинде, Изначальному Пуруше».

Шримад Бхагаватам утверждает: «Шри Хари принимает имена Виринчи (Брахма) и Хара (Шива), в зависимости от функции, которую исполняет». *
Следовательно, эти Шастры доказывают, что Шива неотличен от Вишну. Если мы считаем Шиву отличным от Бхагавана Вишну или независимым управляющим, мы совершаем нама-апарадху.
Однако Шастры также говорят нам: «любой, кто приравнивает Верховного Пурушу Господа Нараяну к Брахме и Шиве – атеист». Это противоречит предыдущим утверждениям. Поэтому ачарьи объясняли этот так: «В некоторых Махакальпах какое-нибудь живое существо, погружённое в Ишвару, становится Шивой. Следовательно, когда живое существо возвышается до этого положения, оно принимает роль разрушителя».

tat-tAtparyAlocana-vijJa-sAdhu-jana-prabodhitatve teSAm eva zivasya bhagavat-svarUpAd abhinnatvena labdha-pratItInAM nAma-kIrtanenaivAparAdha-kSayaH ||

«Нужно избавиться от этого оскорбления, перестав считать Шиву независимым управляющим, кланяясь Ему и прославляя Его, приняв прибежище в Святом Имени». (Шрила Вишванатх Чакравартипад, Мадхурья-кадамбини 3.13)

Пренебрегать духовным учителем. Это тоже опасная апарадха. Если мы считаем Шри Гурудева обычным человеком, не уважаем его, или видим в нём недостатки, нам никогда не добиться милости Святого Имени.
Шри Кришна говорит: «О Уддхава! Знай, что Ачарьядева неотличен от меня. Никогда не пренебрегай им. Не проявляй к нему неуважения, считая обычным смертным. Шри Гурудев – прибежище всех небожителей». (Шримад Бхагаватам) **
Если мы настолько глупы, что считаем Шри Гурудева обычным смертным, мы должны отругать себя, оставить такие глупые мысли, и служить лотосным стопам Шри Гурудева, постоянно ублажая его и считая неотличным от Шри Бхагавана. Затем следует искать прощения Святого Имени, и принять в Нём прибежище. Тогда Святое Имя простит нас.

Критиковать Ведические тексты. Если мы совершили это оскорбление, то тем же самым ртом, которым мы критиковали Ведические тексты, мы должны постоянно их прославлять. Вместе с тем мы должны громко воспевать Святое Имя. Таким способом возможно избавиться от этой апарадхи.

Грешить, надеясь на силу Святого Имени. Это ещё одна опасная апарадха. Шри Вишванатх Чакравартипад назвал эту апарадху «разрушительницей вайшнавских качеств».
«Многие говорят, что воспевание Святого Имени уничтожает все грехи, так что нет необходимости прилагать усилия, чтобы оставить греховные действия». Если мы думаем так, то совершаем эту апарадху. Следует быть осторожным, чтобы не совершить её, иначе Святое Имя не прольёт на нас свою милость.
Вивека дас: Ты разрушил все мои надежды. Я принял прибежище в Святом Имени. Однако, если Святое Имя не очистит мой разум, не позволит избавиться от недостатков и не очистит сердце, тогда что же мне делать? Я ведь всего лишь обусловленная душа. Так много жизней я пребывал в невежестве, как же мне избавиться от ошибок? Я не могу осознать своих ошибок. Сомневаюсь, что Святое Имя всемогуще.
Гаура крипа: Если будешь так думать – совершишь ошибку. Святое имя способно исполнить любое желание, но когда мы приняли прибежище в Святом Имени, мы должны усердно стараться избегать всего, что запрещено в Шастрах. Если мы будем к этому подходить спустя рукава, хотя Святое Имя всемогуще, Оно не даст благоприятных результатов.
В тех случаях, когда мы идём на поводу у своих чувств, и делаем что-то, что запрещено в Шастрах, наша совесть должна пылать, и мы должны молить Святое Имя: «О, Нам Прабху! Я совершил тяжкое преступление, пожалуйста, прости меня. Я буду стараться изо всех сил больше не совершать подобного. Я сдался на Твою милость. Пожалуйста, даруй мне здравый смысл, чтобы я больше не сбился с пути». Если мы будем так молиться, укорять себя, стараться изо всех сил выполнять регулирующие принципы и все остальные предписания бхакти очень строго, и продолжать воспевать Святое Имя с благоговением, несомненно, Оно наделит нас здравым смыслом и избавит от всех ошибок.
Часто в нас скрывается тонкая склонность к совершению апарадх. Мы об этом глубоко не задумываемся. Вот пример: я взял у кого-то Грантху. (20) Прошло много дней. Тот, кто дал мне эту Грантху, уже забыл, кому и когда он её дал. Тут у меня появляется мысль: «Тот преданный совсем забыл об этой Грантхе. Он не просит вернуть её. Поэтому, если я её не верну – это не будет апарадхой. Пусть сначала спросит о ней. Тогда я её ему верну.» Однако, мой дорогой, это откровенное воровство! Я совершаю бхаджан, но не боюсь апарадхи! Эти тонкие склонности к совершению апарадх могут полностью уничтожить наши вайшнавские качества.

-----

* Вероятнее всего, имеется в виду стих
sthity-Adaye hari-viriJci-hareti saMjJAH
(ШБ 1.2.23) (Примечание моё – К.д.)
** AcAryaM mAM vijAnIyAn nAvanmanyeta karhicit |
na martya-buddhyAsUyeta sarva-deva-mayo guruH || Ш.Б. 11.17.27 || (Примечание моё – К.д.)
(20) Святая книга.
-----
(продолжение следует)

[Kalki das]

Есть и другие апарадхи. Нам нужно быть осторожными, чтобы их не накапливать, и продолжать усердно воспевать. Святое Имя простит эти апарадхи. Они таковы.

Тридцать два вида сева-апарадх, упоминаемые в Агама-Шастрах:
1. Не следует входить туда, где поклоняются Господу в обуви или въезжать на транспортном средстве.
2. Следует принимать участие в Святых Праздниках и следовать за Господом, когда преданные устраивают Ему прогулку.
3. Мы должны всегда кланяться Ему.
4. Не следует поклоняться Шри Виграхе, кланяться или выполнять любую севу в состоянии уччхишта (21) и ашауча. (22)
5. Не следует кланяться на одну руку.
6. Не следует совершать прадакшину (23), поворачиваясь к Нему спиной. Если мы хотим обойти Его вокруг, мы должны сделать полный круг, держа Его справа.
7. Не следует сидеть, вытянув ноги в Его сторону.
8. Не следует сидеть перед Ним, обняв свои колени.
9. Не следует есть перед Шри Виграхой.
10. Не следует ложиться перед Ним.
11. Нельзя лгать перед Ним.
12. Следует разговаривать мягко в Его присутствии.
13. Нельзя позволять себе материалистичных или фривольных разговоров в Его присутствии.
14. Не следует плакать по материальным причинам перед Ним.
15. Перед Шри Виграхой нельзя ни с кем ссориться.
16. Не следует ни к кому проявлять неприязнь перед Ним.
17. Нельзя ни к кому выказывать особое расположение в Его присутствии.
18. Не следует ни с кем говорить грубо перед Ним.
19. Не следует укрываться одеялом, выполняя севу.
20. Не следует позволять пара-нинду перед Их Величествами.
21. Не следует никого прославлять перед Ним (кроме своего Шри Гурудева).
22. Нельзя употреблять непристойные слова в Его присутствии.
23. Нельзя пускать газы перед Ним.
24. Если у нас есть возможность приобрести предметы лучшего качества для севы, а мы предлагаем предметы не самого лучшего качества – это оскорбление.
25. Мы должны есть только то, что предложили Ему.
26. Считается оскорблением не предлагать фрукты, овощи, цветы, и т.д., созревающие в текущем сезоне. (24)
27. Нельзя предлагать Ему остаток пищи, т.е. мы всегда должны предлагать Ему первую порцию.
28. Не следует сидеть спиной к Божеству.
29. Не следует никому кланяться перед Божеством.
30. Нельзя молчать, если Шри Гурудев задаёт нам вопрос.
31. Никогда нельзя прославлять себя.
32. Нельзя критиковать девов и деви.

Вараха Пурана перечисляет ещё несколько апарадх.

Мы можем, не желая того, совершать сева-апарадхи, но если мы рецитируем стотры, (25), предаёмся полностью – речью, телом и умом – Святому Имени, и продолжаем внимательно воспевать, мы можем избавиться от сева-апарадх. Мы слышали, что чтение одной главы Бхагавад-гиты может освободить нас от сева-апарадхи. Однако, это не значит, что мы принимаем небрежное отношение к сева-апарадхам и думаем: «О! Всё хорошо! Я рецитирую стотры, так что мне можно совершать столько нама-апарадх, сколько захочу». Если мы так думаем, мы попадём под власть «nAma-bale pap-Acharan» (26) – серьёзной нама-апарадхи.
Помимо этих нама-апарадх и сева-апарадх, Шриман Махапрабху предупреждал нас о другой вещи: никогда никого не судить. Несомненно, Вайшнава-нинда очень опасна, но Он наставлял нас не совершать нинду даже в отношении обычных людей.
По этому поводу Шри Чайтанья Бхагавата говорит:

«Господь проливает милость на бабников и пьяниц, но уничтожает ниндука , будь он хоть ведантином. (27) Он говорит: «Я торжественно обещаю, что Кришна легко спасёт тебя, если ты не будешь заниматься ниндой». Господь убивает демонов только в одном рождении, но Он уничтожает ниндуков каждое мгновение каждой жизни. Мы должны понимать, что Кришна всемогущий Верховный управляющий, и все Шастры провозглашают, что Кришну больше всего в гнев приводит нинда. Учёный мог изучить четыре Веды, и всё же, если он совершает нинду, он наказывается падением в ад Кумбхипака на бесчисленное количество жизней».

Следовательно, если мы хотим обрести милость Шримана Махапрабху, мы должны воздерживаться от нинды. Более того, когда мы совершаем нинду по отношению к кому-то, мы преренимаем плохие качества этого человека, а наши хорошие качества перетекают к нему.

«Нинда бесполезна. Она приводит только к греху. Тот, кто не совершает нинды, воистину благословлён». (Шри Чайтанья Бхагавата)

Если мы действительно хотим получить крипу Бхактидеви, мы должны со всем тщанием удерживаться от пара-нинды. (28) В противном случае, не смотря на выполнение садханы, мы будем лишены крипы Бхакти-деви.

«Шри Гаурасундара поднял обе руки и сказал всему миру: «Будьте аниндуками (29) и воспевайте Святое Имя Кришны! Если ты аниндук, и тщательно воспеваешь Святое Имя, я твёрдо обещаю, что спасу тебя». (Шри Чайтанья Бхагавата)

Если мы пристально всмотримся в это заявление Шримана Махапрабху, Он совершенно точно прольёт Свою милость на нас – не сомневайся в этом.
Вивека дас: Теперь я знаю почему я, не смотря на то, что так много воспеваю Святое Имя, не продвигаюсь в бхакти. Самая печальная часть моей жизни в том, что я оставил всё: мой дом, богатство, жену, детей и родственников, но не могу оставить пара-нинду. Скажи, пожалуйста, как я могу спастись из этого жалкого состояния?
Гаура крипа: Шриман Махапрабху сказал по этому поводу:

«Я скажу тебе одну истину. Ты совершил множество апарадх (нинды), не замечая этого; но если с этого момента ты никогда не совершишь нинды, и будешь постоянно прославлять Шри Вишну и вайшнавов, эти апарадхи оставят тебя. Это единственный способ избавиться от этой проблемы. Даже если ты совершишь кроры (десятки миллионов) покаяний, ты не очистишься».
Шри Гаурасундара продолжал: «Любой, кто не слушается этого распоряжения, и продолжает совершать нинду, – несомненно, грешник и плавает в океане страданий. Когда кто-то совершает нинду моего слуги, моё всемогущее Святое Имя уничтожает его. У меня неисчислимое число слуг в бесконечном количестве вселенных. Любой, кто завидует хоть одному из них, падает». (Шри Чайтанья Бхагавата)

Вивека дас: Теперь я понимаю, что недостаточно избегать нама-апарадх. Мне также следует быть очень осторожным насчёт пара-нинды.

Пожалуйста, яви милость, пролей ещё свет на препятствия в бхакти, и как их устранить.

-----
(21) (а) Тот, у кого остались остатки пищи во рту или на руках; (б) тот, кто не сполоснул руки и рот после еды, и поэтому считается нечистым; (в) нечистый.
(22) Нечистота, загрязнение, осквернение (вызванное смертью родственника или совершением запретных действий), физическая нечистота.
(23) Обход вокруг.
(24) Если у нас нет средств, следует предложить хотя бы минимальное количество.
(25) Молитвы, рецитируемые согласно Шастрам. Очень скоро мы представим Рагануга Стотры.
(26) Грешить в надежде на силу Святого Имени.
(27) Ученый Веданты.
(28) Злословие в отношении людей.
(29) Тот, кто не совершает нинды.
-----
(продолжение следует)

[Kalki das]

Гаура крипа: Цель нашей жизни – обрести Бога. Если мы тверды в этом, и усердно стараемся продвигаться по пути бхакти, то прежде всего нам следует знать, что «Бог присутствует в каждом атоме».
Бог присутствует в каждом атоме – это начало садханы и, также, её конец. Садхана начинается с:

jIve sammAna dibe jAni' 'kRSNa'-adhiSThAna

«Мы должны уважать каждое живое существо, потому что Кришна находится во всех». (Чч, Антья 20.25)

И садхана заканчивается в:

yAGhA yAGhA netra paDe tAGhA kRSNa sphure

«Кришна являет Себя, куда бы я ни бросила взгляд». (Чч, Ади 4.85)

Все Шастры постоянно упоминают этот факт. Невозможно достичь Бога, если мы не знаем, что «Бог присутствует в каждом атоме».

sarva-bhUta-sthitaM yo mAM bhajaty ekatvam AsthitaH |
sarvathA vartamAno’pi sa yogI mayi vartate ||

«Преданный, одинаково относящийся ко всему, и, оставив все различия, поклоняется Мне, – Тому, кто находится в каждом атоме, – всегда пребывает во Мне». (Шри Гита, 6.31)

yo mAM pazyati sarvatra sarvaM ca mayi pazyati |
tasyAhaM na praNazyAmi sa ca me na praNazyati ||

«Если человек видит Меня в каждом атоме, и каждый атом видит во Мне, – мы постоянно смотрим друг на друга». (Шри Гита, 6.30)

Не существует ничего, кроме Бога. Он – причина и составляющая часть каждого атома. Он присутствует в каждом живом существе, как Свидетель.

mayA tatam idaM sarvaM jagad avyakta-mUrtinA |

«Я присутствую, как Непроявленный, во всём Творении». (Шри Гита, 9.4)

vistAraH sarva-bhUtasya viSNoH sarvam-idaM jagat |
draSTavyam-Atmavat tasmAd-abhedena vicakSaNaiH ||
…
sarvatra daityAH samatAm-upaita samatvam-ArAdhanam-acyutasya ||

«О, Дайтьи! Всё Творение – экспансия Вишну. Поэтому мы должны считать всех своими. Такое восприятие называется «поклонением Богу». (Вишну Пурана 1.17.84,90)

Погрузившись в бхаджан, если мы не знаем, что «Бог присутствует в каждом атоме», мы столкнёмся с неравным отношением к другим. Это приведёт к зависти и насилию. Мы потеряем концентрацию в бхаджане. Когда мы завидуем кому-то, мы завидуем Шри Бхагавану, так как разве не все мы в Нём? И разве Он не во всех нас? Это значит, мы поклоняемся и завидуем одной и той же Личности! Шриман Махапрабху сказал:

«Забудь о вреде вайшнаву, низкий человек, обижающий любое создание, поклоняется Вишну и мучает Его тело, – его поклонение бесполезно, и, в конце концов, он бесславно погибает. Он не знает, что Вишну пребывает в каждом атоме. Это значит, он думает, что Вишну – материальное существо! Это всё равно, как если он массирует стопы брахмана одной рукой, а другой рукой бьёт его камнем по голове». (Шри Чайтанья Бхагавата)

Поэтому, давай осознаем, что Он находится в каждом атоме. Если мы не уважаем каждую душу, мы обижаем Того, Кому поклоняемся. Такая разновидность бхаджана бесполезна. Шримад Бхагаватам тоже говорит:

«Я пребываю в каждом существе, как Свидетель. Тот, кто не обращает на Меня, пребывающего там (во всех существах), внимания, и поклоняется Мне в разных формах, таких, как Божество, – сбит с толку. Если ты не обращаешь внимания на Меня – пребывающего во всех атомах – Свидетеля и Управляющего каждого существа, и поклоняешься Мне в различных формах, таких, как Божество, – ты просто льёшь гхи (30) в золу. Если ты не уважаешь живых существ, и поклоняешься Мне, даже со множеством параферналий, Я не буду доволен. Так что твоя обязанность – знать, что Я пребываю во всех атомах, быть беспристрастным и дружелюбным ко всем, и поклоняться всем гостеприимством и уважением». *

Это не значит, что мы не должны поклоняться Божеству. Конечно, мы обязаны поклоняться Божеству, но в то же время, мы должны понимать, что Он находится во всех атомах. Мы должны любить и уважать каждое существо. Иначе наша пуджа (31) будет «мартышкиным трудом».
Итак, теперь ты видишь: мы начали любить Бога, и мы совершаем грубую ошибку в самом начале. Вот невезение! Я люблю Бога, но завидую и ненавижу тех, в ком Он пребывает! Разве это не значит, что я не преуспел в любви к Нему? Если кто-то нас спрашивает: «Сколько весит это манго?» - будем ли мы его взвешивать, удалив зерно и кожуру? Подобно этому, когда мы думаем о Боге, мы должны думать о всех живых существах вместе с Ним.

«Тот, кто знает сварупу (32) и три шакти (33) Кришны – знает всё о Кришне». (Чч) **

Мы практикуем садхану Любви. Неужели наша любовь ограничится одной кунджей? (34) Тогда, в самом деле, это очень ограниченная любовь! Но это не правда! Когда единственная искра этой Любви входит в нас, мы осознаём Любовь в каждой молекуле, нет, в каждом атоме. Эта Любовь так величественна, что нам следует быть осторожными, чтобы не преуменьшить её. Поэтому певец пел:

«О ум! Ты не склоняешь голову на каждом шагу. Разве ты не понимаешь, что Сокровище твоего сердца находится во всём? Бхагаван – в каждом существе, и Он – тот же самый. Ты важничал, и оскорблял других. О, мой глупый ум! Разве ты не знаешь: твой бесценный возлюбленный Кришна существует в таком огромном количестве форм? Если ты хочешь Его, если у тебя есть малейшее желание Его заполучить, – сделай всех своими, моли о милости у его или её ног, и люби всех. Если ты не можешь этого, твои садхана и бхаджан бесполезны. Считай себя падшим, ты получишь от этого пользу. Ты обретёшь Его лотосные стопы, опьянишь своё сердце, и зародишь прему. Иначе ты будешь только приходить и уходить (вращаться в круге жизни и смерти), и никогда не обретёшь это бесценное сокровище, называемое «Любовью».

Мы просто не можем избежать этого пункта в нашей садхане. Если мы будем любить Бхагавана, и не любить своих близких – мы можем быть уверены, что никогда по настоящему не полюбим Бхагавана. Если мы действительно любим Бхагавана, мы будем любить и Его творение. Я не люблю или завидую ближнему, и говорю: «Я люблю Бхагавана». Совершенно определённо, я лжец! С другой стороны, если я не служу Бхагавану, и говорю: «Служение человечеству – высшая Дхарма», - я самый настоящий обманщик.
Когда мы ощущаем Его, как Того, кто пребывает во всех, и всех, как пребывающих в Нём, тогда мы – Бхагавад-бхакты (любящие Бога). Шримад Бхагаватам (11.2.45) даёт определение наилучшего преданного так:

sarva-bhUteSu yaH pazyed bhagavad-bhAvam AtmanaH |
bhUtAni bhagavatyAtmanyeSa bhAgavatottamaH ||

«Тот, кто видит Шри Бхагавана в каждом атоме, и видит всё, что есть, в Нём – наилучший преданный».

Шри Гита (7.19) соглашается с предыдущим утверждением:

bahUnAM janmanAm ante jJAnavAn mAM prapadyate |
vAsudevaH sarvam iti sa mahAtmA sudurlabhaH ||

«После многих жизней мудрый преданный осознаёт: «Васудева – это всё». Такая великая душа очень редка».

Нет ничего, кроме Него. Адвая-гьяна-таттва. (35) Шри Кришна – Сваям Бхагаван. (36) Чем больше мы это осознаем, тем больше мы уйдём от ненависти и зависти. Мы будем больше и больше наслаждаться божественной расой. Когда мы разовьём эту бхаву, всё будет казаться прекрасным, и нам будут нравиться все. Мы выйдем за пределы хорошего и плохого, счастья и печали, и вольёмся в океан Кришна-премы. Хотя листья лотоса касаются воды, они никогда не намокают. Подобно этому, хорошее и плохое, справедливости и несправедливости этого материального мира не будут больше влиять на садхака. (37)

-----
(30) Топлёное масло.

* ahaM sarveSu bhUteSu bhUtAtmAvasthitaH sadA |
tam avajJAya mAM martyaH kurute 'rcA-viDambanam ||
yo mAM sarveSu bhUteSu santam AtmAnam Izvaram |
hitvArcAM bhajate mauDhyAd bhasmany eva juhoti saH ||
aham uccAvacair dravyaiH kriyayotpannayAnaghe |
naiva tuSye 'rcito 'rcAyAM bhUta-grAmAvamAninaH ||
atha mAM sarva-bhUteSu bhUtAtmAnaM kRtAlayam |
arhayed dAna-mAnAbhyAM maitryAbhinnena cakSuSA ||
(ШБ 3.29.21-22,24,27) (Примечание моё – К.д.)

(31) Почитать, поклоняться, уважать, благоговеть, чтить, выказывать пиетет, преклоняться (Панчаратра).
(32) Собственная форма, собственное состояние, особенности, характер, природа, «по природе», «в реальности», «сам собой» (Махабхарата, Панчаратра, Нрисимха Упанишада).
(33) Сила, способность, мощь, усилие, энергия, возможность; энергия или активная сила Бога, персонифицированная, как его супруга, которой поклоняются её преданные.

** kRSNera svarUpa, Ara zakti-traya-jJAna
yAGra haya, tAGra nAhi kRSNete ajJAna
(Чч, Ади 2.96) (Примечание моё – К.д.)

(34) Поляна, беседка.
(35) Нет никого, подобного Ему, или Выше Его. Риши называли это свойство «адвая». Он не зависит ни от чего. Поэтому, Он единственный, достойный эпитета «независимый». Он единственный, обладающий знанием (гьяной). Он также «таттва» – здесь это значит «суть». И гяна, и таттва обозначают наслаждение, и все три вечны. – Шрипад Рамануджачарья.
(36) Сама Верховная личность, в Своей изначальной форме Шри Кришны, Сына Нанды Махараджа и пастушка.
(37) Помощник, полезный и искусный человек, поклоняющийся.
-----
(продолжение следует)

[Kalki das]

Вивека дас: Всё, что ты говоришь, правда, но как мне получить это понимание? Как мне избавиться от того, что кто-то мне нравится, а другие – нет? Я могу понять, что Он – один и тот же, и присутствует в каждом атоме, но когда дело доходит до практики, я не могу это сделать. Что же мне делать?
Гаура крипа: Это не так легко, как мы думаем. Чтобы достичь этой бхавы, мы должны всегда держать своё сознание в состоянии бодрствования. Сознание – очень острое оружие. Всё время, когда мы не спим, мы должны постоянно чувствовать эту бхаву. Когда мы выходим на улицу, мы должны пробудить это чувство в себе: «Шри Бхагаван присутствует в каждом атоме», и уважать всех без исключения. Если мы замечаем в ком-то недостаток, мы должны думать: «Это моя ошибка; если Шри Бхагаван существует во всех, то как может получиться, что я выше кого-либо? Как я смею замечать недостатки в ком-то другом?» Мы постоянно должны себя проверять и поправлять. Нужно быть очень осторожными, чтобы не впасть в поиск недостатков. Следует практиковать такую бхаву ежедневно. Тогда постепенно эта бхава станет устойчивой.
Вивека дас: Я полностью удовлетворён твоим ответом. Пожалуйста, расскажи ещё о препятствиях на пути бхакти.
Гаура крипа: Тринадапи суничена – Шриман Махапрабху сказал: «Слушайте, о Сварупа Дамодара и Рамананда Рая! Каким образом мы должны воспевать Святое Имя, чтобы обрести прему?

tRNAd api sunIcena taror iva sahiSNunA |
amAninA mAnadena kIrtanIyaH sadA hariH || Чч, Антья 20.21 ||

Мы должны быть лучшими из людей, но считать себя ниже травинки. Кроме того, мы должны быть терпеливее дерева. Дерево никогда не протестует, даже когда мы его срубаем, и никогда просит воды, даже умирая от жажды. Оно даёт свои плоды любому, кто их захочет. Оно терпит солнце и дождь, но защищает других, ищущих у него прибежища. Подобно этому, вайшнав должен превосходить всех, но быть лишённым ложного эго. Мы должны уважать других, зная, что Шри Кришна присутствует во всех, но не требовать уважения к себе. Если мы воспеваем таким образом, мы обретём прему у лотосных стоп Шри Кришны». (Чч) *

Шриман Махапрабху дал широкую известность этот «тринадапи»-шлоке. Он сказал: «Мы всегда держать свой взгляд сосредоточенным на этой шлоке. Насколько мы будем следовать этой шлоке, настолько будем наслаждаться премой». **
Вивека дас: Ты провозгласил Слово. Однако, я не способен практиковать эту «тринадапи»-шлоку ни в малейшей степени. Мой хороший, мой любимый человек, есть ли другой путь, кроме этой «тринадапи»-шлоки? Я бы лучше последовал им, знаешь ли.
Гаура крипа: Нет. Есть только одна дверь, ведущая в царство Бхакти. Пока мы не склонимся, невозможно войти в эту дверь, потому что она очень низкая и узкая. Если мы думаем: «Я не могу стать таким маленьким, лучше я буду читать ещё один лакх Хари-нама», – Бхакти-деви говорит: «Нет. Ты не можешь проникнуть в моё царство никаким другим способом. Когда станешь маленьким – приходи». Любой, прошедший в эту дверь сначала доказал, что он – миниатюра «тринадапи»-бхавы.
Шри Кришна дас Кавирадж Госвами, великий автор Шри Чайтанья-чаритамриты, был истинным спутником Шримана Махапрабху – смотри, каким скромным он был! Он написал:

«Я грешник, худший, чем Джагаи и Мадхаи,
Я хуже червя в экскрементах,
Тот, кто слышит моё имя, теряет всё благочестие,
Тот, кто произносит моё имя, совершает грех». (Чч) ***

Вивека дас: Сказать тебе правду? Я ведь, вообще-то, разумный человек, способный мыслить и анализировать. Мне обидно думать, что я хуже червя в экскрементах. Как это может быть?
Гаура крипа: Видишь ли, тот, кто на самом деле, я имею в виду на самом деле обрёл крипу Бхакти Деви, всегда чувствует, что Шри Бхагаван существует в каждом атоме. Он видит только хорошие качества других. Давай попобуем понять это факт через историю:

Однажды молодой человек пришёл к сиддха бабе и молил о его крипы. Махатма сказал ему: «Я дам тебе дикшу позже. Сначала, поработай для меня. Найди и принеси мне объект, которой все ненавидят».
Юноша везде искал то, что все ненавидят. По дороге он увидел экскременты. Он сказал себе: «Все их ненавидят. Отнесу-ка я их Гурудеву». Как только он нагнулся, чтобы их поднять, он почувствовал, что эксременты говорят с негодованием: «О! Ты не смеешь к нам прикасаться. Раньше мы были бхогой, подходящей для предложения Господу Богу. Ты нас ненавидишь. Но мы стали такими, войдя в твой живот. Теперь все нас ненавидят. Ты в ответе за наше плачевное состояние! Как ты смеешь считать нас достойным ненависти? Тебе не стыдно? Мы пожертвовали собой, чтобы дать тебе жизнь, а в ответ ты предлагаешь нам ненависть! Бесстыдное создание! Ты не смеешь к нам прикасаться. Если мы ещё раз прикоснёмся к тебе, не знаем, в какое ещё более плачевное состояние мы придём».
Юноша был потрясён. Некоторое время он молчал и размышлял. «Это правда. Экскременты раньше были действительно лучше. Я виноват в их жалком состоянии. Значит, они лучше меня». Тут он заметил червя в экскрементах, и сказал: «Хорошо, но как насчёт этого червя в экскрементах? Все его ненавидят. Я отнесу его Гурудеву». Как только он нагнулся, чтобы поднять червя, он почувствовал, что экскременты снова говорят: «Эй, ты! Только осмей к нему прикоснуться! Ты низвёл нас в это ненавистное состояние, а этот червь освободит из этой ужасной формы. Он нас съест и перемешает с почвой. Мы смешаемся с землёй, и поможем расти деревьям и другим растениям. Они расцветут в прекрасные цветы и фрукты, которые Господь примет, как севу. Мы снова станем благословенными. Этот червь – наш друг, и ты считаешь, что он достоин ненависти? Кто велик: ты, низведший нас до этой ужасной формы, или червь, который вернёт меня в славную форму? Способен ли ты сделать то же, что делает червь? Ты думаешь, что ты человек, и поэтому имеешь право гордиться! Уходи!»
Юноша склонил свою голову, отдал поклон червю и экскрементам. Он пошёл к своему Гурудеву, склонил голову от стыда, и молча стоял. Гурудев спросил его: «Что случилось? Ты принёс мне самый ненавистный объект?» Юноша зарыдал, пал в ноги Гурудева, и сказал: «О мой Господь! Я не смог найти более ненавистного объекта, чем я сам. Пожалуйста, прости меня». Гурудев радостно улыбнулся ему, и сказал: «Дитя моё, ты осознал истину. Пойдём, я дам тебе дикшу».

Поэтому, ты понимаешь, что великие преданные принимают только хорошие качества в других. Шри Бхагаван наделил теми или иными хорошими качествами каждое живое существо. Поэтому преданный должен видеть только хорошие качества в других, и не обращать внимания на недостатки.
Творение подобно машине. У машины много деталей. Каждая деталь играет какую-то роль в действии машины. Если я буду думать, что большая деталь машины делает больше работы, а маленькая деталь – меньше работы, я совершу большую ошибку. Если маленькая деталь прекратит работать, вся машина остановится. Подобным образом, в Творении Шри Бхагавана все живые существа – большие или маленькие – действуют согласно Его воле. Если я настолько невежественен, что думаю, что я лучше, чем другие, – я глупец. Это «Майя», или «иллюзия». Когда мы обретаем крипу Бхакти Деви, мы не считаем никого маленькими, наоборот, считаем себя ниже. Смотри, насколько скромен Тхакур Махашай (38) в Према-бхакти-чандрике:

mo sama patita nAi, tribhuvane dekho cAi,
narottama pAvana nAma dhara

«Посмотри вокруг – нет никого такого падшего, как я. Спаси меня, пожалйста, от моих грехов, и прими имя «Тот, кто очистил Нароттама». (Пбч 38)

Смотри, насколько скромен Намачарья Шри Харидас Тхакур! Он никогда не входил в Джаганнатх Мандир, как будто его прикосновение могло кого-то осквернить! Шриман Махапрабху праздновал со Своими преданными, а Харидас Тхакур, способный очистить Деватов, оставался вдалеке, потому что думал, что он неприкасаемый.
Однажды Шриман Махапрабху послал записку Санатане Госвами из Тота-Гопинатха, в которой звал его туда. Санатана Госвами пошёл дальней дорогой – через раскалённые пески на берегу океана. Он не пошёл ближним путём по главной дороге, опасаясь, что какой-нибудь священник прикоснётся к нему и осквернится. Из-за этого его ноги покрылись ожогами, но ему не было дела до своей боли. Его больше волновали чувства других.

siMha-dvAre yAite mora nAhi adhikAra
vizeSe – ThAkurera tAhAG sevakera pracAra
sevaka gatAgati kare, nAhi avasara
tAra sparza haile, sarva-nAza habe mora

[Санатана Госвами сказал:] «У меня нет права входить через Львиные ворота, (39) потому что главные служители Господа Джаганнатхи используют этот вход. Они заняты и поглощены севой. Если я коснусь кого-нибудь, он будет осквернён, и я буду уничтожен». (Чч, Антья 4.126-127)

Они близкие спутники Шримана Махапрабху, однако смотри, насколько они скромны! Если мы очень хотим обрести крипу Бхакти Деви, мы долны стать очень скромными, подобно им. Иначе мы никогда не насладимся Бхакти-расой.

-----
* je rUpe laile nAma prema upajaya
tAhAra lakSaNa zuna svarUpa rAma-rAya
uttama haJA ApanAke mAne tRNAdhama
dui-prakAre sahiSNutA kare vRkSa-sama
vRkSa yena kATileha kichu nA bolaya
zukAJA maileha kAre pAnI nA mAgaya
jei je mAgaye tAre deya Apana-dhana
gharma-vRSTi sahe Anera karaye rakSaNa
uttama haJA vaiSNava habe nirabhimAna
jIve sammAna dibe jAni kRSNa-adhiSThAna
ei-mata haJA yei kRSNa-nAma laya
zrI-kRSNa-caraNe tAGra prema upajaya
(Чч, Антья 20.20, 22-26) (Примечание моё – К.д.)
** Urdhva-bAhu kari' kahoG, zuna, sarva-loka
nAma-sUtre gAGthi' para kaNThe ei zloka
«Воздев руки, Я заявляю: «Слушайте все! Нанижите эту шлоку на нить чёток, и носите на шее (для постоянного памятования)». (Чч, Ади 17.32) (Примечание моё – К.д.)
*** jagAi mAdhAi haite muJi se pApiSTha
purISera kITa haite muJi se laghiSTha
mora nAma zune yei tAra puNya kSaya
mora nAma laya yei tAra pApa haya
(Чч, Ади 5.205-206) (Примечание моё – К.д.)

(38) Шрила Нароттама даса Тхакура Махашайя.
(39) Главные ворота Шри Джаганнатха Мандира.
-----
(продолжение следует)

[Kalki das]

Вивека дас: Секундочку! Ты упомянул: «Мы должны быть подобны дереву, которое никогда не протестует, даже когда его рубят, и т.д., и т.п.». Скажи, если мы не протестуем, когда кто-то совершает несправедливость, не содействует ли это злу? Совершающий зло будет обретать всё больше и больше силы, и в конечном итоге разрушит мир. Я верю в высказывание: «Тот, кто несправедлив, и тот, кто мирится с несправедливостью, – оба достойны презрения». Великие писатели тоже делали подобные заявления. Тогда почему ты говоришь, что хорошо быть терпимым?
Гаура крипа: Видишь ли, есть два способа смотреть на вещи. Один – материальная точка зрения, а второй – духовная. «Тот, кто несправедлив, и тот, кто мирится с несправедливостью, – оба достойны презрения». Это утверждение имеет одно значение в материальном мире, и другое – в духовном контексте. Мы, преданные, должны понимать, что оно относится к нам, а не к другим. Давай обсудим это подробно. Мы, несомненно, должны протестовать, но против зла в нас самих. Если замечаем в себе какое-то недомыслие, ни при каких обстоятельствах мы не должны мириться с ним! Мы должны решительно протестовать. Если мы находим даже семя материального желания в себе, мы должны порицать и отчитывать себя.
«Вайшнава-дживани» (40) рассказывает нам о Бхаджанананди Махатме, дававшим лекцию по Шримад Бхагаватам. У него было много слушателей. Налетел порыв ветра, и задрал сари на груди Матаджи, обнажив часть её тела. Он это увидел, и возбудился. Этот Махатма немедленно оставил Вьясасану и стал, обратившись лицом к слушателям. Он сказал: «Посмотрите на меня! Все вы думаете, что я Бхаджанананди! А я возбудился, увидев обнажённую женскую грудь. Несмотря на это, вы продолжаете думать, что я Бхаджанананди. Заклеймите меня – я так низок!» Теперь ты видишь, что значит «протестовать против зла».
«Вайшнава-дживани» рассказывает нам и о другом случае. Один Махатма пообещал: «Даже если кто-то на меня плюнет, или бросит в меня экскрементами или плеснёт мочой, я никогда никому ничего не скажу в ответ. Если скажу, то отрежу себе голову этим ножом. Если я не выполню своего обета, да буду я вечно гнить в аду. Клянусь именем Шри Бхагавана». Он всегда носил с собой острый нож, чтобы отрезать себе голову, если нарушит обет. Видишь, что значит «протестовать». Очень легко протестовать против других, совершающих зло, но что мы предпринимаем против злых наклонностей в нас самих? Чрезвычайно трудно распознать эти наклонности, что уж говорить о том, чтобы протестовать против них.
Мы пришли сюда, чтобы изменить себя, а не чтобы изменить других. Если мы хотим протестовать, лучше протестовать против своих собственных неправедных дел. Если мы хотим кого-то дисциплинировать, пусть этим «кем-то» будем мы сами. Давайте реформировать самих себя. Если мы хотим искать недостатки, давайте искать недостатки в самих себе.
Ты хочешь протестовать против несправедливостей этого мира? Если в нас самих так много недостатков, как мы можем избавить мир от зла? Если наши собственные сердца черны, как мы можем очистить других? Мы сами во тьме, как мы можем осветить путь другим? Мы сами в оковах материального мира, как мы можем освободить других? Мы сами нищие, как мы можем раздавать бесценное сокровище премы другим?
Ты говоришь о делании добра миру? Если мы хотим сделать какое-то добро, давай сначала подумаем о нашем собственном благополучии. Если мы не можем сделать добро себе, как мы сможем сделать добро другим? Если мы сможем изменить себя, тогда мы сможем думать, что действительно сделали что-то хорошее для этого мира. Если мы станем чистыми, и обретём прему у лотосных стоп Божественной Четы, мы осознаем, что сделали много добра этому обществу. Тот, кто запомнил все книги во всех библиотеках мира, не обязательно желает всем блага.
Если наши сердца нечисты, мы не сможем сделать блага для человечества, протестуя против несправедливости. Такие дела взращивают вражду. Человек, полный недостатков, не способен менять других к лучшему. Поэтому, если у нас есть малейшее желание обрести милость Бхакти Деви, мы должны прекратить протестовать против других людей. Вместо этого, мы должны искать наши собственные недостатки, и избавляться от них. Господь мира позаботится о мире. Я молю о собственном духовном росте, как я смею надеяться возвысить других? Если, милостью Шри Бхагавана, я смогу изменить себя, мне не нужны будут горн и барабан, чтобы проповедовать Чистую Бхакти. Это случится само собою. Вот почему Шриман Махапрабху дал нам распоряжение быть терпеливее дерева. Если мы сможем молча выносить все невзгоды – мы праведники. Если не можем – мы проститутки. «Садху» – это тот, у кого есть терпение.

Urdhva-bAhu kari' kahoG, zuna, sarva-loka
nAma-sUtre gAGthi' para kaNThe ei zloka
tRNAd api sunIcena taror iva sahiSNunA
amAninA mAnadena kIrtanIyaH sadA hariH
prabhu-AjJAya kara ei zloka AcaraNa
avazya pAibe tabe zrI-kRSNa-caraNa *

Вивека дас: Ты говоришь истинную правду. Тем не менее, я не способен следовать ей. Я даже не осознаю, когда начинаю видеть недостатки в человеке, и чувствовать к нему презрение. Пожалуйста, дай мне лёгкое лекарство, чтобы избавиться от этой болезни.
Гаура крипа: Самый лёгкий способ практиковать стих «тринадапи» - чувствовать, что Бог существует в каждом существе. Если Он находится во всех, и все находятся в Нём, нам не будет неловко склониться ни перед кем. Когда мы кого-нибудь встречаем, мы должны вызвать это настроение. Это – лучший способ практиковать «тринадапи». Вместе с этим, мы должны постоянно воспевать, без единого перерыва. В то же время, мы должны оставить все апарадхи, телом, умом и речью. Нет другого способа обрести «тринадапи»-бхаву. (41) Если мы следуем этим путём, даже если проявляем смирение, это будет только внешним. Внутри наше ложное эго всегда будет держать голову высоко задранной.

«Нужно кланяться и глубоко уважать все существа, будь то брахман, (42) чандал (43) или собака. Такова религия вайшнавов – кланяться всем. Вайшнав, не выполняющий это изречение – мошенник». (Шри Чайтанья Бхагавата)

-----
(40) Название книги. (Сборник биографий садху-гаудий, составленный Шри Харидасом дасом из Харибол Кутира – К.д.)

* Чч, Ади 17.31-33. Перевод первых двух шлок см. выше. Последняя шлока: «Тот, кто по распоряжению Господа практикует эту шлоку, непременно обретёт лотосные стопы Шри Кришны». (Примечание моё – К.д.)

(41) Быть в настроении «я ниже травинки».
(42) Святой человек, священник, благочестивый.
(43) Бессердечный человек.
-----
(продолжение следует)

[Kalki das]

Вивека дас: Твоей милостью я понял, что без практики «тринадапи» я никогда не смогу войти в царство бхакти.

Пожалуйста, расскажи, что ещё нужно для бхакти. Я буду тебе очень благодарен.
Гаура крипа: На пути бхакти, показанном Шриманом Махапрабху, одна составляющая, которой мы просто не можем пренебречь, – это «Гуру-сева».
В нашем Гаудия Вайшнавизме «Гуру-сева» чрезвычайно важна. На всех других духовных путях, когда садхак получает сакшаткару, (44) больше нет необходимости в Гуру-севе. Гуру сливается с Богом. В гьяна-марге и йога-марге, когда вы достигаете вершины, это выглядит как «коун гуру, коун чела, маин хун акела» («Кто Гуру? Кто ученик? Я один – всё, что есть»). Однако, в нашей садхане нам нужно служить Шри Гурудеву во время садханы, и когда мы достигнем сиддха-сварупы. (45) На этом этапе тело садхака может исчезнуть, но мы продолжаем севу Шри Гурудеву. Даже когда мы участвуем в Вечных Играх Божественной Четы, мы продолжаем севу Шри Гурудеву. Шри Гурудев не только приводит нас к нашему Иштадеву (46), он берёт ученика с собой, и вместе они постоянно участвуют в Вечных Играх. Когда мы медитируем на нашу сиддха-деху, мы тоже должны заниматься севой Шри Гурудеву и служить Божественной Чете под его руководством. Если мы, как садхаки, не удовлетворим Гурудева нашей севой, будет невозможно получить севу Божественной Чете в сиддха-дехе. Служить Шри Гурудеву, как неотличному от Шри Бхагавана, телом, умом и речью – наша главная обязанность.

AcAryaM mAM vijAnIyAn nAvanmanyeta karhicit |

«Шри Говинда проливает крипу на меня в форме Шри Гурудева – мы должны служить ему в таком настроении». (Шримад Бхагаватам 11.17.27)

«Писания подтверждают, что Шри Гурудев – это форма Шри Кришны, а Шри Кришна проливает милость на преданных в форме Шри Гурудева». (Чч) *

Нам никогда не достичь нашей цели без милости Шри Гурудева. Тхакур Махашай сказал в «Према-бхакти-чандрике» (3):

zrI guru caraNa padma, kevala bhakati sadma
bandoG mui sAbadhAna sane
yAhAra prasAde bhAi, ei bhava tariyA jAy
kRSNa prApti hoy yAhA hoite

«Лотосные стопы Шри Гурудева – единственный источник бхакти. Я со всем тщанием поклоняюсь этим лотосным стопам. По их милости я смогу пересечь океан материального существования и обрести Шри Кришну».

Автор «Према-бхакти-чандрики» (4) также говорит:

zrI guru caraNe rati, ei se uttama gati,
ye prasAde pUre sarva AzA

«Глубокая привязанность к стопам Шри Гурудева – высшая цель человеческого существования, потому что их милостью исполняются все духовные желания».

Автор «Према-бхакти-чандрики» назвал «глубокую привязанность к стопам Шри Гурудева» высшей целью. Это значит, что нет ничего выше её. Это лучшая вещь, которую мы можем обрести. Шастры говорят нам, что «любовная сева, такая, как массирование стоп Божественной Четы – высшая цель человеческой жизни». Кто даёт нам эту севу? Шри Гурудев. Он приводит нас в уединённую кунджу. Даже Шри Радхарани не может взять нас туда без разрешения Шри Гурудева. Это потому, что наша сева всегда осуществляется «под руководством». Мы получим севу Шри Шри Радхе-Мадхаве в самых сокровенных играх в кундже только под руководством Шри Гурудева. Нет путей достичь этого места самостоятельно. Шри Гурудев дас мне эту цель по своей милости. Поэтому, если после получения дикши мы пойдём в какое-то уединённое, тихое место, и попытаемся медитировать только на севу Божественной Чете, и никогда не будем думать о севе Шри Гуру, это безнадёжно. К сожалению, такова тенденция в современном поколении преданных. Даже если мы идём в уединённое место для бхаджана, там тоже мы сначала должны служить Шри Гурудеву во внешнем теле, и медитировать сначала на севу Шри Гурудеву в сиддха-сварупе. Тогда мы сможем достичь севы в Йога-питхе, следуя за Шри Гурудевом в нашей сиддха-сварупе.
Мы медитируем на севу, чтобы когда-то обрести настоящую севу. Мы называем это «сакшад-сева». Когда мы получаем сакшад-севу, нам больше не нужно заниматься манаси-севой (севой в медитации). У нас есть Шри Гурудев, всё ещё присутствующий в этом мире, и мы идём, и выполняем манаси-севу! Когда мы можем служить ему в действительности, мы сидим в уединённом месте, и служим ему в медитации! Разве это не глупо? В тишине, я служу ему с такой любовью, а в действительности я о нём не забочусь – мне не хочется выполнять его распоряжения, удовлетворять его, или служить ему так, как он хочет. Что же это за бхаджан мы выполняем? Если Шри Говинда появится передо мной прямо сейчас, буду ли я служить ему в медитации? Подобно этому, тот Гурудев, которому я служу в медитации, – разве это кто-то другой? Или это тот же человек, проявивший ко мне крипу, и показавший, как получить севу Божественной Чете? Если ответ: «да», тогда, раз он присутствует передо мной сейчас, как получается, что я ему не служу? Кому я служу в медитации? Такой бхаджан бесполезен.

tAte kRSNa bhaje, kare gurura sevana
mAyA-jAla chuTe, pAya kRSNera caraNa

«Тот, кто практикует Кришна-бхаджан, и одновременно служит Шри Гурудеву, освобождается из Майя-джалы, (47) и достигает лотосных стоп Шри Кришны». (Чч, Мадхья 22.25)

Шри Чайтанья Чаритамрита говорит об этом очень чётко. Недостаточно поклоняться только Шри Кришне. Сева Шри Гурудеву выше всего.
Вивека дас: Ты говоришь истинную правду, но как насчёт преданных, получивших дикшу, и живущих далеко от своего Гурудева? Они вынуждены оставаться далеко из-за своих дел. Тогда, согласно твоим словам, они вообще не выполняют бхаджана в истинном смысле слова.
Гаура крипа: Предположим, у отца есть пять сыновей. Один из них живёт за рубежом из-за своих дел. Один занимается семейным бизнесом, а остальные живут с отцом, и заботятся о нём. Это не значит, что тот, кто живёт далеко, не радует своего отца. Я не говорю о тех учениках, которые живут далеко из-за своих занятий. Я обсуждаю, что должны делать ученики, живущие рядом с Гурудевом, – те, что оставили всё, и живут в Шри Враджа-дхаме, чтобы служить лотосным стопам Божественной Четы.
Что насчёт учеников, живущих далеко? Если грихастхи, (48) живущие в каком-то другом месте, тоже жаждут духовной пользы, они должны, время от времени, приезжать к Гурудеву, и служить ему лично. Это их неотъемлемая обязанность. Некоторые преданные думают, что единственная сева – массировать тело Шри Гурудева. Однако это неправда. Истинная Гуру-сева состоит в удовлетворении Шри Гурудева во всех отношениях. Домохозяева, живущие далеко, должны откладывать часть честно заработанных денег для Шри Гуру-севы. Они должны служить Шри Гурудеву своим телом, умом и богатством – любым возможным способом. Ученики, живущие в отречении, должны служить ему своим телом и умом.
Вивека дас: Есть много Гуру, не принимающих никакой севы от своих учеников. Что мы должны делать в такой ситуации?
Гаура крипа: Видишь ли, если у нас есть сильное желание севы, мы, несомненно, постараемся найти себе севу и порадовать Шри Гурудева. Шри Нароттам дас Тхакур Махашай – яркий пример.
Его Шри Гурудев – достойный всяческого поклонения Шри Локанатх Госвами – не принимал севу ни от кого. (Тхакур Махашай тогда ещё не получил дикшу). Тхакур Махашай каждый день убирался в том месте, где Шри Локанатх Госвами справлял большую и малую нужду. Однако, Локанатх Госвами об этом не знал. Тхакур Махашай служил ему таким способом ежедневно долгое время. Он смог порадовать Шри Локанатха Госвами. Если у нас есть сильное желание, мы, безусловно, найдём возможность для севы. Стремление и заботливое отношение – единственные необходимые составляющие. Если мы выполняем севу из чувства долга, это бесполезно. В случае, если мы не можем найти возможности для севы, мы должны прийти к Шри Гурудеву и скромно попросить его дать нам распоряжение: «Пожалуйста, прикажите мне выполнять севу вашим лотосным стопам».

-----
(44) Настоящая встреча с Шри Бхагаваном.
(45) Духовная форма, открываемая Шри Гурудевом – форма манджари.
(46) Божество, которому мы поклоняемся, Божество, желающее нам блага (Ишта).

* guru kRSNa-rUpa hana zAstrera pramANe
guru-rUpe kRSNa kRpA karena bhakta-gaNe
(Чч, Ади 1.45) (Примечание моё – К.д.)

(47) Капкан материальной обусловленности и страданий.
(48) Домохозяева.
-----
(продолжение следует)

[Kalki das]

Вивека дас: Скажи, пожалуйста: Шастры утверждают, что Гуру должен быть «тем, у кого нет вожделения, гнева, и т.д., без болезней, обладающим высшего качества Рагатмика Бхакти у стоп Шри Кришны, знатоком Вед и всех Шастр, уважаемым садху и победившим свои чувства». Шастры наставляют нас: «Тот, кто желает узнать Мантру, способную помочь пересечь океан материальной обусловленности и страданий, должен принять прибежище у такого Гуру». Однако, получив дикшу, некоторые ученики обнаруживают, что их Гурудев не обладает вышеупомянутыми качествами. Вместо того он обладает обратными качествами; что тогда делать ученику?
Гаура крипа: Ты задал очень больной вопрос. Ученик должен подумать обо всём этом до того, как примет дикшу. Если после дикши он так думает, он будет не только испытывать духовные страдания, но и падёт. На самом деле, существует очень большая вероятность падения.
После принятия Шри Гурудева, мы должны иметь твёрдую веру, что «Мой Шри Гурудев свободен ото всех дош. (49) Он обладает всеми возвышенными качествами, и всемогущ. Я пребываю в невежестве, поэтому не осознаю этого».

mahimAya guru krsna eka kari jAna
guru AjnA hrde saba satya kari mAna
-------------------------------------------
gurura vikriyA yadi dekhaha kakhana
tathApi avajnA nAhi kara kadAcana

«Знай, что Шри Гурудев и Шри Кришна обладают одинаковыми замечательными качествами. Твёрдо верь, что распоряжение Шри Гурудева – Высшая Истина. Если ты видишь какие-то слабости Шри Гурудева, никогда не презирай его». *

Каждый садхак поёт этот гимн, как только проснулся. Просто петь гимн не поможет. Мы должны включить это в практику. Простое прославление бесполезно. Мы не получим так крипу.
Вивека дас: Это правда. Тем не менее, что если мы не сможем заставить своё сердце понять даже после долгих стараний? Я имею в виду: что если мы продолжаем видеть в нём те недостатки, которые запрещают Шастры? Тогда уважение уменьшается день ото дня. Что ученик должен делать в таких обстоятельствах?
Гаура крипа: Шрипад Джива Госвами давал наставление, чтобы такие невезучие ученики оставались в отдалении от их Духовного Учителя. Он сказал: ”ata eva dUrata evArAdhyas tAdRzo guruH |” (Бхакти-сандарбха, 238). Но только пребывать в отдалении недостаточно. Мы должны контролировать свой ум, избавиться от всех доша-буддхи (50), и принять прибежище в Святом Имени. Мы должны стараться изо всех сил порадовать Шри Гурудева, потому что Гуру-крипа – корень всего бхаджана.

«Шри Мадхавендра Пури был доволен, и обнял Шри Ишвару Пури. Он благословил его обрести бесценное сокровище Шри Кришна-премы. С тех пор Шри Ишвара Пури стал океаном Шри Кришна-премы, а Рамачандра Пури стал вместилищем множества недостатков. Если мы не уважаем Гуру, мы так же пострадаем. В конце концов, мы оскорбим также и Шри Бхагавана». (Чч) *2

Вивека дас: Скажи, пожалуйста, о досточтимый господин, если Шри Гурудев отдаёт какое-то неправильное распоряжение, мы и тогда должны повиноваться?
Гаура крипа: Сад-гуру никогда не даёт неправильных распоряжений. Тем не менее, если какой-то недостойный Гуру даёт ученику распоряжение совершить действие, запрещённое Шастрами, Шастры говорят нам, что мы не должны выполнять это действие. Шрила Джива Госвами сказал в Шри Бхакти-сандарбхе (238):

yo vakti nyAya-rahitam anyAyena zRNoti yaH |
tAv ubhau narakaM ghoraM vrajataH kAlam akSayam ||

«Гуру, приказывающий ученику действовать неправильно, незаконно или несправедливо, и ученик, выполняющий подобный приказ, – оба навечно поселяются в аду».

Вивека дас: У меня есть одно серьёзное сомнение. Ты процитировал: «guru kRSNa-rUpa hana zAstrera pramANe» и «mahimAya guru krsna eka kari jAna». Предположим, я выбрал кого-то себе в Гуру. Как он внезапно станет Кришной? Хорошо, поясню более подробно. Предположим, я даю кому-то Ишта-мантру. Как я тогда стану Бхагаваном? Как возможно, что я обрету те же замечательные качества, что и Шри Кришна? В конце концов, я ведь раб чувственного удовлетворения. Я знаю это.
Гаура крипа: Я попытаюсь объяснить логически. Предположим, царь посылает посла к царю другой страны. Этот посол не обладает никакими хорошими качествами царя. Он только послушный слуга царя. Однако, он получит все знаки уважения от другого царя. Его собственный царь тоже будет рад узнать, какую честь ему оказали. Он будет думать, что царь другой страны оказал честь ему. С другой стороны, если люди той страны проявят неуважение к послу, его царь воспримет это, как личное оскорбление, и объявит войну этой стране. В дополнение, посол подписывает договоры от имени своего царя. Оба царя исполняют условия договора. Подобно этому, наш Шри Гурудев – посол Господа. Шастры называют его «вьяшти-гуру». Шри Бхагаван – Верховный Гуру, «самашти-гуру». Однако, ты должен помнить одну очень важную вещь: если ты получаешь мантру от какого-то Гуру, не обязательно Шри Бхагаван примет его Своим послом. Этот гуру должен быть в истинной сампрадайе, и мантра, которую он даёт, должна была прийти по парампаре. Только мантры, передающиеся по парампаре, исходят напрямую от Шри Бхагавана. Тогда он примет такого Гуру, как своего посла. Иначе, мы могли бы узнавать мантры, просто читая текст. Почему вообще необходимо иметь Гуру? Мантры, не пришедшие по парампаре в сампрадайе, бесполезны.

«Если вы воспеваете мантры, не пришедшие по парампаре в сампрадайе, даже десятки миллионов кальп, – они не дадут результата». (Гаутамия-тантра) *3

На самом деле, между Шри Гурудевом и Шри Кришной нет разницы.

«Если Шри Кришна проливает крипу на какую-то удачливую душу, тогда Шри Гурудев, пребывающий в сердце преданного, сам учит его». (Чч) *4

Когда Шри Гурудев доволен нами, Шри Кришна тоже доволен. Как только Шри Гурудев благословляет нас, Шри Кришна тоже наделяет Своей милостью. Когда Шри Гурудев недоволен, Шри Кришна тоже недоволен. Так как Шри Гурудев – посол Шри Кришны, Его замечательные качества работают через Гуру. Поэтому мы и поём: «mahimAya guru krsna eka kari jAna».

«Хотя мой гуру – слуга Шри Чаитанйи, я знаю, что он – манифестация Господа. Писания подтверждают, что Шри Гурудев – это форма Шри Кришны, а Шри Кришна проливает милость на преданных в форме Шри Гурудева». (Чч) *5

Вивека дас: Это значит, что даже если у человека нет хороших качеств, упомянутых в Шастрах, и он просто принадлежит к надлежащей сампрадайе и парампаре, он квалифицирован быть гуру. Мы можем принять мантру от него. Важно, чтобы мантра передавалась по парампаре. Думаю, ты так сказал.
Гаура крипа: Если мы будем понимать данную тему так, у нас будут проблемы. Шастра – Слово Шри Бхагавана. Шастры описывают качества Шри Гурудева так:

kRpA-sindhuH susampUrNaH sarva sattvopakArakaH ||
niHspRhaH sarvataH siddhaH sarva vidyA vizAradaH |
sarva saMzaya saMchettA nAlaso gurur AhRtaH ||

«Тот, кто бесконечно милостив, исполнен всех достояний, квалифицирован во всём, всем желает блага, лишён материальных желаний, всесторонне образован, в совершенстве знает принципы бхакти, может разрешить все сомнения своих учеников, трудолюбив – достоин стать Гуру». (Вишну-смрити, цит. по ХБВ 1.45-46)

В Шримад Бхагаватам (11.3.21) говорится:

tasmAd guruM prapadyeta jijJAsuH zreyaH uttamam |
zAbde pare ca niSNAtaM brahmaNyupazamAzrayam ||

«Тот, кто хочет знать о том, что следует, и чего не следует делать, что для него самое лучшее, должен принять прибежище у Сад-гуру. Духовный учитель должен знать Слово Бога (Шрути), и осознавать Бога. У него не должно быть примеси материализма. Если у него есть эти качества – он Сад-гуру».

Шастры рекомендуют нам иметь такого Духовного Учителя. Когда Гуру наделён такими качествами, тогда Шри Бхагаван действует через него.
Вивека дас: Тогда значит ли это, что если мы получим дикшу у Гурудева, который принадлежит к парампаре и надлежащей сампрадайе, но лишён этих качеств, это бесполезно?
Гаура крипа: Ну, может быть, это не совсем бесполезно. Однако, преданному придётся очень тяжело работать. Ему придётся испытать много страданий. Если у Гуру есть вышеперечисленные качества, садхана для ученика становится намного легче. Иначе, что происходит? Когда Гуру не может разрешить сомнения ученика, его уважение к Гуру может уменьшиться. Если Гуру не обладает богатством садханы, он не может передать силу садханы своим ученикам. В-третьих, если у него есть примесь материализма, он проявляет гнев, и т.д., из-за чего ученик может начать находить недостатки в своём Гуру. В-четвёртых, ему очень трудно приравнивать своего Гуру к Богу. Тем не менее, если, не смотря ни на что, ученик продолжает сохранять абсолютную веру в своего Гуру, и практикует все аспекты бхаджана, не совершая никаких оскорблений, он может достичь успеха. Но это также зависит от сукрити, накопленной в прошлых жизнях.
Мы должны помнить, что Гурудев необходим, чтобы получить милость и обрести силу в бхаджане. Обе – очень могущественные энергии Шри Кришны. Если сердце Духовного Учителя не наполнено до краёв этими энергиями Шри Кришны, – принимать от него дикшу бесполезно. Тот, чьё сердце достойно принять Шри Кришну, квалифицирован быть Гуру.

-----
(49) Недостаток, вина, грех, злоба, преступления, порок, дефект, изъян, несовершенство, недостаток характера, изъян речи.

* «Шри Гуру Вандана» Шри Санатана даса (3,10) (Примечание моё – К.д.)

(50) Чувство, что у Шри Гурудева есть какой-то недостаток.

*2 tuSTa haJA purI tAGre kailA AliGgana
vara dilA – 'kRSNe tomAra ha-uka prema-dhana'
sei haite Izvara-purI – 'premera sAgara'
rAmacandra-purI haila sarva-nindAkara

guru upekSA kaile, aiche phala haya
krame Izvara-paryanta aparAdhe Thekaya
(Чч, Антья 8.30-31, 99) (Примечание моё – К.д.)
*3 sampradAya vihInA ye mantrAs te niSphalA matAH |
(Гаутамия-тантра 29.5) (Примечание моё – К.д.)
*4 kRSNa yadi kRpA kare kona bhAgyavAne
guru-antaryAmi-rUpe zikhAya Apane
(Чч, Мадхья 22.47) (Примечание моё – К.д.)
*5 yadyapi AmAra guru caitanyera dAsa
tathApi jAniye AmI tAhAra prakAza
guru kRSNa-rUpa hana zAstrera pramANe
guru-rUpe kRSNa kRpA karena bhakta-gaNe
(Чч, Ади 1.44-45) (Примечание моё – К.д.)
-----
(продолжение следует)

[Kalki das]

Вивека дас: Да. Шастры говорят так много всего о бхаджане; пожалуйста, просвети меня о легких методах его исполнения. Буду вечно благодарен.
Гаура крипа: Шастры описывают 64 правила бхаджана. Из них, пять очень важны.

Пять важных правил бхаджана:

1. Мы должны служить Шри Виграхе со шраддхой. (51)
2. Мы должны слушать Шримад Бхагаватам.
3. Мы должны общаться с Садху.
4. Мы должны практиковать Шри Харинама-санкиртану.
5. Мы должны жить во Враджа-дхаме.

Если садхак выполняет эти пять правил, Господь исполнит его духовные желания.
Вивека дас: Я выполняю все пять правил. Однако это не даёт никаких плодов. Я всё оставил, и живу теперь в Шри Дхаме Вриндаване. Я также провожу Шри Харинама-санкиртану. Я регулярно слушаю Шримад Бхагаватам и служу Шри Виграхе. Что уж говорить о садху-санге (52): куда бы я не бросил взгляд – везде садху и одни только садху. Я живу в самом средоточии садху. И всё же я не вижу признаков изменения к лучшему? Почему?
Гаура крипа: Ты, без сомнения, следуешь пяти правилам. Однако, ты не следуешь им правильно. Внутри есть некая ошибка.
Вивека дас: Ты меня удивил. Скажи, пожалуйста, что ты подразумеваешь под «ты не следуешь им правильно»? Наставь меня, как правильно выполнять эти правила.
Гаура крипа: Слушай очень внимательно.

1. Служить Шри Виграхе со шраддхой

Одной севы недостаточно. Мы должны служить нашим Божествам с любовью. Нам следует взвесить, сколько любви содержится в нашей севе. Все отречённые Бабаджи служат Шри Гиридхари. Часто мы чувствуем раздражение, когда исполняем севу. Мы постоянно думаем: «Когда уже эта сева закончится?» Возможно, у нас есть немного денег; однако, вместо того, чтобы потратить их на севу Господу, мы предлагаем один турецкий горох. Не смотря на то, что у нас есть деньги, мы, возможно, предлагаем только воду и Туласи. Он – душа моей души. И всё же, не смотря на то, что у меня есть деньги, я предлагаю Ему только воду и Туласи. Разве не ясно, что я Его совсем не люблю?
Да, Шастра действительно говорит:

tulasI-dala-mAtreNa jalasya culukena vA |
vikrINIte svam-AtmAnaM bhaktebhyo bhakta-vatsalaH ||

«Шри Бхагаван любит Своего преданного так сильно, что если преданный предложит Ему только один глоток воды и листок Туласи, Он становится его невольником». (Шри Гаутамия Тантра, цит. по Чч, Ади 3.104)

Это работает хорошо только для безденежных преданных – преданных, у которых совсем нет денег. В их случае, Шри Бхагаван видит только любовь, а не подношение. Он отказался от царской трапезы Дурйодханы, но с удовольствием ел шкурки от бананов Видурани. (53)

Когда преданный долгое время занят севой в мандире, особенно после постоянного служения в течение длительного времени, он становится беззаботным и теряет энтузиазм к севе. Он чувствует Шри Виграха-севу, как обременительную обязанность. Он убирает в мандире, делает Шрингару и готовит… но… механично. Такая сева не очень полезна.

azraddhayA hutaM dattaM tapas taptaM kRtaM ca yat |
asad ity ucyate pArtha na ca tat pretya no iha ||

«О Партха! Если кто-то совершает жертвоприношение, благотворительность, аскезу или любое другое духовное действие без шраддхи, я называю это «притворством». Такие действия бесполезны, как в этом мире, так и в следующем». (Бхагавад-гита, 17.28)

Многие преданные, занятые Шри Виграха-севой, думают: «Я не способен совершать никакой бхаджан. Эта сева занимает всё моё время». Это показывает неуважение к севе Божествам, и является ошибкой. Мы не должны давать прибежище таким неправильным представлениям.

'eka' aGga sAdhe, keha sAdhe 'bahu' aGga
'niSThA' haile upajaya premera taraGga

«Мы можем практиковать один метод бхакти, или много методов, но это должно быть с ништхой. (54) Ништха вздымает волны любви». (Чч, Мадхья 22.134)

Весь наш бхаджан состоит исключительно из севы. Мы должны исполнять севу во время садханы, и продолжать служить, даже когда обретём сиддхи или достигнем успеха. Это наша основная обязанность: служить с величайшей любовью.

2. Садху-санга или общение с преданными

Мы не должны общаться с каждым преданным. Мы должны быть очень осторожны в том, с кем мы общаемся. Достойный всяческого поклонения Шримад Рупа Госвами описал, с кем мы должны общаться.

kRSNeti yasya giri taM manasAdriyeta
dIkSAsti cet praNatibhis taM bhajantam Izam |
zuzRUSayA bhajana-vijJam ananyam anya-
nindAdi-zUnya-hRdayaM Ipsita-saGga-labdhyA ||

«Уважай в уме того, с чьих уст ты услышал Кришна-наму. Когда встречаешь кого-то, посвящённого в Кришна-мантру, выказывай ему уважение поклоном. Служи со шраддхой тому, кто знаток Кришна-бхаджана. Но общайся только с тем, у кого есть направленная на один объект преданность, и кто никогда не совершает нинды». (Шри Упадешамрита, 5)

sajAtIya-snigdha-mahattara-sAdhu-saGgaH |

«Мы должны общаться только с таким преданным, который следует тем же путём бхаджана, что и мы (саджатия), невозмутим, более возвышен, чем мы, не занимается ниндой (аниндук) и знаток бхаджана». (Шрила Вишванатха Чакраварти, Шри Бхакти-расамрита-синдху-бинду, 4)

Если мы не следуем этим правилам общения, наш бхаджан может пострадать, и мы получим больше вреда, чем пользы.
Сама по себе Хари-катха не обязательно означает «садху-сангу». Если оба преданных ссорятся по какому-то поводу, и оба сердятся, то такое общение приведёт к Вайшнава-апарадхе. Если оба преданных не следуют одним путём бхаджана, то каждый попытается оправдать свой путь, или оба могут изо всех сил пытаться доказать, что их бхаджан лучше другого. Это приведёт к соревновательному духу и недобрым чувствам.
Если преданный не обучен бхаджану, он может дать неправильные наставления из-за нехватки знаний. В конечном счёте, мы пострадаем.
Если преданный, с которым мы общаемся, вовлечён в нинду, он может начать критиковать какого-то вайшнава, приводя какой-нибудь пример во время Хари-катхи. Выслушивание подобной нинды повредит нашему бхаджану. Следовательно, мы должны быть крайне осторожны, общаясь с преданными. Конечно, мы должны с уважением кланяться всем, но мы не обязаны со всеми общаться. Также, мы должны помнить: проживание вместе или болтовня не означает «садху-сангу». Скорее, такой вид так называемого «общения» вредит преданному.
Вивека дас: Ты упомянул некоторые качества, необходимые для садху-санги. Я – падший человек, к тому же, у меня нет опыта. Как я могу судить о вайшнаве? Шастры говорят:

vaiSNavera kriyA-mudrA vijJe nA bujhaya |

«Даже мудрые не могут понять действий и слов вайшнава».

Поэтому, дай мне, пожалуйста, какой-нибудь лёгкий способ выбрать правильную садху-сангу. Просвети меня.
Гаура крипа: Ты, наверняка, сможешь заметить две вещи. Во-первых, является ли он аниндуком (тем, кто не совершает нинды). Во-вторых, случаются ли у него вспышки гнева. Если он аниндук и не сердится во время обсуждения, е если он серьёзно относится к бхаджану, ты можешь начать с ним общаться. После этого, как тебе понять, получил ли ты пользу от этого общения, или нет? После общения, мы должны обдумать: увеличилось ли у меня сознание Кришны после общения с этим преданным? Чувствую ли я больше энтузиазма к бхаджану? Стал ли я более умиротворён? Если ответ: «нет», то есть, мы чувствуем себя так же, как и до того, или, может, моё состояние ухудшилось, мы должны сделать вывод, что это общение было бесполезным.
Вивека дас: Очень трудно найти подобное общение. С другой стороны, если мы не общаемся, мы удаляем очень важную часть бхаджана. Что же делать?
Гаура крипа: Не расстраивайся. Наши Ачарьи сочинили множество Бхакти-грантх. Их мысли и откровения ярко сияют через эти тексты. Если мы будем читать эти Шастры, мы будем общаться с этим конкретным Госвами. Это замечательная садху-санга. Мы можем прочесть «Шри Чайтанья-чаритамриту», «Шри Чайтанья-бхагавату», «Брихад-бхагаватамритам» с объяснениями, данными нашими Госвами. Мы получим огромный результат садху-санги.

yebA nAhi bujhe keha, zunite zunite seha,
ki adbhuta caitanya-carita
kRSNe upajibe prIti, jAnibe rasera rIti,
zunilei baDa haya hita

«Жизнь Шри Чайтаньи Махапрабху настолько чудесна, что если мы будем постоянно слушать о ней, даже если мы ничего не будем понимать, мы обретём любовь к Кришне и изучим доктрину расы. Мы получаем пользу, просто слушая о ней». (Чч, Мадхья 2.87)

-----
(51) Очень сильная духовная вера (Чч).
(52) Общение с преданными.
(53) Жена Видуры-джи.
(54) Устойчивость, непоколебимость.
-----
(продолжение следует)

[Kalki das]

3. Слушание Шримад Бхагаватам

Недостаточно просто слушать Шримад Бхагаватам. Рассказывающий должен быть достоин говорить об этой божественной теме. Наши Ачарьи давали нам наставления о его качествах.

vaktA sa-rAgo nI-rAgo dvividhaH parikIrtitaH |
sa-rAgo lolupaH kAmI tad uktaM hRn na saMspRzet ||
upadezaM karoty eva na parIkSAM karoti ca |
aparIkSyopadiSTaM yal loka-nAzAya tad bhavet ||

«Есть два типа лекторов: са-рага и ни-рага.
• Лектор са-рага: Он материалистичен. Он жаждет денег, славы и власти. Его слова не трогают сердце. Он даёт кучу всяких советов, но сам им не следует. Такие лекторы вредят людям». (Брахма-вайварта Пурана, цит. по Бхакти-сандарбха, 203)

Шрила Вишванатха Чакраварти сказал: «rasikaiH saha zrI-bhAgavatArthAsvAdaH |» - «Лектор должен быть человеком, испытавшим бхакти-расу на практике» (Бхакти-расамрита-синдху-бинду, 4).

Это значит, что если лектор не испытал божественную расу сам, он не сможет передать её аудитории. Он может быть великим оратором, но аудитория не получит настоящей пользы от такой Хари-катхи.
Предположим, однажды кто-то рассказывает тебе, что вдова потеряла единственного сына. Он описывает душеразрывающий плач этой вдовы. Это не трогает твоего сердца. Тем не менее, когда ты увидишь её состояние своими глазами – как она рыдает по своему ребёнку – ты не сможешь себя контролировать. Ты тоже начнёшь плакать. Точно так же, если лектор сам не испытал расу Бхагаватам, он не сможет тронуть твоё сердце.
Если лектор не знает досконально материал, и не понимает или не знает правильных принципов, он может передать неправильные сиддханты своим слушателям. Большинство людей не обладает большими духовными знаниями. Они узнают неправильные сиддханты, и будут думать, что Шастры проповедуют такое учение.
• Лектор ни-рага: Он погружён в Бхагават-расу. Когда он даёт нектарную Бхагават-катху, это заражает тебя подобной бхавой. Его не волнуют деньги, почёт и слава.
Это, что касается лектора. Кроме того, мы также должны уделить внимание обдумыванию того, что услышали. Мы слушаем много раз, но не размышляем, что же мы услышали. Это значит, оно не коснулось нашего сердца. Тогда зачем всё это? Кроме обдумывания, мы должны следовать всем правилам и предписаниям бхакти телом, умом и речью. Одно слушание не полезно.

Давай подведём итог:
• Лектор должен практиковать то, что проповедует.
• Он должен быть знатоком Бхагават-расы.
• Мы должны слушать внимательно, и обдумывать то, что услышали.
• Мы должны практиковать то, что слушаем.

4. Шри Нама-санкиртана

Одно воспевание не полезно. Шриман Махапрабху наставлял нас, как мы должны воспевать:

je rUpe laile nAma prema upajaya
tAhAra lakSaNa zuna svarUpa rAma-rAya
tRNAd api sunIcena taror iva sahiSNunA
amAninA mAnadena kIrtanIyaH sadA hariH

«Слушайте, о Сварупа Дамодара и Рамананда Рая! Каким образом мы должны воспевать Святое Имя, чтобы обрести прему?
Мы должны считать себя ниже травинки и быть терпеливее дерева. Мы должны уважать всех, и никогда не ждать уважения от других. Мы должны постоянно смиренно воспевать Святое Имя». (Чч, Антья 20.20-21)

Мы должны воспевать Святое Имя в этом настроении «тринадапи». Кроме того, мы должны строго избегать нинды.

aninduk hoiya je krishna krishna bole,
satya satya krishna tAre uddhAribe hele.

«Кришна легко спасёт того, кто постоянно воспевает Его Имя, не совершая нинды». (Шри Чайтанья Бхагавата)

je mor dAser sakrit nindA kore,
mor nAm kalpatoru tAhAre sanghAre.

«Моё Имя – древо исполнения желаний. Оно испепеляет того, кто совершает нинду в отношении моего слуги (преданного)». (Шри Чайтанья Бхагавата)

Вышепроцитированные Шастры подтверждают, что если мы воспеваем Святое Имя, и продолжаем совершать нинду, то Шри Нам Прабху будет зол и уничтожит нас. Следовательно, если мы совершаем нинду, и теми же губами воспеваем Святое Имя, какая от того польза? Поэтому, ПРЕДАННЫЕ, БЕРЕГИТЕСЬ!

aparAdha chADi' kara kRSNa-saGkIrtana
acirAt pAbe tabe kRSNera caraNa

«Избегайте апарадх, и воспевайте Святое Имя. Очень скоро вы обретёте лотосные стопы Шри Кришны». (Чч, Антья 7.137)

Это значит, что мы должны также внимательно избегать десять Нама-апарадх.

Бхаджан бывает двух типов:
• Са-санга бхаджан: Когда мы занимаемся бхакти, и при этом медитируем на Имя, красоту, достояния и лилы Шри Бхагавана, мы называем это «са-санга бхаджан».
• Анасанга бхаджан: Когда мы занимаемся бхакти, и в то же время думаем о различных материальных темах, мы называем это «анасанга бхаджан».
Анасанга бхаджан не очень полезен. Поэтому, когда мы воспеваем, мы должны наполнить наши умы сладостью Шри Бхагавана, и воспевать со всей любовью. Таково правило воспевания.

Резюме:
• Одно воспевание не полезно.
• Мы должны погрузиться в настроение «тринадапи» при воспевании.
• Мы должны строго избегать нинды.
• Мы должны избавиться от всех внешних мыслей.
• Мы должны наполнить наши умы сладостью Шри Бхагавана при воспевании.
• Мы должны воспевать со всей любовью.
* Тогда Святое Имя будет удовлетворено, и очень быстро дарует нам прему.

(продолжение следует)

[Kalki das]

5. Проживание в районе Матхуры.

Район Матхуры означает 84 кроша Враджа-мандалы. Одного проживания во Враджа-мандале недостаточно. Я живу во Враджа-мандале, но думаю о какой-то деревне в Бенгалии. Это бесполезно.

amAnI mAnada haJA kRSNa-nAma sadA la'be
vraje rAdhA-kRSNa-sevA mAnase karibe

«Никогда не жди уважения ни от кого, но сам уважай всех. Кроме того, ты должен духовно (в медитации) служить Шри Шри Радха-Кришне во Врадже». (Чч, Антья 6.237)

Шри Чайтанья-чаритамрита велит нам укрепить наши умы во Вриндаване и постоянно медитировать на сладостные игры Югала-кишоры.
Я живу во Вриндаване, и всё же не считаю эту Святую Дхаму божественной. У меня чувство, что Шри Вриндаван подобен другим материальным местам. Возможно, я думаю: «Вриндаван такой же, как все другие места. В нём нет ничего особенного. У поэтов просто сильное воображение». Думать так равносильно Дхама-апарадхе. (55)

vRndAvana-stheSv api ye’tra doSAn
Aropayanti sthira-jaGgameSu |
Ananda-mUrtiSv aparAdhinas te
zrI-rAdhikA-mAdhavayoH kathaM syuH ||

«Все движущиеся и неподвижные объекты Вриндавана состоят из концентрированного блаженства. Неудачливые люди, находящие в них недостатки, совершают апарадху. Из-за этого они никогда не станут дороги Шри Шри Радха-Мадхаве». (Шри Вриндавана-шатака, 17.44) *

ye vRndAvana-vAsi-nindana-ratA ye vA na vRndAvanaM
zlAghante tulayanti ye ca kudhiyo kenApi vRndAvanam |
ye vRndAvanam atra nitya-sukha-cid-rUpaM sahante na vA
taiH pApiSTha-narAdhamair na bhavatu svapne’pi me saGgatiH ||

«Злые люди, которые совершают нинду обитателей Вриндавана и никогда не прославляют их, или сравнивают Вриндаван с другими местами, или говорят, что этот земной Вриндаван не вечен и не исполнен блаженства, – грешники. Пусть я никогда не буду общаться и даже не увижу таких низких людей». (Шри Вриндавана-шатака, 17.45)

Если мы срубаем деревья, или убиваем насекомых и червей во Вриндаване, думая, что они подобны деревьям, насекомым и червям других мест, мы совершаем апарадху.

rAdhA-mAdhava-pAda-paGkaja-rajaH premonmAde tat-priya-
krIDA-kAnana-vAsiSu sthira-cara-prANiSv api drohiSu |
pradveSaM paramAparAdham ahaho tyaktvetarair apy aghair
yukto’py AmaraNAnta-labdha-vasatir vRndAvane syAt kRtI ||

«Животные, птицы, насекомые, черви, деревья, лианы, мох и все другие живые существа, обитают в саду Вриндавана, переполненном божественными играми Шри Шри Радха-Мадхавы. Эти существа всегда живут в пыли лотосных стоп Божественной Четы. Поэтому, даже если они нападают на нас, м никогда не должны причинять им боль. Если мы так поступим – совершим большую апарадху. Если мы следуем этому правилу, проживание во Вриндаване разрушает все наши грехи». (Шри Вриндавана-шатака, 17.52)

Считать Враджаваси подобными людям, живущим в любом другом месте – апарадха. Мы не должны считать их обычными людьми или выказывать к ним неуважение.

parasva-steyaika-vyasanam api nityaM para-vadhU-
prasaktaM vizeSAm ahaha bahudhA hiMsakam api |
durAcAraM lobhAdy-upahatam api bhrAta-taruNaM
divAndhas taM vRndAvana-gata-janaM nAvagaNeyaH ||

«Даже если Враджаваси грешит с чужой женой, ворует или жесток к людям, не умеет себя вести, жаден, не проявляй к нему неуважения. Думай: «Я слеп, как сова днём, поэтому не могу разглядеть его хороших качеств». Всегда думай так». (Шри Вриндавана-шатака, 17.47)

Проживание во Вриндаване означает поселиться здесь навсегда. Если я живу во Вриндаване, и, тем не менее, путешествую туда-сюда по делам или для какой-то другой выгоды, тогда мы не можем назвать это «Враджа-васа». Шрила Прабодхананда Сарасватипад высказался очень ясно:

milanti cintAmaNi-koTi-koTayaH
svayaM bahir dRSTim upaitu vA hariH |
tathApi vRndAvana-dhUli-dhUsaraM
na deham anyatra kadApi yAtu me ||

«Даже если мне достанутся десятки миллионов самоцветов исполнения желаний, или Шри Хари скажет, что Он даст мне даршан за пределами Вриндавана, я не приму Его предложения. Лучше я буду кататься в пыли Вриндавана, но не ступлю за его пределы». (ВМА, 17.23)

Резюме:
• Мы должны считать Вриндавана Дхаму божественной.
• Мы должны любить и уважать все движущиеся и неподвижные объекты Вриндавана.
• Мы должны быть особенно внимательны, чтобы не искать недостатков ни в ком из жителей Вриндавана, или любым способом проявлять неуважение.
• Мы не должны путешествовать за пределы Вриндавана, поселившись там, и продолжать жить там до смерти, исполненные однонаправленного бхакти.

Если мы следуем вышеперечисленным правилам, тогда мы с уверенностью можем сказать, что «мы живём во Враджа-мандале». Только это принесёт плоды.

Существует 64 правила бхаджана. Мы обсудили пять наиболее важных. Теперь нам нужно обсудить очень важную и неизбежную тему: «смарану».

Смарана

Мы должны интегрировать смарану во все виды нашей севы. Она то, без чего наши усилия в преданном служении мертвы. «Смарана» значит «медитация на Имя, красоту, достояния и лилы Шри Бхагавана». Мы должны постоянно заполнять свой ум сладостными мыслями о Шри Шри Гаура-Говинде.
Мысли оказывают сильное влияние на наше тело. Если мы думаем об обнажённом женском теле, мы испытываем сексуальное возбуждение. Мысль о сыром тамаринде с солью вызывает у нас слюноотделение. Когда мы думаем о враге, мы начинаем злиться. Это значит, что мысли заставляют наше тело вести себя определённым образом. Поэтому, мы можем с уверенностью сделать вывод, что если мы будем всегда погружены в сладостные мысли о Гаура-Говинда лиле, наше тело постепенно проявит божественные качества. Мысли действительно настолько могущественны.
Риши вспахтали все Шастры, и пришли к двум выводам: одному «да» и одному «нет». Это:

smartavyaH satataM viSNur vismartavyo na jAtucit |
sarve vidhi-niSedhAH syur etayor eva kiGkarAH ||

«Всегда помните Шри Вишну. Никогда не забывайте Шри Вишну». (Шри Падма Пурана, цит.по БРС 1.2.8)

Все остальные распоряжения подчинены этим двум главным распоряжениям.
Шри Бхагаван говорит нам:

ananya-cetAH satataM yo mAM smarati nityazaH |
tasyAhaM sulabhaH pArtha nitya-yuktasya yoginaH ||

«Я легко достижим для того йога, который постоянно медитирует на меня с глубокой сосредоточенностью». (Бхагавад-гита, 8.14)

В Шримад Бхагаватам (12.3.49) Шри Шукадева Госвами сказал Парикшиту Махараджу:

tasmAt sarvAtmanA rAjan hRdi-sthaM kuru kezavam |
mriyamANo hy avahitas tato yAsi parAM gatim ||

«О Раджа! (56) Внимательно медитируй на Бхагавана Шри Кешаву, прилагая все свои силы. Такая медитация позволит тебе достичь Высшего Прибежища».

И снова господь сказал в Шри Гите (8.8):

abhyAsa-yoga-yuktena cetasA nAnya-gAminA |
paramaM puruSaM divyaM yAti pArthAnucintayan ||

«Дорогой Партха! Не позволяй своему уму блуждать. Дисциплинируй свой ум постоянной практикой, и сосредоточь на Этом Божестве (Мне). Тогда ты достигнешь Его».

Цель всей садханы – отвлечь ум от материальных объектов, и зафиксировать его на Шри Бхагаване. Когда мы практикуем медитацию, наш ум так глубоко погружён в Него, что мы даже не помним о своём теле.До тех пор, пока наш ум будет привязан к внешним объектам, мы не испытаем истинный бхаджан. Это так потому, что когда мы думаем большей частью о материальных объектах, мы продолжаем и испытывать материальные вещи.

-----
(55) Оскорбление Святого места.

* В данном случае речь идёт о произведении Шри Прабодхананды Сарасвати, более известном под названием «Шри Вриндавана-махимамрита». (Примечание моё – К.д.)

(56) Царь.
-----
(продолжение следует)

[Kalki das]

Вивека дас: Ты говоришь правду. Однако, как только я сажусь заниматься бхаджаном, мой ум отвлекается на другие вещи. Я даже не замечаю, как это происходит. Он непроизвольно устремляется к объектам чувств. Скажи мне, пожалуйста, как же мне контролировать этот ужасный ум?
Гаура крипа: Арджуна спросил Шри Бхагавана в Шримад Бхагавад-гите (6.34):

caJcalaM hi manaH kRSNa pramAthi balavad dRDham |
tasyAhaM nigrahaM manye vAyor iva suduSkaram ||

«О Кришна! Ум по природе своей неустойчив. Он сбивает с пути чувства, он чрезвычайно могущественен и силён. Поэтому у меня такое чувство, что как невозможно обуздать ветер, также невозможно обуздать ум».

Шри Бхагаван ответил (6.35):

asaMzayaM mahAbAho mano durNigrahaM calam |
abhyAsena tu kaunteya vairAgyeNa ca gRhyate ||

«О сильнорукий Арджуна! Ум по природе игрив. Несомненно, его чрезвычайно трудно обуздать. Тем не менее, о сын Кунти, мы можем победить ум практикой и отречением».

Практика делает человека совершенным. С помощью практики возможно достичь невозможного. Ребёнок не начинает ходить сразу, как только родился. Ему нужно пробовать ходить. Постепенно он учится, как нужно ходить. Результат умственных упражнений чудеснее, чем физических. Наши мысли оставляют следы в подсознании. Мудрые называют это «самскара». Множество подобных самскар накапливаются, и формируют нашу природу. Эти самскары вдохновляют нас выполнять конкретную карму. Мысли и кармы наших предыдущих жизней формируют самскары этой жизни. Мои нынешние мысли и кармы сформируют самскары будущего рождения. Поэтому, очень важно сосредоточить наш ум на Шри Бхагаване. В будущем эта практика сформирует самскару, и вдохновит нас встать на путь Духовного развития.

Мой отец не оставил мне ни копейки. Что же мне, голодать? Конечно, нет. Я должен пойти и позаботиться о себе. Подобно этому, просто из-за того, что я не унаследовал самскары бхакти из предыдущей жизни, должен ли я сидеть сиднем? Если я так поступлю, мне никогда не обрести сознание Бога. Я должен практиковать медитацию. Параллельно, я должен быть непривязанным.

Что такое непривязанность?

Когда мы не привязаны ни к чему в этом мире, привязаны только к Шри Бхагавану, мы «не привязаны». Для ума естественно думать о том, что нам нравится. Поэтому, до тех пор, пока мы наслаждаемся материальными вещами, наш ум будет думать о них. Так что нам нужно поразмыслить, что преходяще, а что вечно. Что бы мы ни делали, нам нужно делать это сознательно – мы должны всегда спрашивать себя: я поступаю правильно? Это способствует моему бхаджану? Мы должны отказаться от всего, что преходяще, и отвлекает нас от мыслей о Шри Бхагаване.

Наш ум подобен весам с равными плечами. Одна чаша весов содержит материальные объекты, а другая чаша – божественные. Чем сильнее мы чувствуем: «Этот мир преходящ, и лишён счастья», – тем больше наш ум отворачивается от мирских объектов. «У меня нет никого, кроме Шри Бхагавана», – чем большемы будем так чувствовать, тем больше мы отвяжемся от мирских вещей. Когда мы почувствуем большую непривязанность, наши сердца заполнит подобная нектару Шри Кришна-бхава.
Все преданные, практиковавшие пост нирджала (57), знают как, особенно летом, наш ум автоматически рисует видения воды. Чем больше растёт наша жажда, тем сильнее мысли о воде. Чем больше голод, тем больше мы думаем о еде. Подобно этому, чтобы заполнить наш ум Шри Кришна-бхавой, нам нужен голод – чувство нехватки. Если у нас нет этого голода, очень трудно сосредоточиться на Шри Бхагаване, даже принудительно.
Вивека дас: Я всё понимаю. Но почему я не чувствую голода? Почему у меня нет этого «чувства нехватки»? Я знаю, что всё преходяще. Я понимаю, что мой ум погружён в материальные вещи, поэтому я не помню о Шри Бхагаване. Почему же тогда у меня совсем нет этого чувства нехватки?
Гаура крипа: «Я не голоден», – это значит, что я должен был что-то съесть. Если бы я не поел, я, несомненно, чувствовал бы голод. Подобно этому, если мы не чувствуем, что нам не хватает Шри Бхагавана, это значит, что мы всё ещё привязаны к материальным вещам. Материальные вещи – это не только деньги, дом, родственники, и т.д. Сюда также входит желание уважения и славы. Легко оставить дом, родственников и друзей, но чрезвычайно трудно оставить желание почёта и славы.

Если мы привязаны к другим материальным вещам, возможно, мы сможем уцелеть, но если жажда признания войдёт в наше сердце хоть однажды, она убьёт любую возможность духовного спасения. Она разрушает сердце садхаки, как свирепая тигрица разрывает на куски свою жертву. Наши Госвами называли желание славы «тигрицей».

Если хоть однажды садхак станет жертвой этой вампирши, называемой «почётом», – ему конец. Она высосет из него всю кровь. Не останется никакой надежды ни на какое духовное развитие. Я не смогу тебе описать, насколько желание уважения может навредить садхаку. Если садхак хоть раз попадёт в когти этого врага, все его духовные начинания пойдут прахом.
Когда мы получше подумаем, мы понимаем, что этот мир преходящ. Шри Бхагаван – мой единственный друг. Хоть мы так говорим, мы не демонстрируем это в действии. Однако если это чувство станет устойчивым, то мы автоматически начнём думать о Шри Бхагаване. Нам для этого не понадобится прикладывать никаких дополнительных усилий. Мы больше не будем находить расу в материальных вещах. Слушай, я расскажу тебе историю.

Жил однажды один царь. У него было неизлечимая болезнь. Он перепробовал много врачей, но никто не смог его вылечить. Поэтому царь попрощался со всеми надеждами на жизнь, и пребывал в отчаянии. Однажды во дворец пришёл мудрец. Царь тщательно ему служил. Мудрец был очень доволен царём. Пришло время прощания. Мудрец сказал царю: «Махараджа, ты хорошо мне служил. Я очень доволен. Поведай, что я могу для тебя сделать?» Царь ответил: «Видишь ли, о великая душа, ничего материального мне не нужно. Однако, я уже давно неизлечимо болею. Не мог бы ты меня вылечить?»
Мудрец сказал: «Махараджа, я точно смогу тебя вылечить, но ты должен выполнять мои распоряжения. Иначе лекарство не подействует». Мудрец продолжал: «Видишь ли, махараджа, пока я буду давать тебе лекарство, тебе нельзя желать материальных наслаждений. Если у тебя возникнет подобное желание, лекарство потеряет эффективность. Всё это время тебя придётся соблюдать целибат. Тебе нельзя будет даже видеть лица женщины. Если ты обещаешь выполнить это распоряжение, я дам тебе лекарство». Царь возликовал. Он сказал: О великий! Я оставил всякую надежду на жизнь. Если ты избавишь меня от болезни, я могу всё для тебя сделать. То, что ты просишь – безделушка».
На следующий день мудрец пошёл в лес, и собрал различные травы, корни и листья. Он выжал из них сок. Затем он вылил его в два золотых кубка – один из них он наполни наполовину, а другой – полностью. Он дал наполовину полный сосуд царю, и велел выпить, а сам осушил второй. Так происходило каждый день. Через месяц царь почувствовал себя совсем здоровым. На самом деле, он чувствовал себя даже сильнее и здоровее, чем до болезни. Наконец, царь уверился, что мудрец полностью его вылечил. Однако приём лекарства продолжался. Через некоторое время царь почувствовал вожделение. Сколько он ни пытался, никак не мог совладать со своим умом. В конце концов, царь пришёл к мудрецу и рассказал о своём состоянии. Он сказал: «О великая душа, долгое время я контролировал себя, но с недавнего времени я чувствую вспышку вожделения. Теперь я полностью выздоровел. И ещё я хочу знать одну вещь: ты пил лекарства вдвое больше, чем давал мне. Однако, похоже, тебя ничего не беспокоит. Почему так?» Мудрец сказал: «Махараджа, я отвечу тебе завтра».
На следующее утро мудрец сказал ему: «Махараджа! Я узнал, что из-за того, что ты испытал вожделение, лекарство стало неэффективным. Более того, жить тебе осталось всего месяц. Ты, несомненно, умрёшь через месяц. Однако, я дам тебе лекарство, чтобы ты умер без мучений. Ты можешь наслаждаться, сколько захочешь, весь этот месяц». Как только царь это услышал, о почувствовал себя так, как-будто уже умер. Царю ничего не нравилось, земные дела заботили его меньше всего. Он потерял аппетит. О женщинах он забыл напрочь. С другой стороны, мудрец продолжал давать ему каждый день полный кубок лекарства, и царь продолжал его пить.
Царь полностью изменился. Он ни с кем не разговаривал и не встречался. Он думал только о смерти. Он думал о всех ошибках, которые совершил в прошлом. Он обдумывал, что случится, когда он умрёт. Придут ли ямадуты с арканами? Отправится ли он в ад? Подобные вопросы постоянно его беспокоили. Он считал дни, оставшиеся до смерти. Ему больше не нравились его дом и семья. Он оставил всякое общение, и проводил всё время в храме. Он смотрел на Божество и плакал. В последний день месяца мудрец сказал царю: «Махараджа, как ты себя чувствуешь?» Царь ответил со скорбью в голосе: «О великая душа, осталось только моё тело, а душа как-будто уже ушла». Мудрец задал ещё один вопрос: «Махараджа, в последние несколько дней тебя беспокоило вожделение?» Царь ответил: «О великая душа, что ты имеешь в виду? Очень скоро я умру. Как ты можешь ждать, что я почувствую вожделение?»
Мудрец сказал с улыбкой: «Махараджа, ты полностью здоров. Срок твоей жизни даже увеличился. Ты не умрёшь прямо сейчас. Однако ты задал мне вопрос: почему я не испытываю вожделение, несмотря на то, что пью так много лекарства? Есть только одна причина – Махараджа, я всегда думаю, что могу умереть в любую минуту. Смерть – единственная вещь, которая нам гарантирована. Я твёрдо знаю эту истину, поэтому материальные объекты меня не беспокоят. С другой стороны, ты чувствовал, что тебе больше нечего бояться смерти. По этой причине ты почувствовал желание материальных наслаждений. Махараджа! Этот материальный мир преходящ, и это тело тоже. И все же, мы тратим нашу редкую и драгоценную человеческую жизнь на материальные наслаждения. Это самоубийство. Махараджа! Я не могу выразить словами, как драгоценно каждое мгновение человеческой жизни. Мы должны всегда помнить, что мы можем умереть в любую секунду. Поэтому, верх глупости растрачивать человеческую жизнь на материальные цели».
Теперь царь тоже обрёл понимание. Он оставил всё счастье и богатство своего большого царства. Однажды ночью он ушёл вместе с мудрецом, чтобы обрести лотосные стопы Шри Бхагавана.

Итак, теперь ты понимаешь? Когда мы на самом деле чувствуем, что мир преходящ, и даже это тело преходяще, будем ли мы заботиться о материальных вещах? Если наши сердца не наполнены Шри Кришной, и мы крепко привязаны к материальным объектам, мы должны приложить все силы на то, чтобы сознательно погрузить наш ум в Шри Кришну, а не в мирские объекты.
Давай подумаем: делают ли нас счастливыми мирские объекты? Нет, не делают. Счастье – свойство духовного мира. Как могут материальные объекты дать нам радость? Разве мы не духовные души? Мы совершаем очень большую ошибку, ища наслаждения в материальном мире. Кода мы обретаем материальные вещи, мы думаем: «Я счастлив». Радость и печаль – состояния ума. Иногда мы видим сны, приносящие нам радость. Позволь объяснить тебе на примере.
Предположим, ты купил лотерейный билет. Когда результаты розыгрыша стали известны, ты сверил номер на билете, и увидел, что выиграл главный приз. Ты обезумел от счастья. Через некоторое время ты решил перепроверить номер, и обнаружил, что номер правильный, но серия другая. Главный приз достался серии «А», а твой билет относится к серии «Б». Теперь ты раздавлен горем. Пожалуйста, подумай: сначала, ты не получил никаких денег, но уже праздновал. Позже ты не потерял никаких денег, но погрузился в печаль. Это «иллюзия». Каждое живое существо в этой вселенной изо всех сил стремится к счастью. Что такое «счастье»? Это счастье нашего истинного «я» (сварупы). Шри Бхагаван погружён в высшее счастье. Он всегда привлекает живое существо, потому что Он – часть этого счастья. «yo vai bhUmA tatsukhaM». * До тех пор, пока мы не получим Шри Кришну, который суть Полное Счастье, мы будем продолжать искать наслаждение. Живое существо находится в когтях невежества. Оно наполнено ложным эго. Поэтому оно ищет наслаждение в материальных объектах. В результате оно страдает в круге повторяющихся рождений и смертей.

kRSNa bhuli' sei jIva anAdi-bahirmukha
ataeva mAyA tAre deya saMsAra-duHkha

«Живое существо материалистично с безначальных времён, и забыло о Кришне. Поэтому Майя заставляет его страдать в этом мире». (Чч, Мадхья 20.117)

Корень всех страданий в том, что мы погрязли в материализме и забыли Кришну. Поэтому мы должны оставить это увлечение и погрузить наш ум в медитацию на Шри Кришну. Для этого мы должны заниматься практикой. Это единственная причина, по которой наши святые так сильно подчёркивали роль Шри Шри Радха-Кришна лила-смараны. (58)

«Медитация – сама жизнь и душа ума (что такое ум без медитации?). Средоточие медитации – божественные игры Божественной Четы. Это как цель, так и средство её достижения. Нет другой цели и другого средства. Эта Истина – квинтэссенция всех истин». (Према-бхакти-чандрика) **

Медитация – единственная функция ума. Если мы не наполним его мыслями о Шри Бхагаване, он, вне всяких сомнений, устремится к материальным объектам. Он станет домом грешных элементов, таких как вожделение и гнев. Итак, если мы даже на секунду позволяем уму блуждать в джунглях мирских объектов, мы приглашаем неприятности.

-----
(57) Сухой пост.
(58) Медитация на божественные игры Шри Шри Радха-Кришны.

* Чхандогья Упанишада, 7.23.1. (Примечание моё – К.д.)
** manera smaraNa prANa, madhura madhura dhAma,
yugala vilAsa smRti sAra |
sAdhya sAdhana ei, iha boi Ara nAi,
ei tattva sarva tattva sAra ||
(ПБЧ, 61) (Примечание моё – К.д.)
-----
(продолжение следует)

[Kalki das]

Вивека дас: А как быть с теми, кто не может заниматься лила-смараной? Скажем, они заняты, участвуя в очень большом количестве сев, как они могут медитировать на Божественные игры? Однако, Тхакура Махашая говорит: «Эта Истина (лила-смарана) – квинтэссенция всех правил бхаджана». Это значит, они никогда не смогут заниматься настоящим бхаджаном. Что им делать?
Гаура крипа: Почему? Према-бхакти-чандрика говорит:

«Воспевание Святых Имён Шри Шри Радха-Кришны – высшая медитация. В этом нет никаких сомнений». *

Мы должны постоянно воспевать Маха-мантру, и стать едиными со Святым Именем. Если мы не можем заниматься лила-смараной, мы должны прибегнуть к такому воспеванию – с полной сосредоточенностью.
Вивека дас: Я не понимаю. Сначала Тхакура Махашая говорит: «Медитация – сама жизнь и душа ума (что такое ум без медитации?). Средоточие медитации – божественные игры Божественной Четы. Это как цель, так и средство её достижения. Нет другой цели и другого средства. Эта Истина – квинтэссенция всех истин». Это значит, что лила-смарана – высшая садхана. А потом он говорит: «Воспевание Святых Имён Шри Шри Радха-Кришны – высшая медитация. В этом нет никаких сомнений».
«Здесь «высшая медитация» означает, что она тоже высшая. Разве мы не находим, что эти два утверждения противоречат друг другу?
Гаура крипа: Если мы будем так анализировать нашим материальным интеллектом, мы совершим большую ошибку. Преданные, которые могут практиковать лила-смарану, должны это делать. Те, кто не могут, должны воспевать с большой сосредоточенностью, и не совершая апарадх. Медленно, но верно, милостью Святого Имени, они поднимутся на уровень лила-смараны. Великие святые не делают противоречивых заявлений. Если я нахожу какие-то противоречия – это потому, что я невежественен.
Вивека дас: Ранее ты упомянул непривязанность, но гьяна (путь знания) и вайрагья (путь отречения) не являются частями бхакти. Тогда каков смысл знания и непривязанности?

Знание и непривязанность

Гаура крипа: Видишь ли, знание и непривязанность рождаются из бхакти. Эти двое детей всегда остаются под защитой своей матери (Бхакти Деви). Я объясню понятнее. Когда Бхакти Деви проявляется в нашем сердце, знание и непривязанность приходят перед тем, как приходит она. Как, например, перед восходом солнца небо на востоке светлеет, и предвещает появление солнца. Подобно этому, до того, как мы обретаем бхакти, мы обретаем знание и непривязанность.
Вивека дас: Но Тхакура Махашая сказал:

«Люди, погружённые в невежество, стремятся к знанию (гьяне) и действиям, приносящим плоды (карме); они ничего не знают о бхакти-йоге». **

Это значит, знание противоречит бхакти.
Гаура крипа: Ага! Так думать – ошибка. О каком знании Тхакура Махашая говорит? Когда живое существо думает, что оно равно Шри Бхагавану – такой вид знания возникает от невежества.
Знание бывает трёх видов:

1. Знание о истинной природе живого существа.
2. Истина о Шри Бхагаване.
3. Живое существо и Бог неотличны друг от друга.

Третий вид знания ложен, и препятствует Бхакти. Если мы обретаем такое знание, мы теряем чувство, что мы слуги Шри Бхагавана. Поэтому мы должны отказаться от знания, что мы неотличны от Шри Бхагавана. Первые два вида знания, а именно: о нашей природе и Истина о Шри Бхагаване – хорошее знание. Мы, несомненно, должны обрести такое знание. Оно способствует нашей бхакти. Если мы не знаем правды о Боге и о себе, мы не сможем установить с Ним отношения. Если мы не сможем установить отношения, мы не будем совершать бхаджан или обретать бхакти. Шри бхагаван говорит в Бхагавад-гите (13.2):

kSetrajJaM cApi mAM viddhi sarva-kSetreSu bhArata |
kSetra-kSetrajJayor jJAnaM yat taj jJAnaM mataM mama ||

«О бхарата (Арджуна)! Знай меня, как кшетрагья в каждой кшетре. Знание о кшетре (59) и кшетрагья (60) – истинное знание. Таково моё мнение».

Когда мы обретаем знание о кшетре и кшетрагья, мы осознаём, что мы не являемся своим телом. Мы осознаём нашу природу. Затем мы начинаем путь бхакти.
После этого Шри Бхагаван говорит далее в Бхагавад-гите:

«Ты не должен ждать почестей, должен быть лишён материальной гордыни, отказаться от насилия, быть прощающим и простым. Ты должен служить Шри Гурудеву, быть чистым, иметь непоколебимую целеустремлённость, самоконтроль, отречение, быть лишён ложного эго, чувствовать печаль, что живые существа страдают от рождения, болезней и старости, и быть материально непривязанным. Ты не должен считать супругу и детей своей собственностью, сохранять спокойствие при обретениях и потерях, иметь исключительную преданность Мне и жить в чистом и уединённом месте. Ты должен отвергать общение с материалистичными людьми, быть всегда погружён в изучение и практику духовности, и обсуждать только нужную Истину. Всё это я считаю «знанием». Всё остальное – «невежество». ***

Эти стихи Шри Бхагавад-гиты ясно показывают, что тот, кто так себя ведёт, – истинный гьяни. (61) Тот, кто считает себя неотличным от Шри Бхагавана, – не гьяни. Каждый садхак должен пытаться обрести вышеупомянутые качества. Однако, как только мы обретаем бхакти, эти качества приходят к нам естественным образом.
Теперь давай обсудим отречение.

-----
* rAdhA-kRSNa nAma gAna, ei se parama dhyAna,
Ara nA koriho paramANa
(ПБЧ, 73) (Примечание моё – К.д.)
** jJAna karma kore loka, nAhi jAne bhakti yoga,
nAnA mate hoiyA ajJAna
(ПБЧ, 96) (Примечание моё – К.д.)

(59) Кшетра – живые существа.
(60) Кшетрагья – Тот, Кто знает живое существо; Свидетель; Шри Кришна, присутствующий в нас в форме Сверхдуши.

*** amAnitvam adambhitvam ahiMsA kSAntir Arjavam |
AcAryopAsanaM zaucaM sthairyam Atma-vinigrahaH ||
indriyArtheSu vairAgyam anahaMkAra eva ca |
janma-mRtyu-jarA-vyAdhi-duHkha-doSAnudarzanam ||
asaktir anabhiSvaGgaH putra-dAra-gRhAdiSu |
nityaM ca sama-cittatvam iSTAniSTopapattiSu ||
mayi cAnanya-yogena bhaktir avyabhicAriNI |
vivikta-deza-sevitvam aratir jana-saMsadi ||
adhyAtma-jJAna-nityatvaM tattva-jJAnArtha-darzanam |
etaj jJAnam iti proktam ajJAnaM yad ato’nyathA ||
(БГ, 13.7-11) (Примечание моё – К.д.)

(61) Мудрый.
-----
(продолжение следует)

[Kalki das]

Отречение

Отречение бывает пяти видов:
1. Пхалгу (подобно реке Пхалгу)
2. Шушка (сухое)
3. Марката (подобно обезьяне)
4. Шмашана (кладбищенское)
5. Юкта (отречение, соединённое с бхакти)

1. Отречение Пхалгу: Обычно в реке Пхалгу не видно воды, но, как только ты копнёшь песок на поверхности, вода сразу выступает. Итак, сверху – песок, а под ним течёт вода. Точно так же, мы можем внешне устраивать шоу отречения и непривязанности, но в нашем сердце полно материальных желаний. Это – «отречение Пхалгу». Оно совершенно бесполезно.
2. Сухое отречение: Этот тип отрекшихся изо всех сил стараются только остаться отречёнными. Мы можем голодать, ходить голыми и спать под деревом, но не совершать почти никакого бхаджана, и не заботиться о продвижении по пути преданности. Мы называем это «сухим отречением». Такой вид отречения тоже бесполезен.
3. Отречение обезьяны: Обезьяна живёт в лесу, и не накапливает больше того, что ей необходимо для жизни. Она не строит дом, и строгая вегетарианка. На первый взгляд, она лучшая отречённая, однако она наполнена похотью, гневом и жадностью. Когда мы демонстрируем, что мы строго следуем правилам отречения, а внутри полны вожделения, гнева и жадности – мы «отречённые-марката».
4. Отречение на шмашане: Предположим, чья-то жена умерла. Он идёт на кладбище, и его переполняет непривязанность к материальному миру. Он решает больше не оставаться в этом материальном мире. Поэтому, он решает поселиться во Вриндаване и заниматься бхаджаном. Однако, когда он возвращается домой, его дети ласково разговаривают с ним, и он обо всём забывает. Через несколько дней он даже женится.
5. Юкта-отречение: В этом виде отречения отреченный принимает только то, что абсолютно необходимо для того, чтобы держать душу в теле, чтобы он мог заниматься бхаджаном. Мы можем разделить этот вид ещё на два:

• Домохозяева
• Бабаджи

Шриман Махапрабху наставлял домохозяев: «Не будьте «отречёнными, как обезьяна». Наслаждайтесь миром, выполняя регулирующие принципы (с целью преданности), оставив мирские привязанности». *
Когда Шрила Рагхунатха дас был домохозяином, Господь дал ему такое наставление. Однако, когда он пришёл в Нилачалу, Господь дал ему другое наставление. Отец Рагхунанти прислал ему деньги. Он использовал их на служение вайшнавам, но Шриман Махапрабху не был счастлив. Тогда Он не сказал: «Используй своё богатство (с целью преданности), не привязываясь к нему». Господь сказал:

«Если ты ешь подношение материалиста, оно загрязнит твоё сердце. Ты не сможешь медитировать на Шри Кришну с грязным сердцем». (Чч) *2

Потом Шрила Рагхунатха дас подумал:

«Я развлекаю Вайшнавов на деньги материалиста. Чувствую, что Господь недоволен мной. Это загрязняет моё сердце. Я обретаю только (ненужную) славу, служа Вайшавам таким образом». (Чч) *3

Поэтому, если какой-то Бабаджи, находящийся в отречении, говорит: «Я буду наслаждаться миром, выполняя регулирующие принципы (с целью преданности), оставив мирские привязанности», – это будет грубой ошибкой. Те из нас, кто отрекся от своего дома, чтобы присоединиться к линии наших Госвами, *4 должны быть чрезвычайно осторожны с правилами отречения.

mahAprabhura bhakta-gaNera vairAgya pradhAna
yAhA dekhi' prIta hana gaura-bhagavAn

«Преданные Махапрабху следуют правилам отречения очень строго. Когда Господь видит это, Он радуется». (Чч, Антья 6.220)

Госвами, такие, как Шри Рупа и Санатана – вечные спутники Шримана Махапрабху. Зачем им практиковать отречение? Однако, они приняли отречение, чтобы научить нас, как себя вести в отречении. Шриман Махапрабху сказал Санатане Госвами:

«Твоё тело – мой главный инструмент. Я исполню много необходимых действий с помощью твоего тела. Ты провозгласишь Истины о качествах преданного, бхакти, Кришна-преме, обязанностях и поведении вайшнава, как заниматься Кришна-бхакти, Кришна-премой и Кришна-севой. Ты восстановишь славу утерянных Святых мест, и будешь образцом отречения». (Чч) *5

Утверждение Шримана Махапрабху ясно показывает, что эти Госвами приняли отречение, чтобы научить нас правилам отречения. Каковы эти правила?

«Оба они (Шри Рупа и Санатана) были бездомными. Они жили под деревьями. Они проводили только одну ночь под одним и тем же деревом. Иногда они принимали полную трапезу в доме брахмана, а иногда занимались сбором мадхукари. Иногда они только жевали сухари или турецкий горох. Они никогда не позволяли себе материальных наслаждений. С собой они носили только чашу для подаяний, а одевались только в набедренные повязки и лохмотья. Целыми днями они пели и рассказывали о славе Шри Кришны». (Чч) *6

«Санатана сказал: «Я займусь сбором мадхукари. Почему я должен принимать полную трапезу от брахмана?» Отречение Санатаны доставило Господу великую радость». (Чч) *7

Если какой-нибудь преданный приходил в Нилачалу из Вриндавана, спутники Махапрабху спрашивали о том, как Шри Рупа-Санатана живут в отречении:

«Если какой-нибудь преданный возвращался в Нилачалу, посетив Вриндаван, спутники Господа спрашивали его: «Скажи, как живут Рупа и Санатана? Как они соблюдают отречение? Что они едят?» (Чч) *8

Шри Рагхунатха дас Госвами соблюдал отречение таким образом:

«Говинда сказал Господу: «Рагху не принимает прасадам. Вместо этого он просит милостыню по ночам у Львиных ворот». (62) Когда Господь услышал это, он обрадовался, и сказал: «Хорошо, что он соблюдает то, что положено вайраги». (63) (Чч) *9

Скажи, если бы Дас Госвами принял прасадам Господа Джаганнатхи, это повредило бы? Определённо, нет. Тогда почему он оставил прасадам Джаганнатхи Девы, и начал просить милостыню у Львиных ворот? Ответ: потому что такова дхарма вайраги. Если мы не ведём себя так, тогда в чём смысл отречения? Если мы собираемся наслаждаться миром в рамках регулирующих принципов, без материальной привязанности, зачем тогда становиться вайраги, и показывать, что мы следуем Шри Рупе и Санатане?

«Вайраги должен постоянно воспевать Святое Имя. Он должен просить милостыню, чтобы поддерживать свою жизнь. Вайраги, питающий материальные ожидания от других, никогда не преуспеет в духовной жизни, и Кришна пренебрегает им». (Чч) *10

Вивека дас: Предположим, у нас есть желание материальных наслаждений, но мы становимся вайраги, и сражаемся с трудностями; разве мы не огрубеем сердцем?
Гаура крипа: Те, у кого есть материальные желания, не должны становиться вайраги. Если мы практикуем самоконтроль насильно, это бесполезно. Этим путём шли наши Госвами. Это очень прославленный путь. Мы только запятнаем их славные имена. Шримад Бхагаватам упоминает:

«(Шри Кришна говорит): До тех пор, пока у тебя нет глубокой привязанности ко Мне одному, и полной непривязанности ко всему остальному, и твёрдой веры в слушание обо Мне, выполняй свои ежедневные обязанности в рамках регулирующих принципов». *11

Ясно, что если мы насильно принимаем отречение, оно не даст никаких хороших результатов. Само собой разумеется, что когда мы естественно непривязаны к материальным объектам и обрели непоколебимую веру в Шри Хари-катху, мы достойны вступить в отречённый образ жизни.

Как вайраги должны практиковать Юкта-отречение?

Вайраги должен принимать ровно столько, чтобы поддержать в себе жизнь. Он не должен принимать больше этого. Если дырявые лохмотья могут согревать меня зимой, зачем мне пользоваться одеялом? Если я могу выжить на сухарях, зачем мне есть овощи? Если я могу приготовить еду в глиняном горшке, зачем мне пользоваться металлическим котелком? Я должен подумать и решить: сколько мне на самом деле нужно? «Кстати о нуждах: сейчас идёт дождь, мне нужен зонтик. Зимой мне нужны ботинки и тёплые носки. Зимой холодно, я плохо сплю. Мне нужно одеяло, матрац и простыни». Не будет преувеличением утверждать, что вайраги так жить не должен.
Нашим нуждам нет конца и края. Однако мы, принявшие Шри Кришна-бхакти целью своей жизни, должны мириться с трудностями. Невозможно достичь Кришны, живя в комфорте.
Шриман Махапрабху дал распоряжение Шриле Санатане Госвами:

«Дорогой Санатана! Когда мои безденежные преданные, носящие только лохмотья и чаши для подаяния, придут во Вриндаван, позаботься о них». *12

Даже сегодня, если кто-то по настоящему непривязан и не имеет средств к существованию, Санатана Госвами заботится о них. Почему Санатана Госвами сказал Сиддха Бабе с Говардханы (64): «Как дела, Кришнадас? Надеюсь, у тебя всё хорошо? Ты получил мадхукари?»
Если мы по настоящему без гроша, нам нечего бояться. А пока у нас остаются материальные желания, мы не обретём Бхакти Деви.

-----
* markaTa-vairAgya nA kara loka dekhAJA
yathA-yogya viSaya bhuJja' anAsakta haJA
(Чч, Мадхья 16.238) (Примечание моё – К.д.)
*2 viSayIra anna khAile malina haya mana
malina mana haile nahe kRSNera smaraNa
(Чч, Антья 6.278) (Примечание моё – К.д.)
*3 viSayIra dravya laJA kari nimantraNa
prasanna nA haya ihAya jAni prabhura mana
mora citta dravya la-ite nA haya nirmala
ei nimantraNe dekhi, — 'pratiSThA'-mAtra phala
(Чч, Антья 6.274-275) (Примечание моё – К.д.)
*4 Имеются в виду шесть Госвами Вриндавана, а не семейные Госвами Бенгалии. (Примечание моё – К.д.)
*5 tomAra zarIra — mora pradhAna 'sAdhana'
e zarIre sAdhimu Ami bahu prayojana
bhakta-bhakti-kRSNaprema-tattvera nidhAra
vaiSNavera kRtya, Ara vaiSNava-AcAra
kRSNa-bhakti, kRSNaprema-sevA-pravartana
lupta-tIrtha-uddhAra, Ara vairAgya-zikSaNa
(Чч, Антья 4.78-80) (Примечание моё – К.д.)
*6 aniketa duGhe, vane yata vRkSa-gaNa
eka eka vRkRera tale eka eka rAtri zayana
'vipra-gRhe' sthUla-bhikSA, kAhAG mAdhukarI
zuSka ruTI-cAnA civAya bhoga parihari'
karoGyA-mAtra hAte, kAGthA chiGDA, bahirvAsa
kRSNa-kathA, kRSNa-nAma, nartana-ullAsa
(Чч, Мадхья 19.127-129) (Примечание моё – К.д.)
*7 sanAtana kahe, — "Ami mAdhukarI kariba
brAhmaNera ghare kene ekatra bhikSA laba?"
sanAtanera vairAgye prabhura Ananda apAra
(Чч, Мадхья 20.81-82) (Примечание моё – К.д.)
*8 keha yadi deze yAya dekhi' vRndAvana
tAGre prazna karena prabhura pAriSada-gaNa
kaha, — tAhAG kaiche rahe rUpa-sanAtana?
kaiche rahe, kaiche vairAgya, kaiche bhojana?
(Чч, Мадхья 19.124-125) (Примечание моё – К.д.)

(62) Главные ворота Шри Джаганнатха Мандира
(63) Отречённый, НО не «санньяси».

*9 prabhure govinda kahe, — "raghunAtha 'prasAda' nA laya
rAtrye siMha-dvAre khADA haJA mAgi' khAya"
zuni' tuSTa haJA prabhu kahite lAgila
"bhAla kaila, vairAgIra dharma Acarila
(Чч, Антья 6.221-222) (Примечание моё – К.д.)
*10 vairAgIra kRtya — sadA nAma-saGkIrtana
zAka-patra-phala-mUle udara-bharaNa

vairAgI haJA yebA kare parApekSA
kArya-siddhi nahe, kRSNa karena upekSA
(Чч, 6.226,224) (Примечание моё – К.д.)
*11 tAvat karmANi kurvIta na nirvidyeta yAvatA |
mat-kathA-zravaNAdau vA zraddhA yAvan na jAyate ||
(ШБ, 11.20.9) (Примечание моё – К.д.)
*12 kAGthA-karaGgiyA mora kAGgAla bhakta-gaNa
vRndAvane Aile tAGdera kariha pAlana
(Чч, Мадхья 25.183) (Примечание моё – К.д.)

(64) Сиддха Кришнадас Баба; хотя Санатана Госвами ушёл давным-давно, он явился Сиддха Бабе.
-----
(продолжение следует)