Re: Крик о помощи


["О НАСТОЯЩЕМ"] [Ответы и комментарии] [Написать ответ]

Отправлено Malinidasi, не указан, 07:22:52 22/01/2001
в ответ на: Крик о помощи, отправлено Gourapriya das, Kiev, 11:55:28 20/01/2001:

 
Шри Шри Гуру Гауранга Джайатах!
 
 
Я подумала, что замечательная книга Шрилы Шридхара Махараджа «Шри Гуру...» может во многом помочь — и, простите, немного понадергала цитат... Если эту книгу читать достаточно внимательно — она дает разум, и силы, и понимание. Может, правда, слово «читать» недостаточно глубоко... На эту книгу можно медитироватьJ. Эта книга очень реалистична.
 
—————————————————————————————————
 
Если меня интересует сознание Кришны, то все остальное я должен подчинить этому стремлению. В противном случае, если я упущу ту суть, которую принес мне Гуру, то все превратится в тупое идолопоклонство. Быть идолопоклонником значит следовать одной только форме. Столько разных людей: почему именно он—Гуру? Потому что он посредник, через него проходит божественное знание. Вот универсальный критерий. Подвергайте этому испытанию все, везде и повсюду. Ради чего мы пришли в сознание Кришны? И что такое сознание Кришны? Там и есть ваш Гуру. Он Гуру только потому, что сознает Кришну, а в сознании Кришны существуют различные ступени. Так что не стоит преувеличивать значение формы.
 
 
Кришна говорит нам смотреть шире, не ограничиваясь одной точкой (ачарйам мам виджанийат). В Парампаре есть множество шикша-Гуру, и в этом наша великая удача—видеть еще больше Гуру, достичь той стадии, на которой мы видим духовных наставников повсюду. Отовсюду мы будем стараться извлечь намеки на благоприятное присутствие Божественного. Кришна говорит: “Тот, кто видит Меня во всем, и все во Мне, никогда не потерян для Меня, и Я никогда не потерян для него” (йо мам пашйати сарвватра, сарвван ча майи пашйати—Бг, 6.30). Мы будем стремиться видеть Его присутствие во всем, с чем бы мы ни соприкоснулись. Тогда мы в безопасности. Не видеть Гуру—опасное состояние. Но если мы сможем видеть, как Гуру отовсюду советуют нам сосредоточить всю свою энергию на служении Богу, то мы в безопасности.
 
 
Поначалу истина приходит к нам здесь и там, по чуть-чуть. Сперва это аджната сукрити—неосознанная благочестивая деятельность, затем джната сукрити—благочестивая деятельность, совершенная в знании, затем шраддха—вера, затем садху-санга—общение со святыми. Так мы ищем Шри Кришну. Мы спрашиваем здесь и там. До определенной степени нам помогают многие святые. Наконец, мы приходим к тому духовному учителю, с которым мы связываем величайшую возможность познать истину, и предаемся ему.
 
 
Конечно, на определенном этапе нас окружает неблагоприятная среда и общение с истинным святым—большая редкость. На этой ступени нас могут предостеречь, чтобы мы не общались с майавади, буддистами, шанкаритами, нага баба и множеством других групп так называемых садху и не бегали туда-сюда только ради того, чтобы посоветоваться с каким угодно Гуру. Чтобы спасти нас из таких неблагоприятных условий, чтобы защитить нас, нас предупреждают: “Не пытайтесь видеть Гуру повсюду”. Однако на определенной стадии, когда у нас уже есть вкус к истине, мы поднимаемся на тот план бытия, где каждый будет нашим Гуру, помогая нам двигаться к нашему назначению.
 
На определенной стадии мы должны остерегаться дурного общения, поэтому в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.90) Рупа Госвами сказал: саджати-йашайе снигдхе садхау сангах свато варе—К общению с какого рода святыми личностями должны мы искренне стремиться? С теми, кто находится в нашей преемственности, у кого такие же духовные устремления, что и у нас, и кто занимает более высокое положение. Общение с такими святыми самым наилучшим образом поможет нам двигаться к конечной цели.
 
 
Мы можем столкнуться с препятствиями, но если мы искренни в своем сердце, окружающей среде не удастся обмануть нас, поскольку Божья внутренняя помощь, сотрудничающая с нашей искренней внутренней нуждой, никогда не покинет нас (на хи калйана крит кашчид дургатим тата гаччхати—Бг, 6.40). То, чего мы желаем в глубине своего сердца, не может не исполниться, ибо Кришна знает все. Нам могут встретиться препятствия, но, с помощью Кришны, мы оставим их позади, и наши сокровенные стремления увенчаются успехом.
 
 
Итак, абсолютные и относительные интересы относятся к разным категориям. Для нас более существенны абсолютные интересы. Мы должны быть искренними по отношению к своим убеждениям. Иногда, если наше окружение не устраивает нас, нам приходится оставлять его. Даже тогда, когда мы говорим о чистоте движения сознания Кришны, о чистоте вайшнавских убеждений, мы должны помнить, что есть чистота и что есть форма. Форма необходима, чтобы оказать мне общую поддержку, чтобы помочь мне поддерживать мое теперешнее положение. В то же время, моя концепция высшего идеала будет постоянно толкать меня вперед, выше и выше, и, куда бы я ни пошел, я должен следовать более высокому образцу, более высокому идеалу.
 
 
По воле природы человек может родиться в какой-то стране, но его высший идеал может позвать его в другое государство. Ради высшей цели своей жизни Эйнштейну пришлось покинуть Германию и отправиться в Америку. В мире можно найти множество подобных примеров. Идеал—это все. Высочайший идеал—величайшая драгоценность человека. Наше бесценнейшее сокровище—это наш идеал.
 
 
гурур на са сйат сва джано на са сйат
 
пита на са сйадж джанани на са сйат
 
даивам на тат сйан на патиш ча са сйан
 
на мочайед йах самупета мритйум
 
 
“Следует немедленно отвергнуть даже духовного учителя, родственника, отца, мать, мужа или полубога, которые не в состоянии спасти нас от повторяющихся рождений и смертей.” Что уж говорить о заурядных вещах, может случиться, что придется отвергнуть даже духовного наставника. Возможно, что человеку придется оставить собственного гуру, как в случае с Бали Махараджем, или собственных родственников, как в случае с Вибхишаной. Прахладе пришлось оставить своего отца, а Бхарате Махараджу—свою мать. Кхатванга Махарадж покинул полубогов, а йаджнаа-патни (жены брахманов) покинули своих мужей в стремлении приблизиться к Абсолютной Личности".
 
 
Потрясения просто обязаны прийти—ведь наш возлюбленный гуру оставил нас! Величайшее проклятие обрушилось на наши головы: сможем ли мы после этого жить в мире и покое? Как не прийти потрясениям? Мы должны выстоять их и остаться искренними, мы должны достойно встретить трудности. Они приходят, чтобы научить нас двигаться в правильном направлении.
 
Мы должны тщательно изучить, что же мы на самом деле усвоили? Каждый должен спросить себя: “Где я? Каковы мои истинные потребности? И насколько горячо я стремлюсь к истинной цели?” Все это станет явным, выйдет на люди. Это и есть настоящее поле для садханы, то есть духовного развития. Все эти трудности необходимы для нашего развития, для нашего продвижения. В противном случае мы так и не поймем, что такое прогресс, мы и сами превратимся в лицемеров, и другим будем раздавать такой же фальсифицированный продукт. Таким образом, все эти трудности пришли ради нашего очищения.
 
 
Бог не ошибается. Тем, что нас окружает, повелевает Он. Мы не в ответе за это. На нас не лежит ответственность за то, что нас окружает. Мы отвечаем только за самих себя. Окружающее находится в руках Господа. Он еще не сделал мне ничего плохого. Если я искренен, я должен терпеть и показать Ему тем самым свою веру. Наша стойкость при любом повороте битвы покажет наш патриотизм. Мы докажем, настоящие ли мы солдаты.
 
 
Может случиться все, что угодно—мы должны встретить это лицом к лицу. Ни при каких обстоятельствах я не должен забывать моего Господа, моего гуру, моего Гаурангу, моих Радху-Говинду.
 
 
Если же в каком-то ином месте мы встречаем существенное проявление истины, следует принять ее. Где бы мы ни встретили преданность и правильное понимание личности Шри Чаитанйи Махапрабху—там наш Гуру. Кто наш Гуру? Не надо искать его в физической форме; мы обнаружим его там, где воплотилась чистая мысль и понимание, данные Шри Кришной Чаитанйей Махапрабху ради нашего спасения.
 
 
Кришна говорит: сарвва-дхармман паритйаджйа, мам экам шаранам враджа. Мы должны бежать в любом направлении, где бы мы ни увидели Его. Направление может меняться. Наш путь может двигаться подобно зигзагу, но если Кришна появляется с той стороны, я должен бежать туда. Он вновь появляется с этой стороны—значит я должен бежать сюда. Меня интересует только Он. Я не должен подвергать сомнению Его присутствие: “Почему это Кришна появился здесь, и почему Он появляется там? Это что-то сомнительное. Лучше я останусь с этой стороны.” Нет. Если я искренне чувствую, что это нечто подлинное, нечто настоящее, то я должен перейти на ту сторону, на сторону Кришны.
 
 
Другое дело, если я слепец. Тогда мне придется страдать за свою неспособность. Но если кто-то способен воспринимать вещи в должном свете, то где бы ни обнаружилась помощь, он бросится туда. Если человек пересекает на лодке сильнейшее течение и попадает в беду, то с какой бы стороны ни пришла к нему помощь, он должен устремиться к ней изо всех своих сил.
 
 
В Брихад-Бхагаватамрите рассказывается о том, как Гопа-кумар, воспевая Гопал-мантру, постепенно оставляет одну ступень и поднимается на другую. Прослеживается градация преданности от брахмана кармма-канди к преданному царю, затем к Индре, затем к Брахме, затем к Шиве, от него к Прахладе, затем к Хануману, к Пандавам, к Йадавам, к Уддхаве и, наконец, к гопи.
 
 
Так он двигался, зигзагом. В своем искреннем поиске он никак не мог утолить свою жажду. Он переходит с одной стороны на другую и поднимается выше. У каждого из них есть своя Гуру Парампара. Существует Гуру Парампара Прахлады, Гуру Парампара Ханумана, Гуру Парампара Пандавов, Гуру Парампара Махадева. У каждого своя Гуру Парампара. Брахма и Махадев сами являются Гуру, они основоположники своих собственных ученических преемственностей, но Гопа-кумар минует и их. Почему? Его жажда не находит утоления, пока он не приходит во Вриндаван. Таким образом Брихад-Бхагаватамрита показывает нам линию Гуру Парампары, подлинное направление нашего поиска, наших устремлений.
 
 
Если мы искренне ищем истину, то куда бы мы ни пошли, это будет ценным опытом для нашей будущей проповеди. Если мы идем куда-то, совершенно искренне надеясь утолить там свою жажду, но видим, что она не проходит, и чувствуем на душе какую-то тяжесть, тогда, по милости Господа, мы получим связь с более высокой истиной, и отправимся куда-то еще, думая утолить свою жажду там. Со временем мы вновь ощутим неудовлетворенность, нужду в чем-то высшем, и вновь отправимся вперед. Так мы минуем множество Гуру Парампар прежде чем достигнем, наконец, Враджа-лилы Кришны, такой, как показал ее Шри Чаитанйа Махапрабху.
 
 
Условности и форма не представляют для нас интереса; если мы стремимся к истине, то мы должны принять ее, где бы она ни находилась. Махапрабху говорит: “Киба бипро, киба нйаси шудро кене ной, jеи кришно-тоттво-бетта, сеи Гуру хой: Любой, независимо от его кастового или социального положения, может стать Гуру, если знает науку о Кришне” (Чч, Мадхйа, 8.12J. Может случиться, что не отец будет нашим попечителем. Им может быть наш дядя, а не отец. Такое возможно. Линия духовных интересов должна считаться самой важной. Поэтому наша преемственность—это шикша-гуру-парампара.
 
 
Я благодарен тем, кто помогает моему духовному пониманию, и не только формально, но и по-настоящему. Любой, кто развязывает узлы нашей запутанности в материальном мире, дает нам свет и утоляет нашу жажду внутреннего понимания и внутреннего удовлетворения, является нашим Гуру. Таким образом, вклад всех этих духовных учителей—это то, что поддерживает наше существование. Все они—наши шикша-Гуру. В большей или меньшей степени, все Вайшнавы—наши наставляющие духовные учителя. Духовно мы живем тем, что получаем от них. Но мы не признаем подражателей. Они наши враги, асат-санга, дурное общение. Они уведут нас в сторону с истинного пути понимания и прогресса.
 
 
Мы должны искренне спросить у своего сердца: “От кого я в действительности получаю блага духовной жизни?” Не форма, но наша духовная совесть рассудит нас лучше всех. Если в глиняном горшке находится вода Ганги, а в золотом—простая, какой выберем мы? В подобных случаях брахманы, разумный класс людей, берут воду Ганги в глиняном горшке. Действительно важным должно считаться содержимое, а не сосуд.
 
Когда Пандавы уходили в Гималаи, первым шел Йудхиштхира Махарадж. Никто не верил, что они падут. Арджуна не мог поверить, что его братья пали. Но после того даже, как пал Арджуна, собака продолжала следовать за Махараджем Йудхиштхирой. В своем странствии к духовной цели мы можем видеть, как очень многие падают с пути, но все равно, мы должны стремиться вперед. И я должен идти, принимая помощь от каждого, кто встретиться мне на пути.
 
 
Быть может, кого-то придется отвергнуть. Может пасть даже мадхйама-адхикари Гуру, и нам придется его отвергнуть. Это несчастье, но может случиться, что мой Гуру шел передо мной, вел меня вперед и пал. Тогда, с новыми силами, молясь Богу о помощи, я должен идти дальше. Даже такая беда может случиться на нашем пути. Но это не должно останавливать нас. Иногда одни, иногда с попутчиками, мы должны идти вперед.
 
 
Сперва должно быть сукрити, запас определенных заслуг; затем вера, шраддха, будет вести нас. Необходимо определить качество нашей веры. Шраддха—вера—это общее понятие, внутри которого существуют различные категории. Вера высшего порядка будет нашей пищей на пути обратно к Богу. Иногда мы можем встретить попутчиков, иногда нам придется идти в одиночестве. Что с того? Даже одиночество не остановит нашего движения к цели: множество невидимых Гуру дадут нам свою милость.
 
 
Есть и другие, стремящиеся к той же цели, чей идеал будет вдохновлять меня, хотя физически я не вижу рядом с собой ни одного попутчика или последователя. Вдохновение, исходящее от невидимых Гуру, будет нашей духовной пищей. Они будут вдохновлять нас продолжать свое странствие. А наше искреннее стремление к истине будет нашим истинным проводником.
 
(Шрила Б.Р.Шридхар Махарадж)
 
 
 


Ответы и комментарии:


["О НАСТОЯЩЕМ"] [Начало] [Написать ответ] [Предыдущее сообщение] [Следующее сообщение]