Неужели, все что говорят наши Гуру ясно? Неужели нам нечего обсудить? Неужели мы напились нектара Хари-катхи?
Думаю нет. Мы нуждаемся в слушании и повторении. Только в общении с Преданными мы можем понять, что хотят донести до нас Шуддха Вайшнавы.
Итак, цитата из книги Бхакти Ракшак Шридхары Махараджа "Шри Гуру и Его Милость" ( http://venus.spaceports.com/~gopinath/guru/guru.html )
..."В нашей жизни должна быть такого рода цель — добиться или умереть. Пусть приходят любые, самые устрашающие обстоятельства — я не испугаюсь. Мои же люди окажутся моими врагами — неважно. Я принадлежу Ему. А Он не терпит совладельцев. Он — Абсолют. Он мой абсолютный собственник. Он не потерпит никаких совладельцев. Так я должен идти туда, куда ведет меня духовная совесть. По Божьей воле, друзья могут обернуться недругами. Недруги могут обернуться друзьями, но я должен быть верен своему идеалу. Если моя природа прогрессивна, мне не раз придется что-то отвергать и начинать сначала. В процессе осознания это неизбежно.
В школе не все переходят в следующий класс: кто-то не сдал экзамен, и нам приходится знакомиться с новыми одноклассниками. И вновь мы движемся вперед, и опять у нас новые одноклассники, а прежние товарищи могут остаться позади. Это вполне естественно. Это не значит, что мы радуемся их неудаче. Мы сочувствуем им. Мы сделаем все, что в наших силах, что бы помочь им. Но все-таки случается и такое. Что мы можем поделать: такова природа духовной жизни. Так что абсолютный и относительный принципы сталкиваются постоянно. Когда мы видим, что они сражаются друг с другом, мы должны принять абсолютный и пожертвовать относительным.
Тем не менее, относительный принцип необходим. Ребенок должен иметь полную веру в учителя начальных классов, иначе ему будет сложно продвигаться. Он не должен думать, что все, что дает ему учитель —ложно или низкопробно. Когда он вырастет, он примет другого учителя, чтобы получить высшее образование, но это не значит, что он забудет своего первого учителя или станет оскорблять его.
В наших же интересах принимать все, что видится нам созвучным учению нашего Гуру Махараджа, все, что может еще более просветить нас, и все, что поможет нам яснее понять то, что мы слышали от нашего Гуру Махараджа. А иначе, что же я, с помощью своей учености, заключил в темницу своего ума? Бог не ограничен. Он безграничен. Должен ли я держаться только того, что заточил в клетку своего мозга? Что это? Живо мое понимание или мертво? Есть ли какой-нибудь рост? Может ли расти то, что я получил от своего духовного учителя? Или рост завершился? Достиг ли я безграничного уровня, откуда уже некуда прогрессировать?
Если кто-то скажет, что он достиг такого уровня, и нет того, чего бы он не осознал, мы предложим ему поклоны издалека. Мы не поклонники таких вещей. Если кто-то думает, что все, он достиг совершенства — мы ненавидим это! Даже ачарйа должен считать себя учеником, а не всезнающим учителем. Следует всегда думать о себе как о самом настоящем ученике. Мы пришли, чтобы познать безграничное, а не ограниченное. Это битва между ограниченным и безграничным знанием будет продолжаться всегда.
Должны ли мы думать: “То, что я понял — абсолютно”? Нет! Мы не постигли всего. И все же мы должны знать. Сам Брахма говорит: “Господи, я в полной растерянности перед Твоим могуществом. Я совершеное ничтожество”. Любой, кто соприкоснулся с безграничным, не может не сказать: “Я ничто”. Это аксиома. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, давший Гаудийа вайшнавизму его величайшее Писание, говорит: пуришеро кито хаите мунаи се логхиштхо ( Чч, Ади, 5.205) — “Я ниже навозного червя”. Таковы его слова, и как искренне говорит он это! Должны ли мы стыдиться говорить о своих негативных качествах, о своем негативном развитии, развитии чувства собственного ничтожества, — ведь для ученика это настоящее богатство! Из-за того, что он показал такие негативные качества, мы падаем к его стопам. А если кто-то говорит: “Я знаю все. Бог, Чаитанйа — мой ученик”, его надо пристрелить, как страшнейшего врага за всю историю этого мира!"...